वर्तमान समय के लिए चर्चा का विषय यह है: क्या सामाजिक गतिविधि ने कोई
आध्यात्मिक साधना से इसका क्या संबंध है?
यह प्रश्न अन्य प्रश्नों के समान है, जैसे: क्या शरीर का आत्मा से कोई संबंध है?
या क्या शरीर का आत्मा से कोई संबंध नहीं है?
क्या संसार का ईश्वर से संबंध है, या संसार का ईश्वर से संबंध नहीं है?
क्या समय का संबंध शाश्वतता से है, या समय का संबंध शाश्वतता से नहीं है?
ये सभी प्रश्न एक जैसे हैं।
आप कह सकते हैं कि शरीर आत्मा नहीं है, जैसा कि हर संत ने सर्वत्र कहा है।
दार्शनिक और ऋषि।
क्योंकि शरीर नश्वर है, आत्मा अमर है; इसलिए शरीर को अमर नहीं कहा जा सकता।
आत्मा से कोई संबंध रखने के लिए।
दुनिया विसंगति, असमानता, संघर्ष, बुराई और पीड़ा से भरी हुई है, जिसे अनदेखा नहीं किया जा सकता।
ईश्वर के गुणों के रूप में।
विकासवादी प्रक्रिया के संदर्भ में, दुनिया का भी जन्म और मृत्यु होती है।
विकास ब्रह्मांड की संरचना की निरंतर गतिविधि है, जिसमें पूर्ववर्ती
एक स्थिति समाप्त हो जाती है और उसकी जगह एक नई स्थिति का जन्म होता है।
इसलिए, यह संसार क्षणभंगुर है।
अनित्यं असुखं लोकम्; दु:खालयम् अश्वत्थम् ही भगवद्गीता है
इस संसार का वर्णन करता है। अनित्यम्: अनित्य; असुखम्: अप्रिय; दुखलायम:
दुःखों का निवास; अशश्वतम: जो कल तक भी नहीं टिकता।
इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि इस दुनिया का ईश्वर से कोई संबंध नहीं है।
यदि ऐसा है, तो इस संसार में जीवन का ईश्वर की आकांक्षा से वास्तव में कोई संबंध नहीं है।
इस तरह के नकारात्मक निष्कर्ष जीवन की वास्तविकता को एक ही दृष्टिकोण से देखने से निकलते हैं।
दृष्टि का विशेष कोण।
यदि शरीर आत्मा नहीं है, और आध्यात्मिक साधना का अभ्यास इससे जुड़ा हुआ है
सर्वशक्तिमान ईश्वर की ओर अग्रसर होने में आत्मा का विकास, फिर कुछ भी
शरीर से जुड़ाव भी आध्यात्मिक नहीं होता।
क्या सामाजिक गतिविधि का संबंध भौतिक अस्तित्व से नहीं है?
क्या सामाजिक गतिविधि आत्मा द्वारा किया जाने वाला कार्य है?
अगर आप इस तरह सोचते हैं, तो इसका मतलब यह होगा कि किसी भी सामाजिक कार्य का इससे कोई संबंध नहीं है।
आध्यात्मिकता; लेकिन हर जगह लोग सामाजिक कल्याण कार्यों की प्रशंसा कर रहे हैं।
अच्छे कर्म करो, अच्छे कर्म करो, अच्छे कर्म करो, दान करो, गरीबों की मदद करो, बनो
"परोपकारी" एक पहेली है, दुनिया का नारा है - कम से कम, वर्तमान समय में।
वर्तमान क्षण। इतनी दूर जाने की क्या ज़रूरत है?
भगवद् गीता में भगवान श्री कृष्ण बार-बार कर्म पर जोर दे रहे हैं:
"काम करो; अपना कर्तव्य निभाओ।"
लोकसंग्रहम् एवपि शब्द का प्रयोग किया गया है: "विश्व के कल्याण और एकजुटता के लिए, अपना योगदान दें।"
"कर्तव्य," यह गीता में भगवान श्री कृष्ण का महान उपदेश है।
क्या आपको इन कथनों में कोई बड़ा विरोधाभास नहीं दिखता?
नाशवान गतिविधि, जिसके परिणामस्वरूप नाशवान फल उत्पन्न होते हैं, किस प्रकार हो सकती है?
क्या नाशवान शरीर द्वारा किए गए कार्य से कोई स्थायी लाभ होता है?
नाशवान शरीर केवल नाशवान गतिविधियों में ही संलग्न हो सकता है, और केवल नाशवान परिणाम ही प्राप्त कर सकता है।
का पालन करेंगे।
इसलिए सामाजिक कल्याण के संदर्भ में आपकी सारी अपेक्षाएँ भी इसके साथ ही नष्ट हो जाएँगी।
शरीर का नाश होना और व्यक्ति की शारीरिक इच्छाओं, मनोवैज्ञानिक इच्छाओं का नाश होना।
यदि शरीर आत्मा नहीं है, और संसार को ईश्वर के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है, तो नश्वर और सांसारिक
यदि प्रक्रिया का शाश्वतता से कोई संबंध नहीं है, तो ईश्वर तक पहुँचने का कोई मार्ग ही नहीं होगा।
यह दुनिया।
यहां आपके मनोशारीरिक व्यक्तिगत अस्तित्व के बीच एक ऐसी खाई होगी जिसे पाटना असंभव होगा।
और आपकी आत्मा की आकांक्षा; समय और प्रक्रिया के बीच एक खाई, जिसमें हम सभी लगे हुए हैं,
और अनंतकाल, जो ईश्वर का स्वरूप है; इस क्षणभंगुर संसार और अनंतकाल के बीच एक खाई है।
ईश्वर की असीमता।
समस्या हमारे बीच उचित संबंध स्थापित करने में हमारी असमर्थता के कारण उत्पन्न होती है।
जो दृश्य है और जो अदृश्य है।
"प्रक्रिया और वास्तविकता" प्रसिद्ध दार्शनिक-वैज्ञानिक की एक प्रसिद्ध पुस्तक का शीर्षक है।
अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड।
"प्रक्रिया और वास्तविकता" एडिनबर्ग में दिए गए उनके व्याख्यानों का शोध प्रबंध है।
प्रक्रिया वास्तविकता कैसे हो सकती है, क्योंकि प्रक्रिया तो एक क्षणभंगुर, नश्वर गति है।
एक स्थिति को दूसरी स्थिति में बदलना?
जैसा कि महान बुद्ध ने बहुत समय पहले हमें बताया था, कुछ भी अस्तित्व में नहीं है।
कुछ भी स्थिर नहीं है।
कोई अस्तित्व नहीं है।
सब कुछ बन रहा है; सब कुछ परिवर्तनशील है; सब कुछ मर रहा है।
सब कुछ हवा के झोंके के समान क्षणभंगुर है, हर तरह से क्षणिक।
इससे लोगों को यह लगने लगा कि बुद्ध ने आत्मा के अस्तित्व को ही नकार दिया था।
वास्तव में, इसका अर्थ ईश्वर के अस्तित्व को भी नकारना है, जो विशेषता बताई जाती है।
कई विचारकों द्वारा बौद्ध धर्म को समर्थन दिया गया।
लेकिन, चाहे जो भी मामला हो, क्या हमारे लिए स्वयं ईश्वर तक, अनंत तक पहुंचना संभव है?
परिमित होना?
क्या परिमित और अनंत के बीच कोई विरोधाभास नहीं है?
सरासर विरोधाभास।
यह दिन और रात का अंतर है।
क्या दिन और रात के बीच कोई संबंध देखा गया है?
आप कह सकते हैं कि रात और दिन का आपस में कोई संबंध नहीं हो सकता: एक तो चमकीला होता है।
और दूसरा है अंधेरा।
लेकिन आप भूल जाते हैं कि रात और दिन क्रांति रूपी एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, और जब दुनिया के एक हिस्से में अंधेरा होता है, तो दूसरे हिस्से में उजाला होता है।
दुनिया के किसी दूसरे हिस्से में।
पृथ्वी की सतह पर कहीं न कहीं शाश्वत प्रकाश और दिन का उजाला रहता है, और शाश्वत
दुनिया के अन्य हिस्सों में रात, सुबह और शाम का समय।
तो, ये सभी दृष्टिकोण हैं, अंतिम वास्तविकताएं नहीं।
यदि शरीर और आत्मा दो अलग-अलग चीजें हैं, और उनसे जुड़ी गतिविधियाँ
किसी व्यक्ति के भौतिक अस्तित्व को किसी भी मायने में प्रासंगिक नहीं माना जा सकता है।
आध्यात्मिक आकांक्षा को समझने से पहले हमें तीन बार सोचना पड़ता है।
भगवद् गीता क्या कह रही है। एक तरफ, सर्वशक्तिमान ईश्वर का प्रतिनिधित्व किया गया है।
कृष्ण के व्यक्तित्व में यह बात निहित है कि, "सब कुछ मेरे द्वारा ही किया जाता है।"
और साथ ही, मानव व्यक्ति पर एक आदेश भी लागू होता है,
अर्जुन ने कहा, "तुम अपना काम करो, अपना कर्तव्य निभाओ।"
अगर एक ही सत्ता मौजूद है तो अर्जुन जैसे मनुष्य को कोई काम करने की क्या आवश्यकता है?
जो सारा काम करता है?
व्यक्तिगत क्रिया और सार्वभौमिक गतिविधि के बीच क्या अनुकूलता है?
भगवद् गीता को समझना बहुत कठिन विषय है।
आप सौ टीकाएँ भी पढ़ लें, तब भी इसका सही अर्थ समझ में नहीं आएगा, क्योंकि
हर जगह आपको एक श्लोक और दूसरे श्लोक के बीच विरोधाभास दिखाई देगा।
अपने कर्तव्य का पालन करना, आवश्यकतानुसार किसी भी प्रकार की गतिविधि में संलग्न होना।
भगवद् गीता के सिद्धांत का सार यह है कि सभी
सभी कार्य केवल एक ही सत्ता द्वारा किए जाते हैं।
हालांकि ये दोनों हर तरह से अलग दिखते हैं, फिर भी इनके बीच कोई न कोई संबंध जरूर जरूर है।
परिमित और अनंत, यदि परिमित के लिए अनंत तक पहुंचना संभव हो जाए;
अन्यथा, परिमित हमेशा के लिए परिमित ही रहेगा - समयबद्ध, प्रक्रियाबद्ध - और
अनंत तक पहुंचना असंभव होगा।
ईश्वर के प्रति हमारी आकांक्षा, जिसे आध्यात्मिक अभ्यास या साधना के रूप में जाना जाता है, के कई पहलू हो सकते हैं।
इस संसार का महत्व तभी है जब इसका ईश्वर से कोई संबंध हो और हमारे कार्यों का उससे कुछ जुड़ाव हो।
उस कर्महीन अस्तित्व के साथ, जो सर्वोच्च पहचान है।
इस संदर्भ में भगवद् गीता के उपदेश का मूल विचार यह है कि कर्म ही सफलता का स्रोत है।
यह किसी विशेष व्यक्ति द्वारा प्रेरित या उत्पन्न किया गया प्रदर्शन नहीं है।
यदि कोई व्यक्ति किसी कार्य का जिम्मेदार कर्ता है, तो उसका परिणाम भुगतना पड़ेगा।
इस व्यक्तिगत कार्रवाई के परिणामस्वरूप।
कार्रवाई का एक प्रतिकार होगा।
प्रत्येक क्रिया की एक प्रतिक्रिया होती है।
यदि आप क्रिया को उस चीज़ के रूप में मानते हैं जो वैचारिक प्रक्रिया से प्रेरित होती है, तो
मनुष्य ही एकमात्र प्राणी है; यदि प्रत्येक क्रिया की प्रतिक्रिया होती है, तो कोई भी क्रिया न करना ही उचित है।
क्योंकि हमें बताया गया है कि कर्म बाध्यकारी है। कर्म में बाध्यकारी कारक यह है कि...
क्रिया के फलस्वरूप होने वाली प्रतिक्रिया की अभेद्यता।
लेकिन गीता का उपदेश इस बात पर ज़ोर देता है कि आपको ऐसे कार्यों में स्वयं को संलग्न करना होगा।
कि इससे कोई प्रतिक्रिया न हो। क्या ऐसा करना संभव है?
इसकी संभावना ही भगवद् गीता के उपदेश का केंद्रीय अर्थ है।
इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि सभी क्रियाएं व्यक्ति द्वारा किसी कार्य का निष्पादन नहीं होतीं, बल्कि
किसी सार्वभौमिक प्रक्रिया या आवश्यकता में व्यक्ति की भागीदारी।
सहभागिता और वास्तविक क्रिया में अंतर होता है।
यदि यह आपके व्यक्तिगत विवेक से प्रेरित कोई कार्य है, तो आपको इसका भार वहन करना होगा।
कर्मफल के रूप में इसका खामियाजा भुगतना पड़ता है।
जिसका आनंद लेने के लिए, या जिसका कष्ट सहने के लिए, आपको एक और जन्म लेना पड़ सकता है।
लेकिन कोई भी इस तरह का काम करना पसंद नहीं करेगा, जो अपने स्वभाव से ही बाध्यकारी हो, जो
इसमें अनिवार्य रूप से अत्यंत अप्रिय प्रतिक्रिया और प्रतिशोध शामिल होता है।
चूंकि संपूर्ण ब्रह्मांड एक विकासवादी प्रक्रिया के संदर्भ में आगे बढ़ रहा है,
इस प्रक्रिया में शामिल किसी भी व्यक्ति के चुप रहने की बात नहीं कही जा सकती।
न हि कश्चित् क्षणं अपि जातु तिष्ठत्यकर्म-कृत्।
आप चलती हुई रेलगाड़ी में बैठे हुए यह नहीं कह सकते कि आप हिल नहीं रहे हैं; लेकिन
यदि आप यह मानते हैं कि आप चल रहे हैं, न कि ट्रेन, तो आप सर्वोत्कृष्ट मूर्ख होंगे।
आप हिल नहीं रहे हैं; ट्रेन हिल रही है, और आपकी गति उसी का परिणाम है।
ट्रेन की गति का।
इसी प्रकार, हम कह सकते हैं कि आपकी मूर्खता के कारण आपके कर्म आपको बांध सकते हैं।
इसके पीछे के मूल कारण में शामिल होना, भले ही कोई मूर्ख व्यक्ति ऐसा सोचे।
कि ट्रेन के डिब्बे में उसका बैठना किसी न किसी तरह से इससे जुड़ा हुआ है
ट्रेन की गति।
यह सच है कि कोई भी निष्क्रिय नहीं रह सकता, बल्कि हर किसी को कुछ न कुछ करते हुए सक्रिय रहना पड़ता है।
या तो यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि सार्वभौमिक विकासवादी प्रक्रिया अपने आप में बाध्यकारी है।
इस प्रक्रिया से स्वाभाविक रूप से जुड़े हर व्यक्ति पर इसका प्रभाव पड़ेगा - मुझ पर, आप पर, और नीचे तक।
चींटी से लेकर परमाणु तक—इसलिए स्वतः ही, विकासवादी प्रक्रिया का हर हिस्सा भी इसी प्रकार विकसित होता है।
विकासवादी प्रक्रिया के साथ आगे बढ़ता है।
इसके प्रत्येक व्यक्तिगत भाग या पहलू में स्वतः ही गतिविधि घटित हो रही है।
चाहे कोई इसे जाने या न जाने, यह ब्रह्मांडीय विकास का एक जीव है।
इसीलिए भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि यदि आप काम न करने का निर्णय भी लें, तो भी आप काम करेंगे।
प्रकृति के दबाव के कारण: प्रकृति त्वं नियोक्स्यति।
Prakrtis tvam niyoksyati का अर्थ है कि ब्रह्मांडीय प्रक्रिया आपको किसी कार्य में संलग्न होने के लिए विवश करेगी।
एक प्रकार की गतिविधि।
जब तक आप विकासवादी गतिविधि की प्रक्रिया से बाहर नहीं हैं, तब तक आप चुप नहीं रह सकते।
जो कि एक असंभव बात है। तो, एक तरफ,
यह सच है कि कर्म आपको बांध सकता है; दूसरी ओर, यह असंभव है
आपके लिए किसी भी प्रकार की कार्रवाई में शामिल हुए बिना चुप रहना।
इसीलिए भगवद् गीता को समझना इतना कठिन है।
दोनों तरफ से गर्म और ठंडी हवा चल रही है, जो आपके दोनों गालों पर थप्पड़ मार रही है।
आपको नहीं पता कि यह क्या कह रहा है।
आपको व्यक्तिगत रूप से कार्य करने और किसी गतिविधि में भागीदारी करने के बीच का अंतर समझना होगा।
ब्रह्मांड का कार्य।
हालांकि यह कहा जाता है कि काम करना चाहिए (कर्म करतुम इहरहसी), इसका मतलब यह नहीं है कि आपको
आपको अपनी व्यक्तिगत इच्छा से प्रेरित होकर ही कार्रवाई शुरू करनी होगी।
यह इरादा नहीं है।
इसका मतलब यह है कि आपको विकास की आवश्यक गतिविधि में सचेत रूप से भाग लेना होगा।
संपूर्ण ब्रह्मांड को परम सत्य में आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाना।
अतः, यदि हम इस अर्थ में संपूर्ण विश्व गतिविधि और विकास की प्रक्रिया को देखें,
आपको पता चलेगा कि चाहे चाहते हों या न चाहते हों, आपको किसी न किसी काम में खुद को संलग्न करना ही पड़ेगा।
यदि तुम यह काम नहीं करोगे, तो कोई दूसरा काम करोगे।
यदि आप जानबूझकर विकासवादी प्रक्रिया में भाग नहीं लेते हैं, जिसमें यह भी शामिल है कि क्या
यदि आप इसे सामाजिक गतिविधि कहते हैं, तो आप इस धारणा के आधार पर कुछ नकारात्मक गतिविधि कर रहे होंगे कि
यह आपके लिए अच्छा है।
इस संसार में किसी भी चीज को अच्छा नहीं कहा जा सकता जो सचेत भागीदारी से जुड़ी न हो।
विश्व के विकासवादी प्रक्रिया में।
व्यक्तिगत प्रेरणा से किया गया प्रत्येक कार्य एक बाध्यकारी प्रक्रिया है।
इसलिए, सामाजिक कार्य अपने सुख, नाम, प्रसिद्धि या अधिकार के लिए नहीं किया जाना चाहिए।
और अखबार आदि में आपके नाम की घोषणा।
हर समाजसेवक को अपने दिल को छूकर यह सवाल करना चाहिए कि वह यह काम क्यों कर रहा है।
आप बाढ़ राहत कार्य क्यों कर रहे हैं? आप अस्पताल का काम क्यों कर रहे हैं?
आप लोगों को उनकी शिक्षा में मदद क्यों करते हैं? आप किसी भिखारी को दान क्यों देते हैं?
आप ऐसा क्यों करते हैं? मान लीजिए आप ऐसा नहीं करते हैं; तो क्या होगा?
आपको एक सतही, बेहद मूर्खतापूर्ण जवाब मिलेगा: "गरीब लोगों की मदद करना अच्छी बात है।"
क्या यह अच्छा नहीं है?
यह एक बच्चे का जवाब है कि लोगों की मदद करना अच्छी बात है।
आपको किसने कहा कि लोगों की मदद करना अच्छी बात है? यह कहाँ लिखा है?
अगर ऐसा कोई सवाल उठाया गया तो आप हैरान रह जाएंगे।
ओह, यहाँ एक ऐसा व्यक्ति है जो अच्छे काम, सामाजिक कल्याण के काम की वैधता पर सवाल उठा रहा है।
यदि सामाजिक कल्याण गतिविधि का अर्थ किसी न किसी रूप में आम लोगों का भला करने का प्रयास करना है या
दूसरी बात यह है कि इसके पीछे की तर्कसंगतता को सबसे पहले जानना आवश्यक है, क्योंकि
सामाजिक कार्यकर्ता के भीतर कोई सहज प्रवृत्ति होगी, जो चुपके से पनपती होगी, और इसे व्यक्तिगत मामला बना देगी।
समाज में अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए एक आरामदायक गतिविधि, प्रशंसा प्राप्त करना,
और अधिक नाम कमाने के लिए, और लोगों के साथ अधिक से अधिक सामाजिक संबंध बनाने के लिए, और संयोगवश,
लोगों पर अधिकार।
संकेत देने की यह छल-कपट तथाकथित के पीछे भी मौजूद हो सकती है।
लोगों की परोपकारी गतिविधियों से सावधान रहना चाहिए।
कोई भी इतना सावधान नहीं हो सकता कि अपने मन की गहराई में जाकर यह पता लगा सके कि वास्तव में क्या है।
समाज कार्य करने के पीछे की प्रेरणा।
"क्योंकि सामाजिक कार्य करना अच्छा है; लोगों की मदद करना अच्छा है।"
यह एक नारा है। आप इस तरह के नारे के साथ आगे नहीं बढ़ सकते।
लेकिन आपके नारे के पीछे कोई कारण होना चाहिए।
आप यह नारा क्यों लगा रहे हैं कि समाज सेवा करना अच्छा है?
अगर दुनिया में सब लोग मर जाएं तो आपको क्या नुकसान होगा?
आप कहेंगे, "यह भयानक है।" यह भयानक क्यों है?
आप इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते क्योंकि कल्याणकारी गतिविधि कोई कार्य नहीं है।
इंद्रियों की अनुभूति की दुनिया से परे, यह बिल्कुल अलग चीज है।
संपूर्ण कार्य की अवधारणा को सामान्यतः बनाए रखना कठिन है।
मैं आपको कुछ ऐसे उदाहरण दूंगा जो बहुत ही रोचक हैं।
हजारों सैनिक राष्ट्र की रक्षा के लिए युद्ध के मैदान में मार्च करते हैं।
कृपया मुझे बताएं कि राष्ट्र से आपका क्या तात्पर्य है।
क्या यह पृथ्वी का आधार है?
क्योंकि पृथ्वी को किसी के द्वारा, किसी सैनिक द्वारा संरक्षित करने की आवश्यकता नहीं है।
कोई भी पृथ्वी की सतह को नुकसान नहीं पहुंचा सकता।
पृथ्वी को स्वयं एक राष्ट्र नहीं माना जा सकता।
पहाड़, नदियाँ और पेड़-पौधे—क्या यही राष्ट्र हैं?
उन्हें सैनिकों द्वारा सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है।
सूर्य, चंद्रमा, तारे और आकाश, ये सब मिलकर आपके राष्ट्र का निर्माण करते हैं।
वे कहते हैं, "मेरा आकाश" - हम कहते हैं, "राष्ट्रीय आकाश, राष्ट्रीय अंतरिक्ष, इत्यादि।"
उन्हें सुरक्षा की आवश्यकता नहीं है।
लेकिन आपको अपने देश की रक्षा करनी होगी।
जब आप कहते हैं कि राष्ट्र की रक्षा की जानी चाहिए, तो आप किसकी रक्षा कर रहे हैं?
इसका एक स्पष्ट उत्तर है।
यह किसी विशेष इलाके में रहने वाले लोगों की सुरक्षा के अलावा और कुछ नहीं है, जिसे कहा जाता है
देश की भौगोलिक स्थिति।
इसलिए, जब आप किसी के कल्याण के हित में उसके साथ युद्ध में संलग्न होते हैं
आपके देश में, संभव है कि युद्ध में लगभग पच्चीस प्रतिशत लोग मारे जाएं।
और राष्ट्र को विजय प्राप्त होगी।
अब, क्या आप कह सकते हैं कि क्योंकि राष्ट्रवाद का पच्चीस प्रतिशत हिस्सा नष्ट हो चुका है?
क्या युद्ध के बाद अब देश की केवल पचहत्तर प्रतिशत आबादी ही जीवित है?
या फिर यह पूरा हो चुका है?
क्या आप कह सकते हैं कि युद्ध में देश की पच्चीस प्रतिशत आबादी नष्ट हो गई, अब देश की स्थिति क्या है?
केवल पचहत्तर प्रतिशत?
ऐसा कोई नहीं कहेगा।
पचहत्तर प्रतिशत राष्ट्र नहीं है; यह सौ प्रतिशत है।
अगर पचास प्रतिशत लोग भी राष्ट्र के हित में अपनी जान दे दें, तब भी राष्ट्र स्थिर ही रहेगा।
अपने आप में पूर्ण।
आप इस तरह का बयान कैसे देते हैं?
क्योंकि राष्ट्र न तो लोग हैं; न पेड़ हैं; न पहाड़ हैं; न धरती है;
ये नदियाँ नहीं हैं।
यह आपके दिमाग में मौजूद एक अवधारणा है।
आपके भीतर भावनाओं का एक ऐसा समग्र एकीकरण है, जिसे तार्किक रूप से अवर्णनीय माना जा सकता है, वही आप हैं।
एक राष्ट्र के रूप में विचार करें।
राष्ट्र तो बस आपके मन का एक विचार है।
यह आपके दिमाग में मौजूद एक अवधारणा है।
मैंने इस बात को स्पष्ट करने के लिए कई बार अन्य उदाहरण भी दिए हैं।
मैं आपको एक बहुत ही मजेदार बात बताऊंगा।
संसद में छह सौ सदस्य होते हैं।
अगर उनमें से पांच सौ लोग कुछ कहते हैं, तो वह एक अधिनियम बन जाता है।
आप मुझसे सहमत होंगे। यदि छह सौ में से पांच सौ
यदि सर्वसम्मति से कोई बात कही जाए, तो वह संसद का अधिनियम बन जाती है।
इसलिए एकमात्र शर्त यह है कि संसद के पांच सौ सदस्यों को कुछ कहना होगा।
अब मान लीजिए कि उनमें से पाँच सौ लोग ऋषिकेश आकर गंगा के किनारे बैठ जाते हैं।
और कुछ बता।
क्या यह संसद का अधिनियम बन जाएगा? नहीं। क्यों?
आप कहेंगे कि इसे केवल उसी विशेष स्थान पर बताया जाना चाहिए, जिसे परिसर कहा जाता है।
संसद।
तो, संसद क्या है?
आपने इस तथ्य को नकार दिया है कि संसद सदस्यों में पाँच सौ लोग शामिल होते हैं।
यह कहकर कि ऋषिकेश में उनके द्वारा कही गई कोई बात किसी कृत्य का गठन नहीं कर सकती।
यह वाकई बहुत दिलचस्प है।
लेकिन आप कहते हैं कि उन्हें इसे एक विशेष स्थान पर बताना चाहिए, तभी यह बात समझ में आती है।
संसद। क्या आप कह सकते हैं कि यह स्थान संसद है?
सभी सदस्यों को बाहर जाने दो, केवल जगह ही बची है।
क्या आप कह सकते हैं कि संसद भवन की इमारत ही संसद है?
नहीं। इमारत नहीं है।
अब आप कह रहे हैं कि लोग भी संसद नहीं हैं, इमारत भी नहीं है।
तो फिर संसद और क्या है?
आपके मन में एक अवधारणा है - एक विशिष्ट वर्णनात्मक विचार जो आप
आप स्वयं इसका स्पष्टीकरण नहीं दे सकते।
क्या अच्छा है, क्या बुरा है, क्या सही है, क्या गलत है, आदि के बारे में अस्पष्ट सी भावना है।
मेरा कहने का तात्पर्य यह है कि सामाजिक कल्याण कार्य के रूप में जानी जाने वाली गतिविधि भी एक है।
चिंतन क्षमता का वैचारिक संगठन, इस अर्थ में कि यह समतुल्य है
परम अस्तित्व की सर्वोच्च अवधारणा के साथ।
एक अर्थ में, आप कह सकते हैं कि ईश्वर भी एक अवधारणा है - किसी विशेष अवधारणा नहीं।
व्यक्तिगत; यह चेतना है।
जब आप 'अवधारणा' शब्द का प्रयोग करते हैं, तो आप इसे संकाय की गतिविधि से जोड़ते हैं।
किसी व्यक्ति के मन या आंतरिक अंग से संबंधित।
लेकिन, वास्तव में, वस्तुतः, यह उसी के समान है जिसे आप चेतना कहते हैं।
जो स्वयं ईश्वर के अस्तित्व का सार बन जाता है।
अतः, निरपेक्ष विचार ही ईश्वर है, और वैयक्तिक विचार का अर्थ है उसमें भाग लेना।
विचार-निरपेक्ष, विचार-सार्वभौमिक।
यदि यह विचार-सम्ृंखला, जो हर गतिविधि के मूल में विद्यमान है, को सामंजस्य में लाया जा सके
पूर्ण विचार के साथ, यह एक अविनाशी कार्य बन जाता है जो ऐसी शक्ति उत्पन्न करता है जो आगमन का मार्ग प्रशस्त कर सकती है।
आत्मा को सार्वभौमिक विचार की प्राप्ति, उसकी साकारता की दिशा में अग्रसर करना।
किसी भी रचना की वैधता का निर्धारण मन ही करता है।
सामाजिक कल्याण का काम हो या जो भी हो।
यदि मन भ्रमित है और उसे लगता है कि वह एक क्षणिक गतिविधि में संलग्न है
यदि स्वयं में प्रवेश कर लिया जाए, तो समय के साथ-साथ परिणाम भी प्राप्त होगा।
यदि आप यह सोचते हैं कि आपकी हर गतिविधि ही आपकी गतिविधि है, तो आपका सारा काम व्यर्थ हो जाएगा, क्योंकि
एक दिन तुम चले जाओगे; उसके साथ ही तुम्हारे सारे कर्म भी समाप्त हो जाएँगे। परन्तु तुम्हारे कर्म अवश्य रहेंगे।
यदि आप में अविनाशी तत्व मौजूद है, जो संपूर्ण अवधारणा है, तो आप नष्ट नहीं होंगे।
आपकी प्रेरणा के पीछे गतिविधि का वह स्वरूप है, जो अपने स्वभाव में सार्वभौमिक है।
फिर यह आपके साथ तब भी रहेगा, जब आप अपना शरीर त्याग देंगे।
धर्मस तिष्ठति केवलः, न पुत्रादरम न ज्ञातिर: जब आप इस दुनिया से चले जायेंगे,
आपने जो किया है, उसका परिणाम सामने आएगा। लेकिन आपने क्या किया है?
आपने कहीं कोई पुल बनाया है, और आपने नदी पर एक बांध भी बनाया है।
और आपने एक अस्पताल बनाया है।
जब आप कहते हैं कि धर्म आपका अनुसरण करेगा, सही कर्म आपका अनुसरण करेगा, तो यही बात आपके साथ आती है।
आपके कर्मों का फल आपको मिलेगा, इससे आपका क्या तात्पर्य है?
क्या अस्पताल भवन के सभी परिणाम आपके साथ आएंगे?
आप किस बारे में सोच रहे हैं?
कुछ भी ऐसा नही।
यह उस सार्वभौमिकता की सीमा और विस्तार है जो आपकी गतिविधि में समाहित है - इसे कहते हैं
यह एक सामाजिक गतिविधि है, इसे आप किसी भी नाम से पुकार सकते हैं।
सार्वभौमिकता का तत्व - आपकी प्रेरणा में मौजूद सार्वभौमिकता का प्रतिशत,
आपके विचारों में, आपकी वाणी में और आपके कार्यों में—वह आपके साथ आएगा।
केवल सार्वभौमिकता ही आपको सार्वभौमिकता तक ले जाएगी।
वह विशेष चीज आपको वहां नहीं ले जा सकती।
इसलिए, कोई भी विशेष गतिविधि आपको सार्वभौमिक सत्ता तक नहीं ले जा सकती।
यदि आपको लगता है कि आपकी गतिविधियाँ विशिष्ट या व्यक्तिगत हैं, तो यह सामाजिक रूप से इस अर्थ में है।
नश्वर मनुष्यों से जुड़े किसी भी काम से आपको कोई लाभ नहीं होने वाला है।
क्योंकि एक दिन सभी लोग नष्ट हो जाएंगे।
तब वे सभी अच्छे कर्म जो तुमने लोगों की भलाई के लिए किए हैं, वे भी नष्ट हो जाएंगे।
तो फिर इस सारी गतिविधि का उद्देश्य क्या है?
अंततः, कर्म करना ईश्वर का ही कार्य है।
यह न तो आपका है और न ही किसी और का, और तथाकथित सामाजिक कार्य इसके अलावा कुछ भी नहीं है सिवाय इसके कि...
इस गतिविधि के पीछे आपके मन की अच्छाई में ईश्वर की अच्छाई विद्यमान है।
आपको स्वयं और ईश्वर को एक ऐसे मिश्रण में नहीं मिलाना चाहिए जो स्वभाव से ही अव्यवस्थित है।
ईश्वर और वास्तविकता के साथ आपका संबंध बहुत स्पष्ट रूप से ज्ञात होना चाहिए।
जो कुछ भी किया जाता है, वह नाशवान होता है।
अच्छे कर्म भी नष्ट हो जाते हैं; बुरे कर्म भी नष्ट हो जाते हैं।
लेकिन इस क्रिया में विद्यमान सार्वभौमिकता का तत्व नष्ट नहीं होगा।
यह प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी है, आप सभी की, मेरी, आपकी, हम सभी की, कि हम याद रखें कि कितना
सार्वभौमिक अवधारणा का अंश आपके दैनिक व्यवहार में मौजूद है - या आप
आपका व्यवहार पूरी तरह से व्यक्तिगत होगा।
यदि आप पूरी तरह से एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व हैं, तो आपके द्वारा किया गया कोई भी कार्य महत्वहीन होगा।
उस अर्थ में आप कहेंगे कि आमतौर पर वर्तमान अवधारणा के इस सामाजिक कल्याण कार्य को
लोगों को इसमें सुधार और नवीनीकरण की आवश्यकता है, और इसे उचित रूप से व्यवस्थित किया जाना चाहिए।
लोगों की गतिविधियों में विद्यमान दिव्यता का प्रेरणादायक स्पर्श।
क्या आपके काम में दैवीय तत्व मौजूद है?
आपने स्वयं से एक प्रश्न पूछा।
आप बहुत अच्छा काम कर रहे हैं।
क्या यह एक दिव्य गतिविधि है या फिर बिना किसी सार के केवल एक खोखली गतिविधि?
दैवीय तत्व सार्वभौमिक तत्व के अलावा और कुछ नहीं है।
इसे समझने के लिए आपको थोड़ा दार्शनिक और अच्छा मनोवैज्ञानिक होना पड़ेगा।
जीवन का अर्थ ही यही है।
आप मूर्ख बनकर इस दुनिया में आराम से नहीं रह सकते क्योंकि एक दिन न एक दिन आपका
मूर्खता का परिणाम भुगतना पड़ेगा और उसके लिए आपको पश्चाताप करना होगा।
आप इस दुनिया से बिना कुछ सार्थक हासिल किए और बिना कुछ लिए नहीं जा सकते।
जब आप इस शरीर को छोड़ेंगे तो यह आपके साथ आएगा।
कृपया मुझे बताएं: आप अपने साथ क्या लाएंगे?
आप इस सवाल को सुनकर दंग रह जाएंगे।
अगर मैं यहाँ सब कुछ छोड़कर एक भिखारी की तरह, बिना कुछ लिए चला जाऊँ, तो यहाँ रहने का क्या फायदा?
मेरे साथ, और खुले हाथों से?
नहीं, आपको भिखारी की तरह नहीं जाना चाहिए।
आपको उस काम का फल भोगना होगा, इसे इस दुनिया में अच्छे कर्म कह सकते हैं, जो कि
ब्रह्मांडीय सत्ता के संपूर्ण कार्य में आपकी संपूर्ण व्यक्तित्व की भागीदारी।
यह "मैं सब कुछ कर रहा हूँ," जैसा कि भगवान कहते हैं, और "तुम भी" के बीच का संबंध है।
कुछ करो।
आप कुछ कर रहे हैं, इस अर्थ में कि आप उस काम में भाग ले रहे हैं जो मैं कर रहा हूं।
इसलिए मेरा और आपका कार्य आपस में अत्यंत महत्वपूर्ण, अविभाज्य और स्वाभाविक रूप से जुड़े हुए हैं।"
आपमें अच्छाई का एक अंश अवश्य होना चाहिए, ईश्वर भक्ति के अर्थ में भी।
व्यक्तित्व। जब तक आप ईश्वर के प्रति थोड़े से भी श्रद्धावान नहीं होंगे, आपके कर्मों का प्रभाव आप पर पड़ेगा।
कोई अर्थ नहीं। क्या आपमें थोड़ी सी भी धार्मिकता है?
आप सभी कृपया इस मामले पर विचार करें।
आप साधना सप्ताह के लिए, इस सम्मेलन के लिए आए हैं; आप अद्भुत बातें सुन रहे हैं
आध्यात्मिक जीवन आदि पर व्याख्यान।
एक प्रश्न पूछिए: "क्या मुझमें एक प्रतिशत भी दैवीयता है, या मैं उससे पूरी तरह वंचित हूँ?"
क्या मैं मांस, रक्त, नसें और मांसपेशियों वाला एक कंकाल हूँ? क्या मैं इसके अलावा कुछ भी नहीं हूँ?
क्योंकि यदि आप केवल एक शारीरिक संरचना हैं, एक शारीरिक क्रिया हैं जो
अगर कल कोई मर जाए, तो कौन जाएगा? कुछ भी नहीं जाएगा।
उनके निधन के समय एक खालीपन सा आ जाएगा।
जो स्थायी प्रकृति का है—वही, जिसे मैं दोहरा रहा हूँ, सार्वभौमिक तत्व के रूप में।
आपमें जो तत्व मौजूद है, उसे आप दैवीय तत्व कह सकते हैं—जो आपके साथ आता है।
इससे आज भी आपकी सुरक्षा होगी।
इस पल भी जब आप यहां सांस ले रहे हैं, आप दिव्य तत्व द्वारा संरक्षित रहेंगे।
आप में मौजूद।
आपके अलावा कोई और आपकी रक्षा और सुरक्षा नहीं कर सकता।
सामाजिक दृष्टि से देखा जाए तो इस दुनिया में वास्तव में कोई मित्र नहीं है।
हर दोस्त एक दिन आपको छोड़ देगा, जब परिस्थितियां अनुकूल नहीं होंगी।
सामाजिक मित्रता टूट जाती है। माता-पिता अलग हो जाते हैं; बेटे और बेटियाँ अलग हो जाते हैं।
अलग-अलग; सदस्य इधर-उधर, बेतरतीब ढंग से जाते हैं।
एक ऐसा मित्र है जो जन्म से ही, आपके भीतर शाश्वत रूप से विद्यमान है।
जिन युगों से आप गुजरे हैं, वे आपके साथ हर जगह जाएंगे।
सुह्रदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मम संतिम रच्छति: महान सर्वशक्तिमान
गीता कहती है, "मुझे अपना सच्चा मित्र मानो।" तुम्हारा सच्चा मित्र कौन है?
वह महान सार्वभौमिक समग्रता आज भी आप में विद्यमान है, भले ही आप
इसके प्रति सचेत नहीं, चेतना की एक छोटी सी चिंगारी के रूप में, एक छोटी सी बुद्धि के रूप में जो
आपको जो मिला है, वही आपका जीवित होना है।
यदि सार्वभौमिकता के सिद्धांत की यह चेतना कुछ हद तक भी मौजूद है,
तब आपके सभी कार्य दिव्य हो जाते हैं।
आप चाहे कितनी भी मात्रा में सामाजिक कल्याण का काम करें, लेकिन वह सामाजिक कल्याण का काम नहीं है।
यह ईश्वरीय गतिविधि है।
यदि भगवान श्री कृष्ण ने इतना काम किया, तो क्या आप उसे समाज कल्याण कार्य कहेंगे?
श्री कृष्ण ने कोई सामाजिक कल्याण कार्य नहीं किया।
तो फिर उसने क्या किया है? उसने ईश्वरीय कार्य किया है।
लेकिन जब ईश्वरीय कार्य लोगों के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रभावी होता है, तो ऐसा लगता है जैसे
समाज कार्य। इसलिए, ईश्वरीय गतिविधि मानवीय गतिविधि जैसी दिखती है।
यह देखने में मानवीय गतिविधि लग सकती है, यह किसी भी सामाजिक गतिविधि का रूप ले सकती है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
लेकिन वास्तव में यह दैवीय गतिविधि है।
यह ईश्वर की गतिविधि है - आप में विद्यमान ईश्वर, आप में विद्यमान ईश्वरीयता के तत्व के माध्यम से गतिविधि कर रहा है।
जो भी हो।
आपके सामाजिक कल्याण कार्यों का मूल्य, आपके द्वारा किए गए अच्छे कर्मों का मूल्य, इस बात पर निर्भर करेगा कि...
आपके हृदय में समाहित दिव्यता की सीमा।
फिर से दोहरा दूं, आपके व्यक्तित्व में निहित अस्तित्व की सार्वभौमिकता, सार्वभौमिक
सार्वभौमिक वस्तु कभी नष्ट नहीं होती; विशिष्ट वस्तु हमेशा नष्ट हो जाती है।
अत: सभी विशिष्ट गतिविधियाँ समाप्त हो जाएँगी।
तो, सवाल यह है कि क्या सामाजिक कल्याण कार्य का साधना से कोई संबंध है या नहीं।
एक विवादास्पद प्रश्न जो अस्तित्व के मूल में ही गहराई तक उतरता है।
इसका जवाब तुरंत या बिना सोचे-समझे नहीं दिया जा सकता।
इसके लिए व्यक्ति के स्वयं के व्यक्तित्व, अस्तित्व की संरचना और स्वयं के गहन विश्लेषण की आवश्यकता होती है।
दुनिया के साथ संबंध।
आपको यह जानना चाहिए कि आपका दूसरे व्यक्ति से क्या संबंध है; आपको यह जानना चाहिए कि आपका उससे क्या संबंध है
बाहरी दुनिया के साथ-साथ आपको यह भी जानना चाहिए कि आपका ईश्वर से क्या संबंध है।
अगर आप कहते हैं कि आपका कोई रिश्ता नहीं है, ठीक है, आप ऐसा कहते हैं, तो आप इसमें शामिल होंगे।
भ्रम का जंगल।
लेकिन अगर आपका किसी से कोई रिश्ता है, तो मुझे बताएं कि किस तरह का रिश्ता है।
आप दूसरे व्यक्ति से किस प्रकार जुड़े हुए हैं?
आप समाज से किस प्रकार जुड़े हुए हैं?
आप प्रकृति की दुनिया से किस प्रकार जुड़े हुए हैं?
आप ईश्वर से किस प्रकार जुड़े हुए हैं?
मुझे ये सब बातें बताओ। तुम्हें भगवद् गीता का गहन अध्ययन करना होगा - सतही तौर पर नहीं।
टिप्पणी, लेकिन एक योग्य गुरु के मार्गदर्शन में।
केवल एक धर्मात्मा व्यक्ति ही आपको बता सकता है कि भगवद् गीता क्या सिखाती है।
किताबें या टीकाएँ आपको यह नहीं बता सकतीं।
आपको ऐसा कोई व्यक्ति मिल जाए। और मैं आपको पढ़ने की सलाह दूंगा।
स्वामी शिवानंदजी महाराज की टीका, जो कि बहुत सुंदर है,
ज्ञानेश्वर महाराज की टीका। ये आपको कुछ हद तक मदद करेंगी।
लेकिन फिर भी, क्योंकि तुम्हारा मन अपरिपक्व है, इसलिए तुम इन लोगों के सूक्ष्म सत्यों को भी समझने में असमर्थ हो।
एक अच्छे मार्गदर्शक के मार्गदर्शन में रहना अच्छा होता है।
अतः, मैं यह कहकर अपनी बात समाप्त करूंगा कि सामाजिक कल्याण कार्य का आध्यात्मिकता से संबंध है।
गतिविधि से तात्पर्य मानव व्यक्तित्व की हलचल से है।
इसमें विद्यमान सार्वभौमिकता की सीमा के संदर्भ में - जिसके बिना, सामाजिक गतिविधि अधूरी है।
इसका कोई मूल्य नहीं है। यह नष्ट हो जाएगा।
जिस हद तक सार्वभौमिक परम सत्ता आपके हृदय में समाहित है, उसी हद तक
आपके अच्छे कर्म वाकई बहुत अच्छे कर्म हैं। इनसे बाहर के लोगों को बहुत लाभ होगा।
जिस हद तक आपमें सार्वभौमिक तत्व का अभाव है, आपके तथाकथित अच्छे कर्म उतने ही व्यर्थ हैं।
कल मर जाएगा।
जब आप जाएंगे, तो वे भी आपके बाद चले जाएंगे।
जब तक आपको ईश्वर पर सच्चा विश्वास नहीं है, जब तक आप यह नहीं मानते कि ऐसा कोई अस्तित्व है, और आप
हम सर्वशक्तिमान की साँस के कारण ही साँस ले रहे हैं, हमारा अस्तित्व वास्तव में एक
मानव अहंकार का निरर्थक प्रदर्शन, जिससे आपको स्वयं को बचाना होगा।
इसलिए मैं फिर से दोहराता हूं, सामाजिक कल्याण कार्य का संबंध ईश्वर के प्रति आपकी आकांक्षा से है, जो
इसे साधना कहते हैं।
लेकिन अगर आप यह सोचते हैं कि आप इसे बिना जाने-समझे स्वतंत्र रूप से कर रहे हैं, तो इसका कोई संबंध नहीं है।
यह अनंत क्रिया के साथ आपकी सीमितता की भागीदारी के अलावा और कुछ नहीं है।
पूरा हो रहा है।
यदि आपकी सीमितता सचेत रूप से, स्वाभाविक रूप से, ब्रह्मांडीय गतिविधि में भाग ले रही है तो
सब कुछ ठीक चल रहा है, आपकी सारी गतिविधियाँ अच्छी हैं।
यह आपके लिए बहुत बड़ा आशीर्वाद होगा, और आपको परलोक में इसका प्रतिफल मिलेगा।
लेकिन अगर आप इसे व्यक्तिगत मकसद से कर रहे हैं, तो यह उचित नहीं हो सकता।
इसे किसी भी अच्छे कार्य के समान माना जाता है।
इसका कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं है।
इसलिए, एक अर्थ में, सामाजिक कल्याण गतिविधि का बहुत बड़ा आध्यात्मिक महत्व है।
यह अपने आप में एक साधना है, बशर्ते कि यह एक सार्वभौमिक क्रिया हो।
सर्वव्यापी सत्ता में निहित अपने अस्तित्व की चेतना।
इसीलिए भगवान श्री कृष्ण ने विश्वरूप को दर्शन देना आवश्यक समझा:
"मुझे देखो, मैं जैसा हूँ वैसा ही दिखो; उसके बाद अपना काम करो।"
अतः, अर्जुन का कार्य परम सत्य के दर्शन के बाद ही सार्थक हुआ, जो कि है
विश्वरूप से पहले, वह सैकड़ों प्रश्न पूछ रहा था।
अनावश्यक रूप से, और वह कभी संतुष्ट नहीं हुआ।
जब उनके सामने वह सर्वोच्च दर्शन प्रकट हुआ जो ब्रह्मांडीय, सार्वभौमिक समावेशिता का प्रतीक है,
उसे यह अहसास होने लगा कि वह उसमें समाहित है; उसकी गतिविधि ही उसकी गतिविधि है, और सब कुछ
सामाजिक कल्याण कार्य और अच्छे कर्म, सब कुछ, इसका कार्य है, और यह आपका भी कार्य है।
आप उस अद्भुत परिकल्पना में जिस हद तक भाग ले रहे हैं, उसी हद तक काम करें।
आप मुझे क्या कह रहे है समझ में नहीं आता?
अगर आपको कुछ समझ नहीं आया तो मुझे खेद है, क्योंकि यह विषय थोड़ा जटिल हो सकता है।
यह सिलसिला कई दिनों तक लगातार चलता रहा, ठीक उसी तरह जैसे लोग चलते रहते हैं।
भगवद् गीता पर लगातार टीकाएँ लिखना।
आप जीवन भर इस विषय पर बात कर सकते हैं, फिर भी आपको कुछ न कुछ कमी जरूर मिलेगी।
आपको इसकी सच्चाई कभी नहीं मिलेगी क्योंकि आपने सार्वभौमिकता को स्थापित करने का प्रयास नहीं किया है।
अपने जीवन में।
आपके पास हमेशा से एक बेटा, एक बेटी, एक बॉस, एक पिता, माता, बहन और भाई रहे हैं।
तुम हमेशा से यही रहे हो।
तुम कभी भी, एक पल के लिए भी, ईश्वर की संतान नहीं रहे हो।
इसीलिए यह प्रश्न उठा है।
मैं आपसे निवेदन करता हूँ, याद रखें कि आप सर्वशक्तिमान की संतान हैं, और आप संतान नहीं हैं।
किसी नश्वर पिता या नश्वर माता से।
यह अटैचमेंट हटा दिया जाना चाहिए।
कर्तव्य और आसक्ति में अंतर होता है। कर्तव्य एक बाध्यकारी आवश्यकता है।
सर्वोच्च गतिविधि से आपके संबंध के कारण आप पर यह विवश है
ब्रह्मांड की गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, लेकिन अन्य गतिविधियाँ स्वभाव से स्वार्थी होती हैं, जो आपकी झूठी भावनाओं से प्रेरित होती हैं।
कि आप एक शरीर हैं, एक सामाजिक व्यक्ति हैं।
वाकई बहुत बढ़िया विषय है।
इस विषय पर वास्तव में चिंतन करना एक दिव्य प्रवचन है।
अतः मैं यह निष्कर्ष निकालता हूँ: सामाजिक गतिविधि का एक आध्यात्मिक अर्थ होता है।
यह एक साधना है, बशर्ते इसमें सार्वभौमिक तत्व मौजूद हो।
यदि यह मौजूद नहीं है, यदि आपकी गतिविधि में सार्वभौमिक तत्व पूरी तरह से अनुपस्थित है, तो सामाजिक
कल्याणकारी कार्यों का आध्यात्मिक जीवन से कोई संबंध नहीं है।
हरि ओम तत् सत्।