किसी व्यक्ति को किसी उद्देश्य में तब विश्वास होता है जब वह उस उद्देश्य में कुछ देखता है।
सर्वोच्च मूल्य।
यदि आस्था की वस्तु में मूल्य की परमता का कोई दृश्य निरूपण नहीं है, तो वह आस्था
यह भी अंततः मान्य नहीं होगा।
अब सवाल यह है कि आखिर आस्था कैसे विकसित की जाए?
आम तौर पर लोगों में आस्था पैदा करने वाले कारक क्या हैं?
इस प्रश्न का उत्तर देना बहुत कठिन है क्योंकि यह अनुभवजन्य है।
मानव ज्ञान की अवलोकन विशेषता में शामिल होना प्रतीत नहीं होता है।
मानव जीवन में आस्था जैसी एक श्रेणी है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक आस्था को नकारते हैं।
सही ज्ञान प्राप्त करने की अंतिम प्रक्रिया के रूप में। कोई भी वैज्ञानिक आस्था के आधार पर आगे नहीं बढ़ेगा।
अवलोकन और प्रयोग, बौद्धिक जांच और
विभिन्न प्रकार के प्रयोगों के माध्यम से प्रयोगशाला निष्कर्ष
उपकरण तो उपलब्ध हैं, लेकिन वैज्ञानिक चिंतन में आस्था को वर्जित किया गया है।
क्या लोगों का किसी चीज में विश्वास है?
कोई यह नहीं कह सकता कि लोगों में आस्था नहीं होती।
दरअसल, ऐसा प्रतीत नहीं होता कि लोग अपने तार्किक निष्कर्षों के आधार पर जीवन जीते हैं; बल्कि, वे
वे अपने धर्म के अनुसार जीवन यापन करते हैं।
यह तो सभी जानते हैं कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है।
सूर्योदय या सूर्यास्त जैसी कोई चीज नहीं होती, लेकिन क्या हम हमेशा ऐसा कहते हैं?
अब पृथ्वी एक विशेष दिशा में घूम चुकी है और एक अलग स्थान पर स्थित है।
और हम इसे सुबह कहते हैं या शाम?
हम कहते हैं कि सूरज उग गया है, सूरज डूब गया है, अब सूरज आकाश में दोपहर के समय सबसे ऊँचाई पर है।
एक मान्यता यह भी है कि हम मृत्यु के बाद भी जीवित रहते हैं, जिसे आसानी से साबित नहीं किया जा सकता।
तार्किक निष्कर्षों के आधार पर।
उदाहरण के लिए, मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व में विश्वास क्यों होना चाहिए?
इस आस्था की प्रामाणिकता को सिद्ध करने के लिए आप किस प्रकार का तार्किक तर्क प्रस्तुत कर सकते हैं?
उस व्यक्ति के भीतर से एक आवाज़ आती है: मैंने इस दुनिया में बहुत सारे अच्छे काम किए हैं।
मैंने बहुत दान-पुण्य किया है।
मैंने लोगों के कल्याण के लिए स्वयं को बलिदान कर दिया है।
क्या यह सब व्यर्थ जाएगा, और क्या मुझे उस भावपूर्ण बलिदान का कोई फल नहीं मिलेगा?
मैंने लोगों के कल्याण के लिए प्रदर्शन किया?
यह भलीभांति जानते हुए कि जीवन क्षणभंगुर है, और कल अंत हो सकता है।
इस भौतिक शरीर का, अगर कल
जब इस संसार में किसी के जीवन का अंतिम समय होता है, तो फिर कोई अच्छा करने का प्रयास क्यों करता है?
क्या आज, मृत्यु से चौबीस घंटे पहले कोई कार्य किए गए?
आज के अच्छे कर्मों से स्वयं के अनुभव के लिए फल मिलने की अपेक्षा कैसे की जा सकती है?
क्या आनंद लेना उचित है, यह जानते हुए भी कि इस दुनिया में जीने के लिए शायद चौबीस घंटे से अधिक समय न हो?
यह एक ऐसा विश्वास है जो समझ से परे है और हमें बताता है कि
किसी न किसी कारण से, मेरे पुण्य कर्म व्यर्थ नहीं जाएंगे।
बर्बाद करने के लिए। मुझे इसका इनाम मिलेगा।
लोग इस दुनिया में अच्छा नाम कमाना चाहते हैं: काश मैं भी इस दुनिया से अच्छे नाम के साथ विदा हो सकूँ।
अगर आप इस दुनिया को छोड़कर कहीं और जा रहे हैं, तो अच्छे नाम का क्या मूल्य रह जाता है?
क्या आपको नहीं पता?
कोई भी इस दुनिया को अपमान के साथ नहीं छोड़ना चाहता, लेकिन जब आपका अस्तित्व ही न हो तो
फिर, बदनामी का सवाल ही कहां उठता है, या नाम और प्रसिद्धि का भी?
मानव समझ और आस्था की एक बहुत ही सूक्ष्म और दिलचस्प विशेषता यहाँ मौजूद है, जो चुनौती पेश करती है।
तर्क और किसी भी प्रकार का न्यायवाक्य।
यह एक सर्वविदित तथ्य है कि कोई नहीं जान सकता कि अंत कब आएगा।
यह जानते हुए भी, इस दुनिया में कौन अच्छे कर्म करेगा, सिवाय इस विश्वास के कि ये
भले ही किसी ने सपने में भी न देखा हो, अच्छे कर्मों का फल परलोक में जरूर मिलेगा।
मृत्यु के बाद का जीवन कैसा होगा?
कौन कहता है कि किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के बाद भी अस्तित्व बना रहता है?
यह आस्था है। अब, क्या आप इस आस्था को वैध मानेंगे, या यह मूर्खतापूर्ण है?
क्या यह मानवीय कल्पना की उपज है? मेरा मानना ​​है कि इस श्रोता समूह में से कोई भी या
कहीं भी ऐसा महसूस होगा कि यह एक अर्थहीन कल्पना है।
इस प्रकार के विश्वास के पीछे का कारण यह है कि दुनिया में हर किसी का यही विश्वास है।
यह न तो मेरा और न ही आपका विश्वास है, लेकिन यह हर इंसान में एक समान भावना है।
आप इसे आस्था कहेंगे या तर्कसंगतता?
लोग प्रार्थना करते हैं।
वे किसके लिए प्रार्थना कर रहे हैं?
क्या ये प्रार्थनाएँ इस संसार में दृश्यमान वस्तुओं को संबोधित हैं?
हरगिज नहीं।
हमारी वेदियों में, हमारे मंदिरों में, हमारी सभाघरों में, हमारे गिरजाघरों में हमारी प्रार्थनाएँ निश्चित रूप से
अस्तित्व के किसी अज्ञात वर्गीकरण की ओर निर्देशित, जिसका कोई अस्तित्व ही नहीं है।
ऐसी समझ, जिसे तार्किक तर्कों से सिद्ध नहीं किया जा सकता।
आखिरकार, ईश्वर हमारी रक्षा करेगा, यह एक पुरानी कहावत है।
ईश्वरीय विधान से हमारा क्या तात्पर्य है? यह कहाँ स्थित है?
क्या किसी ने प्रोविडेंस देखा है?
इसलिए, लोग उन अदृश्य चीजों पर विश्वास करते हैं, जिनके कारणों को वे स्वयं नहीं जान सकते।
हर धर्म, हर आस्था, एक परलोकिक अस्तित्व की ओर निर्देशित होती है।
यदि इस दुनिया से परे किसी अन्य दुनिया में जीवन के एक प्रकार में विश्वास नहीं है, तो
इस संसार में भी किसी व्यक्ति के मन में शांति का एक क्षण नहीं होता।
हम हर पल मृत्यु के भय से घिरे रहेंगे, और हमें इसका अर्थ पता नहीं होगा।
हमारे जीवन का ही। लेकिन हमें ऐसा कोई डर नहीं है क्योंकि हम जानते हैं,
एक दिन न एक दिन हमें आशीर्वाद जरूर मिलेगा।
आपको किसने बताया कि आपको आशीर्वाद मिलने वाला है?
कौन सी किताब, कौन सा पैगंबर और कौन सी भविष्यवाणी इस बात की पुष्टि करेगी कि आप जा रहे हैं?
क्या आपको अपने अच्छे कर्मों के लिए कभी न कभी आशीर्वाद मिलेगा?
और, अच्छे कर्मों से आपका क्या मतलब है? आपको किसने बताया कि आपके कर्म अच्छे हैं या बुरे?
यह वर्गीकरण भी एक प्रकार की आस्था द्वारा किया गया है जो समझ से परे है।
कुछ ऐसा होता है जो हृदय बोलता है, जिसकी अपनी एक तर्कशक्ति होती है।
जैसा कि कहा गया है, हृदय के पास एक कारण होता है जिसे तर्क नहीं जानता।
क्या हममें कोई ऐसी क्षमता है जो तर्क से परे है, जिसकी वैज्ञानिक खोजकर्ताओं द्वारा निंदा की जाती है?
जो भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों का पालन करते हैं? दुनिया में धर्म, हम कहते हैं
लोगों की आस्थाएँ एक गैर-भौतिक अस्तित्व की पूजा करती हैं, और उन्हें विभिन्न तरीकों से संबोधित करती हैं।
तरीके: देवदूत, स्वर्गदूत, स्वर्ग में रहने वाले देवता, दिव्य प्राणी, और न जाने क्या-क्या।
प्रकृति से परे रहस्यमय शक्तियों की उपस्थिति की ये स्वीकृति ही है
भीतर की एक गहरी क्षमता का कार्य करना, जो कि आस्था है।
वैज्ञानिकों का यह निष्कर्ष कि प्रयोगशाला में किया गया अवलोकन सही है
मूल रूप से देखा जाए तो यह भी अंततः कुछ निश्चित आधारों पर आधारित एक प्रकार की परिकल्पना ही है।
मान्यताएँ, जिनके बिना कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता।
जो वैज्ञानिक किसी भी प्रकार की परिकल्पना में विश्वास नहीं करता, वह स्वयं ही
एक परिकल्पना कि दुनिया मौजूद है, जो इंद्रियों के सामने ठोस रूप से प्रस्तुत की जाती है।
क्या सांसारिक अस्तित्व या सांसारिक जीवन की बाह्यता में विश्वास,
क्या इसे तर्क द्वारा सिद्ध माना जा सकता है?
क्या आप साबित कर सकते हैं कि दुनिया का अस्तित्व है?
क्या आप अपने अस्तित्व को साबित कर सकते हैं?
ऐसे मूलभूत सिद्धांत तार्किक प्रमाण से परे हैं। न ही आप इन्हें तर्क से नकार सकते हैं।
आप न तो बाहरी दुनिया के अस्तित्व पर सवाल उठा सकते हैं, और न ही अपने स्वयं के अस्तित्व पर।
आपको यह स्वीकार करना होगा कि आपका अस्तित्व है, और आपको यह भी स्वीकार करना होगा कि दुनिया का भी अस्तित्व है।
आप इसे आस्था कहेंगे या तर्क?
इस दुनिया में धर्म क्यों हैं, सिवाय इसके कि यहाँ एक अलौकिक शक्ति मौजूद है?
इस तथ्य को स्वीकार करना कि सांसारिक अवधारणाओं से परे, एक ऐसे संसार में दिव्य सत्ताएं विद्यमान हैं जो इस दुनिया से परे हैं।
जिसके बारे में किसी को भी तार्किक ज्ञान नहीं हो सकता?
विभिन्न धर्मों में मतभेद क्यों हैं, शायद यही कारण है कि इस विषय पर गहन अध्ययन की आवश्यकता है।
इस तरह के मंच पर इस विषय पर चर्चा की जानी है। क्या सभी के बीच कोई आम धारणा है?
सभी लोग सर्वसम्मति से मानते हैं कि एक सर्वव्यापी अलौकिक शक्ति मौजूद है।
क्या अस्तित्व सर्वव्यापी है, या अस्तित्व में एक बहुआयामी विश्वास है?
इस दुनिया से परे विभिन्न प्रकार की वास्तविकताएँ? यह एक गहन दार्शनिक मुद्दा है।
जिससे उतने ही सवाल उठते हैं जितने इस दुनिया में धर्म हैं।
इस दुनिया में हम धर्मों के बीच जो मतभेद देखते हैं, उन्हें किसी न किसी रूप में समझा जा सकता है।
भौगोलिक परिस्थितियों, विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, भाषा में अंतर आदि के कारण।
पालन-पोषण में अंतर, और अन्य कई बाहरी प्रभाव जो जीवन शैली को प्रभावित करते हैं।
जीवन की शुरुआत से ही सोचने की प्रक्रिया।
बिना किसी पूर्व शर्त के सोचने की क्षमता मिलना मुश्किल है।
हम अपने माता-पिता, अपने रहने के वातावरण और अपनी संस्कृति से प्रभावित होते हैं।
जिन लोगों से हम संबंध रखते हैं, और जिन धर्मग्रंथों को हम पढ़ते हैं, जिन पुस्तकों को हम पढ़ते हैं
हमारे मित्र और हमारी संगति ही हमारे लिए मायने रखती है।
एक पुरानी कहावत है, मुझे उन किताबों के बारे में बताओ जो तुम पढ़ते हो और उन लोगों के बारे में बताओ जिनकी संगति तुम करते हो;
मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम क्या हो।
मानव स्वभाव पर बाह्य कारकों का प्रभाव इतना अधिक होता है कि इसे समझना कठिन है।
यह स्वीकार करना कि हम स्वयं किसी भी निष्कर्ष पर पहुंचने में स्वतंत्र रूप से सक्षम हैं।
इस प्रभाव के बिना।
तो फिर, यह सवाल एक बार फिर उठता है कि क्या इस दुनिया में विभिन्न धर्मों का होना अच्छा है?
सामान्यतः यह माना जाता है कि धर्मों की विविधता और धार्मिक मूल्यों की बहुलता
इसे सर्वविदित कारणों से टाला नहीं जा सकता। क्या इन सबके बीच सामंजस्य हो सकता है?
क्या धर्मों के बीच हमेशा टकराव होना चाहिए?
जैसा कि मैंने शुरुआत में बताया, किसी व्यक्ति की आस्था के विषय की परम सत्ता में विश्वास।
अन्य धर्मों के लोगों को इस विशेष परम सत्य से वंचित करने और इस पर अड़े रहने के लिए जिम्मेदार है।
इस आधार पर कि मेरे विश्वास के विषय में मैं जो अंतिम अर्थ देखता हूँ, वह संभव नहीं है
स्वयं वही अर्थ बनो जो दूसरों को उनकी आस्था की वस्तुओं में दिखाई देता है।
यह ऐसा कहने जैसा होगा कि कई प्रकार की अंतिम परिणतियाँ संभव हैं; बल्कि, यह होगा
इसका दूसरा अर्थ यह हो सकता है कि अनेक अनंत हो सकते हैं।
यदि अनंत अनेक नहीं हो सकते, तो परम सत्ताएँ भी अनेक प्रकार की नहीं हो सकतीं।
इसलिए, जो व्यक्ति संघर्ष में आता है, उसके विश्वास में कोई गंभीर दोष होता है।
दूसरे लोगों की आस्था, यह न जानते हुए कि धर्मों में अंतर कुछ इस तरह का होता है
विश्व की नदियों में मौजूद विविधताएँ, जो अंततः एक ही परम सत्य की ओर ले जाती हैं।
वे महासागर की ओर निर्देशित हैं।
लेकिन मनुष्य का अहंकार इतना प्रबल होता है कि वह अपनी बात पर अड़ा रहता है: जो मैं महसूस करता हूँ वही सर्वोपरि है।
और मैं आपकी भावनाओं या निष्कर्षों की अंतिम परिणति को स्वीकार नहीं कर सकता।
जैसा कि उल्लेख किया गया है, धर्मों में भिन्नता का कारण निश्चित रूप से सांस्कृतिक पृष्ठभूमि हो सकती है।
उन्हें वहां रहने दो; इसमें कोई बुराई नहीं है।
लेकिन, संघर्ष क्यों होना चाहिए, जब तक कि हर धर्म के मूल में अहंकार न हो?
यह स्वीकार करना कठिन नहीं है कि अहंकार मानव चिंतन में एक विकार है, क्योंकि यदि
यदि आत्मा की अमरता को पहले से ही एक स्वीकार्य आस्था के रूप में अनुमति दी गई है, तो अहंकार से ग्रस्त
लोगों के विश्वासों के पीछे के निष्कर्ष दूसरे के विश्वासों से टकराएंगे।
आत्मा की अमरता।
मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व में विश्वास वास्तव में अमरता में विश्वास है।
आत्मा की अमरता, मन की अमरता।
लेकिन व्यक्तिगत व्यक्तित्व की पुष्टि, जो कि और कुछ नहीं बल्कि एक विशेषता है
मनोशारीरिक जीव, स्वयं के भीतर मौजूद उस दूसरी अवधारणा के साथ खुले तौर पर संघर्ष में है।
आत्मा की अमरता के बारे में।
इसलिए, व्यक्ति के भीतर, यहाँ तक कि उसकी दोहरी मान्यताओं में भी, मानसिक क्रियाओं का टकराव होता है।
अपने अस्तित्व की अमरता और अपने अहंकार से ग्रस्त अस्तित्व की प्रधानता और अंतिमता के बारे में।
आस्था की परम सत्ता की अवधारणा।
इस सब का मतलब समझने के लिए हमें इस मामले की गहराई में जाना होगा।
जब हम इस दुनिया से विदा होकर दूसरी दुनिया में जाते हैं, तो क्या हम उसी तरह विद्यमान होते हैं जैसे पहले थे?
क्या हम इस दुनिया में अभी मौजूद हैं?
या क्या आप मानते हैं कि हमारा रूपान्तरण हो जाता है?
महाभारत के अंत में यह उल्लेख मिलता है कि जब युधिष्ठिर गए थे
स्वर्ग में, उसने दुर्योधन और अन्य विरोधियों को स्वर्ग में सर्वोच्च स्थान पर विराजमान देखा, और
उसे न तो उसका कोई भाई मिला और न ही उसकी अपनी रानी।
उनके दिमाग़ के पुर्जे हिल चुके थे।
"मेरे भाई कहाँ हैं?" उसने इंद्र से पूछा।
यह दुष्ट, दुष्ट दुर्योधन यहाँ सिंहासन पर कैसे विराजमान है?
मैं देवताओं को नहीं देख पा रहा हूँ, और मुझे अपने भाई भी दिखाई नहीं दे रहे हैं?
खैर, कहानी यह है कि उसे कुछ संकरे, अंधेरे रास्तों से ले जाया जाता है,
कालकोठरी जैसी, दुर्गंधयुक्त जगह, जहाँ इंद्र ने कहा, "तुम्हारे भाई हैं।"
क्या यह सच है कि मेरे भाई इस नरक जैसी स्थिति में रह रहे हैं, और दुर्योधन भी?
क्या वह स्वर्ग के सिंहासन पर सर्वोच्च शासन कर रहा है?
मैं अपने भाइयों के साथ यहीं खड़ा रहूंगा, और मैं तुम्हारे स्वर्ग में वापस नहीं जाऊंगा।"
"नहीं, नहीं," इंद्र ने कहा। "तुम स्वर्ग के योग्य हो। तुम्हें यहाँ नहीं खड़ा रहना चाहिए। चलो।"
"नहीं, मैं ऐसा नहीं करूंगा," उसने कहा।
इंद्र ने कहा, "मेरे प्रिय मित्र, तुम अभी भी मनुष्य की तरह सोच रहे हो।"
आप पृथ्वीलोक के युधिष्ठिर हैं।
इस दिव्य जलाशय में स्नान करो। इसमें डुबकी लगाओ। मुझे देखने दो कि तुम क्या कहते हो।
युधिष्ठिर ने उस जलाशय में स्नान किया।
जब वह उठा, तो वह एक देवदूत के रूप में उठा, एक दर्पण के रूप में जिसमें हर दूसरा दर्पण चमकता था।
और उसके मन में अपने भाइयों और दुश्मनों के बारे में जो भी विचार थे, वे सब गायब हो गए, और उसने हर चीज को पाया
एक आत्मा दूसरी आत्मा में प्रतिबिंबित होती है।
यह स्वर्ग का वह चित्र है जो हमें महाभारत महाकाव्य के अंत में मिलता है।
जब हम आत्मा के रूप में इस दुनिया से विदा होते हैं, तो क्या हम नश्वर मनुष्यों के रूप में जाते हैं?
क्या हम अपने शारीरिक और सामाजिक व्यक्तित्व के पूर्वाग्रहों को स्वर्ग तक ले जाते हैं?
वह कौन है जो हमसे परे है, जिसे प्राप्त करने के लिए हम धर्मों और आस्थाओं में विश्वास रखते हैं?
यदि हमारा सच्चा स्वरूप, जो कि हमें अपने स्वर्गीय क्षेत्र में होना चाहिए, एक दीप्तिमान है,
तेजस्वी, एक ऐसा अस्तित्व जो अपने भीतर हर दूसरे अस्तित्व को प्रतिबिंबित करता है,
हमारी वह सच्ची प्रकृति, जो एक चमकीली वास्तविकता है, भला कैसे प्रतिबिंबित नहीं हो सकती?
क्या हमारे रोजमर्रा के मानवीय जीवन में, हमारे सामाजिक अस्तित्व में भी ऐसा ही है?
क्या धर्म और आस्था पर आधारित हमारे झगड़ों और युद्धों में कोई अर्थ और सार्थकता है?
यदि आप परलोक में विश्वास करते हैं, जहाँ आपको रखा जाता है, तो आप बिल्कुल अलग तरह का जीवन जीते हैं,
क्या सार्वभौमिकता की व्यापकता सभी लोगों की आत्माओं में प्रवेश कर सकती है?
यहां हमें अपने स्वयं के विश्वासों की सत्यता पर गहराई से विचार करने की आवश्यकता है।
क्या हम अपने भीतर जिन आस्थाओं को धारण कर रहे हैं, उनमें हमें विरोधाभास महसूस होता है?
क्या वास्तव में आस्था केवल एक दिखावा है, एक प्रकार की आत्म-प्रशंसा है, जो
अंत में इसका कोई मतलब नहीं रह जाता?
धर्म, आस्था जो अपने स्वरूप में आध्यात्मिक है, आत्मा की ईमानदारी है, जिसके प्रति मैंने प्रतिबद्धता जताई।
आज सुबह कुछ संदर्भ मिलेगा।
बेईमान लोग स्वर्ग नहीं जाते, और अहंकार बेईमानी की पराकाष्ठा है, और यही बात है।
आप मृत्यु के बाद के अस्तित्व को स्वर्गलोक तक नहीं ले जा सकते।
लेकिन आज मानव जीवन में व्याप्त यही बीमारी युद्धों का कारण बनती है।
हमारे दैनिक जीवन में हमें विभिन्न प्रकार के कलह और भ्रष्टाचार दिखाई देते हैं।
इसलिए, हमें अपने आप से थोड़ा अधिक होना होगा ताकि हम
विभिन्न धर्मों और आस्थाओं के बीच सामंजस्य।
मेरा कहने का तात्पर्य यह है कि आपको अपने आप से ऊपर उठना होगा ताकि आप उससे कहीं अधिक बन सकें।
आप जो हैं, वही हैं, और आप अपने वर्तमान स्वरूप से भिन्न व्यक्ति भी हो सकते हैं।
विभिन्न धर्मों और आस्थाओं के बीच वास्तविक सामंजस्य स्थापित करने के लिए हमें कुछ बातों को स्वीकार करना होगा।
हम दूसरों के साथ वही कर रहे हैं जो हम अपने आप से कर रहे हैं।
आत्मानः प्रतिकुलानि परेषाम् न समाचरेत एक महान नैतिक उपदेश है:
जो बात आपके लिए उचित नहीं है, वह दूसरों के लिए भी उचित नहीं हो सकती।
नीतिशास्त्र और सदाचार के क्षेत्र में महान विचारकों ने यह निर्धारित किया है कि केवल यही एकमात्र उपाय है।
इसे ऐसा उचित व्यवहार माना जाना चाहिए जो संपूर्ण मानवता और विश्व को समग्र रूप से स्वीकार करता हो।
एक ऐसा राज्य जो लक्ष्यों पर केंद्रित है, साधनों पर नहीं। दुनिया में किसी को भी ऐसा नहीं माना जा सकता
किसी अन्य व्यक्ति के लिए साधन के रूप में, किसी अन्य व्यक्ति के लिए एक लक्ष्य के रूप में।
आप किसी व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति के नौकर के रूप में नियुक्त नहीं कर सकते, क्योंकि तथाकथित सामाजिक
संसार में सेवकों और दासों की स्थिति दासता की एक दुर्भाग्यपूर्ण विशेषता है।
समाज की बेबसी और लापरवाही के कारण उन पर यह विपत्ति थोपी गई है।
अन्यथा, एक गुलाम भी अपने आप में एक लक्ष्य बन जाता है।
एक गुलाम में भी उतनी ही आत्मा होती है जितनी एक सम्राट या राजा में।
एक आत्मा दूसरी आत्मा की सेवक कैसे हो सकती है?
यह पहचानना कि सभी विशिष्टताएँ अपने आप में ही लक्ष्य हैं और एक साम्राज्य का निर्माण करती हैं।
अंत में, जो मूलभूत दार्शनिक और तर्कसंगत आधार होगा
लोगों के लिए विभिन्न धर्मों और आस्थाओं में सामंजस्य स्थापित करना संभव हो सके।
दुनिया। दोहराने के लिए, स्वयं को पार करना आवश्यक है, ताकि आप
दूसरे व्यक्ति के मूल्यों को स्वीकार कर सकता है।
यदि आप केवल अपने व्यक्तिगत, शारीरिक और मानसिक व्यक्तित्व से चिपके रहेंगे, तो आप
किसी दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व को भी स्वीकार न कर पाना।
हमारे भीतर एक श्रेष्ठ व्यक्तित्व, एक उच्चतर तर्कशक्ति, एक उच्चतर आत्मा विद्यमान है, जैसा कि हमें बताया जाता है।
महान गुरुओं द्वारा। हमारे भीतर एक उच्चतर आत्मा है जो अन्य आत्माओं के साथ विलीन हो जाती है।
दूसरे लोग। लेकिन एक निम्नतर स्व भी मौजूद है, जो हमेशा बुराई देखता है।
हर जगह मौजूद है, और अन्य लोगों के साथ संघर्ष का कारण बनता है।
जब तक हम अपने भीतर एक उच्चतर आत्मा की उपस्थिति को स्वीकार नहीं करते, और हम यह भी मान लेते हैं कि...
कि मृत्यु के बाद के जीवन में हम वैसे लोग नहीं होंगे जैसे हम आज यहां हैं।
हमें आध्यात्मिक वैभव के दर्पण बनना चाहिए, एक दूसरे में प्रतिबिंबित होना चाहिए, जो कि अपेक्षित है।
शास्त्रों के अनुसार, ब्रह्मलोक का यही स्वरूप है, जहाँ हर कोई हर जगह मौजूद होता है।
और आपको नहीं पता कि कौन कहाँ है, किस स्थान पर है।
हर चीज हर जगह प्रतिबिंबित होती हुई दिखाई देगी।
सभी आत्माएँ एक समान हैं।
प्रत्येक आत्मा, संपूर्ण आत्मा है; संपूर्ण आत्मा, प्रत्येक आत्मा है।
यह ब्रह्मलोक है, जो सर्वोच्च स्वर्ग की कल्पना है।
यदि यही आपका वास्तविक स्वभाव है, तो आप इस तरह के संघर्षपूर्ण और दयनीय जीवन को कैसे जी पाएंगे?
क्या आस्थाओं और धर्मों में अंतर होने पर भी लोगों के बीच झगड़े और अविश्वास पैदा हो सकते हैं?
धर्मों और आस्थाओं के बीच मतभेद दुर्भाग्यपूर्ण अलगाव के कारण हैं।
जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, सांस्कृतिक मूल्य, भौगोलिक परिस्थितियाँ, भाषाएँ आदि, लेकिन वे
ये मनुष्य के व्यक्तित्व के अनुरूप नहीं हैं। हम सबसे पहले मनुष्य हैं, हिंदू हैं।
और बौद्ध, जैन, सिख और बाकी सभी धर्मों के अनुयायी। हम सब इंसान हैं।
सर्वोपरि अस्तित्व है, और प्रत्येक धार्मिक व्यक्ति में मानवीय स्वभाव सर्वोपरि होता है।
और कोई अन्य चीज प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद इस मानवीय तत्व को प्रभावित नहीं कर सकती।
अगर मैं इंसान हूँ, अगर आप इंसान हैं, तो हम दोनों में कुछ न कुछ समानता है।
आपस में।
कोई भी अन्य पदनाम जो हमने कुछ मान्यताओं के अनुमानों के आधार पर स्वयं पर थोपा है
जिसे वास्तव में अंततः सार्थक नहीं माना जा सकता, उसे छोड़ना पड़ेगा।
हमें यहां बहुत-बहुत सावधान रहना होगा ताकि हम स्वयं के लिए आशीर्वाद बन सकें।
यदि हमारे पास स्वयं के लिए कोई आशीर्वाद नहीं है, तो हम स्वर्ग से आशीर्वाद प्राप्त करने वाले नहीं बन सकते।
स्वयं से स्वयं को।
यदि हम अपनी ही प्रकृति के विपरीत चलते हैं, और प्रत्येक क्रिया हमारे भीतर का संघर्ष बन जाती है,
हम मनोवैज्ञानिक विसंगतियों से ग्रस्त हैं; असंगति है
ऐसा व्यक्तित्व जो समाज में गुटनिरपेक्षता पैदा करता है, और स्वाभाविक रूप से संघर्ष को जन्म देता है।
हर जगह। हम स्वयं भी दुविधा में फंसे हुए व्यक्ति हैं।
हम एक खंडित समाज का निर्माण करते हैं।
यदि समाज का गठन करने वाले व्यक्ति ही समाज को आपस में जोड़ रहे हों तो आप समाज को कैसे जोड़ेंगे?
क्या ये फटे-पुराने और टुकड़े-टुकड़े हो चुके हैं, क्या ये मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषणात्मक रूप से भी खंडित हैं?
क्या हमें इस मामले में अपने आप से ईमानदार नहीं होना चाहिए और आगे बढ़ने का साहस नहीं दिखाना चाहिए?
क्या यह हमारी समस्याओं की जड़ तक जाता है?
महज यह कहना कि समस्याएं हैं, कोई मायने नहीं रखता।
अगर समस्याएं हैं, तो उनके समाधान भी हैं।
यदि आप समाधान नहीं ढूंढना चाहते और केवल समस्याओं का प्रदर्शन करते हुए चिल्लाते रहते हैं तो
दुनिया में समस्याएं हैं और हर जगह भ्रष्टाचार है, ऐसे में हम कहीं भी नहीं पहुंच पाएंगे।
इसलिए, आइए हम ईमानदार बनें और जीवन की समस्याओं की गहराई में उतरें, और देखें कि क्या कोई समाधान है।
अगर हम वाकई चाहें तो इसका समाधान मिल सकता है।
धर्मों और आस्थाओं के अंतर्मिश्रण की संभावना निश्चित रूप से मौजूद है।
लोगों के बीच यह अंतर नहीं है, लेकिन इस धरती पर स्वर्ग लाना संभव है, जैसा कि महान गुरुओं ने हमें बताया है।
हरि ओम तत् सत्।