यह सप्ताह साधना संबंधी चिंतन के लिए समर्पित है, इसलिए इसे साधना सप्ताह कहा जाता है।
जिसका अर्थ है जीवन जीने के व्यावहारिक पहलू पर गहन चिंतन करना।
यह जीवन की वास्तविक वास्तविकताओं के अनुरूप है, न कि उनके बाहरी रूप के अनुरूप।
कल्पना कीजिए कि हम दो चीजें देख रहे हैं, जिनमें से एक दूसरी से अलग है।
जब तक भेद करने वाले कारक मौजूद न हों, तब तक एक चीज को दूसरी चीज से अलग करना असंभव है।
व्यक्ति न तो यह है और न ही वह।
यदि आप स्वयं उन दो चीजों में से एक हैं जिन्हें भिन्न माना जाता है
अगर वे एक-दूसरे के प्रति समर्पित होते, तो दो चीजों के अस्तित्व के बारे में कोई जानकारी ही नहीं होती।
अवलोकन का सिद्धांत, जो स्वयं आप हैं, हमेशा उन दो चीजों से बाहर रहता है, जो
किसी उद्देश्य के लिए इन्हें अलग-अलग पहचाना जा सकता है।
अब, यहाँ एक और प्रश्न उठता है। यह जानना न केवल महत्वपूर्ण है कि भेदक
दो अलग-अलग वस्तुओं के बीच अंतर करना एक ही बात नहीं है, बल्कि अंतर करने वाला कारक है।
यह पूरे क्षेत्र में, दोनों वस्तुओं के संपूर्ण स्थान पर व्याप्त है।
दो चीजों के बीच जो तथाकथित दूरी दिखाई देती है, वह एक अवधारणात्मक बाधा से ढकी होती है।
प्रेक्षक में मौजूद क्षमता।
कहने का तात्पर्य यह है कि अवलोकन का सिद्धांत केवल एक ही वस्तु में मौजूद नहीं होना चाहिए, बल्कि दूसरी वस्तु में भी मौजूद होना चाहिए।
यह एक चीज है, लेकिन साथ ही यह बीच में भी होनी चाहिए।
यदि यह केवल एक तरफ या दूसरी तरफ है, तो भेद करने वाला ज्ञान
वह वहां बिल्कुल नहीं होगा।
इसलिए, हम जैसे प्रेक्षकों या द्रष्टाओं के भीतर कुछ ऐसा है जो इन सबसे ऊपर उठता है।
देखी गई वस्तुओं का स्थान।
दो चीजों के अस्तित्व की जानकारी भौतिक क्रिया नहीं है।
प्रेक्षक की शारीरिक स्थिति।
यह एक ऐसी जागरूकता है जो इन दोनों चीजों में व्याप्त है, और साथ ही साथ काम भी करती है।
दो चीजों के बीच मौजूद संबंध में।
दो चीजों के बीच का अंतर उनके बीच के संबंध की चेतना है।
दो चीजों के बीच के अंतर का।
यदि संबंध अनुपस्थित है, तो दो चीजें भिन्न नहीं होंगी।
दुनिया में सबसे कठिन चीज संबंध की अनुभूति या ज्ञान प्राप्त करना है।
हम सभी यहां एक दूसरे से संबंधित होकर बैठे हैं।
मैं तुमसे संबंधित हूँ; तुम मुझसे संबंधित हो।
इन दोनों के बीच संबंध है।
'संबंध' का वास्तव में क्या अर्थ है?
हालांकि हम दोनों रिश्तेदार हैं, लेकिन हम एक दूसरे को छू नहीं रहे हैं।
वहां एक व्यक्ति मुझसे कुछ गज की दूरी पर बैठा होगा।
और फिर भी आंतरिक रूप से मेरा उनसे संबंध है।
यह संबंध काफी दिलचस्प है।
वह संबंध कहाँ मौजूद है?
यह न तो उस स्थान पर है जहाँ मैं एक व्यक्ति के रूप में मौजूद हूँ, और न ही यह दूसरे स्थान पर है।
वह व्यक्ति जिसका मुझसे संबंध होना चाहिए।
यह मेरे और दूसरे व्यक्ति के बीच मौजूद है।
वह संबंध किस चीज से बना है? क्या वह मेरा ही एक हिस्सा है या दूसरे का?
वह संबंध, जिसे तथाकथित रूप से एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति से अलग करने वाला माना जाता है, यदि वह एक
यदि एक तरफ प्रक्षेपण किया जाए, तो यह केवल एक तरफ का अभिन्न अंग बन जाएगा, और यह
दूसरी तरफ नहीं छुएगा।
उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि दो चीजें हैं, ए और बी।
वे एक दूसरे से परस्पर संबंधित हैं।
A और B के बीच अंतर का संबंध—आप मेरी बात ध्यान से सुनें।
ध्यान रहे— ए और बी के बीच यह संबंध या तो ए का होना चाहिए या बी का;
अन्यथा, इसका अस्तित्व नहीं हो सकता क्योंकि, हमारी धारणा के अनुसार, जो अस्तित्व में है
बस A, यह पक्ष, और B, वह पक्ष। मैं यहाँ हूँ, और तुम वहाँ।
बीच में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आंखों से दिखाई दे।
लेकिन अगर बीच में कुछ भी नहीं है, तो मेरे अस्तित्व की चेतना भी नहीं हो सकती।
यहां, आपकी तरफ से। कोई रिश्ता नहीं होगा। "यह मेरा भाई है। वह मुझसे संबंधित है।"
"करीबी रिश्ता," आप कहते हैं। आपका किस तरह का रिश्ता है?
क्या आपका भाई आपकी गोद में बैठा है और आपको शारीरिक रूप से स्पर्श कर रहा है?
दोनों व्यक्तियों में से एक के चले जाने पर भी, उनके बीच संबंध बरकरार रह सकता है।
वह बहुत दूर है, किसी दूसरे देश में।
अगर आपका भाई न्यूयॉर्क में है, तब भी वह आपसे रिश्तेदार है।
न्यूयॉर्क और आपके बीच क्या दूरी है?
आप आसानी से यह नहीं कह सकते कि वहां क्या है।
कुछ भी नहीं है; प्रत्यक्ष रूप से, संबंध नामक कोई चीज दिखाई नहीं देती। यदि ऐसा नहीं है
वहां आप किसी एक चीज के दूसरी चीज से संबंधित होने के बारे में कोई बयान नहीं दे सकते।
यदि आप यह मान लें कि अदृश्य रूप से काम करने वाला कोई संबंध है, तो यह संबंधित होना चाहिए।
या तो इस तरफ या उस तरफ।
यह संबंध या तो A से B की ओर या B से A की ओर उत्पन्न होता है, इस स्थिति में, यह संबंध संबंधित होता है।
केवल एक ही तरफ, दूसरी तरफ नहीं।
यदि आप संबंध को A से उत्पन्न होने वाली किसी ऐसी चीज के रूप में मानते हैं जिसका B से कोई लेना-देना नहीं है, तो
यह B को स्पर्श नहीं करेगा। यही बात हमारी इस धारणा पर भी लागू होती है कि संबंध B से संबंधित है।
और A से संबंधित नहीं। यह दोनों पक्षों से संबंधित होना चाहिए; अन्यथा, अंतर ज्ञात नहीं हो सकता।
एक वस्तु दो वस्तुएँ कैसे बन सकती है? यह संबंध की अवधारणा में एक रहस्य है।
दरअसल, समस्या वस्तुओं के हमारे भौतिक अवलोकन और हमारे द्वारा किए गए अवलोकन के कारण उत्पन्न होती है।
यह कल्पना कि सब कुछ भौतिक पदार्थ से बना है, और पदार्थ से बना है
व्यक्तित्व। मैं, तुम, पिता, माता, भाई - इन सभी को एक ही माना जाता है।
भौतिक सत्ताएँ। "मेरा भाई आ रहा है।" असल में, आपको नहीं पता कि क्या आ रहा है।
यह एक लंबा-चौड़ा शारीरिक रूप धारण किए हुए प्राणी है, जो दो पैरों पर चलता है।
चीजों के बारे में हमारी सामान्य धारणा यही है।
किसी वस्तु को भेदने की प्रक्रिया में अवलोकन सिद्धांत का व्याप्त होना
दूसरे से कोई भौतिक तत्व नहीं हो सकता।
आप एक व्यक्ति के रूप में, एक भौतिक प्राणी के रूप में, दो चीजों के बीच अंतर करने के लिए उनके बीच में नहीं बैठते हैं।
दो चीजें, जैसे एक पुलिसकर्मी लोगों के एक वर्ग को दूसरे वर्ग से अलग करता है
वह बस अपने हाथों से शारीरिक रूप से धक्का दे रहा था।
हम इन दोनों के बीच भेद करने के अपने कार्य में ऐसा नहीं कर रहे हैं।
हम बैठकर सूर्य और चंद्रमा के बीच, और एक तारे और दूसरे तारे के बीच भी अंतर कर सकते हैं।
यहां और दो चीजों के बीच के अंतर को समझना।
हमारे और तारों के बीच कितनी दूरी है!
दूरी मायने नहीं रखती; संबंध फिर भी बना रहता है।
आपको कैसे पता चला कि तारे एक दूसरे से अलग-अलग पहचाने जा सकते हैं?
जब वे आपसे कई प्रकाश वर्ष दूर हों?
असल में आपके साथ क्या हुआ है? आप कभी तारों तक नहीं गए।
आपकी आंखें तारों को नहीं देख पा रही हैं।
आपके और तारों के बीच कोई स्पष्ट संबंध मौजूद नहीं है, फिर भी आप तारों को देख सकते हैं।
असल में, तारे कौन देख रहा है? आप नहीं, क्योंकि आप तो यहां हैं।
आप उस विशाल अंतरिक्षीय विस्तार से इतनी दूरी पर कैसे हो सकते हैं जहाँ तारे स्थित हैं?
और खुद को भी जानते हो, और फिर भी जानते हो कि तारे वहां हैं?
एक अदृश्य, सर्वव्यापी रूप में, आपकी बोधगम्य चेतना तारों को स्पर्श करती है।
इसी कारण से आप अस्तित्व को भी समझ पाते हैं।
अंतरिक्ष में सबसे दूर स्थित वस्तुएं।
अन्य चीजों को जानने का प्रयास करने से पहले हमें यह समझना आवश्यक है कि हम कौन हैं।
कल मैंने आपसे उस गलत धारणा के बारे में बात की थी जो हमारे मन में है
हमारे पर्यावरण और हमारे अस्तित्व के स्थान के बारे में।
हम यह कल्पना करते हैं कि हम एक ही स्थान पर विद्यमान हैं।
हम सभी स्थानों में विद्यमान हैं; अन्यथा, ऐसी किसी चीज के अस्तित्व की जागरूकता ही नहीं होगी।
क्योंकि इतनी अधिक दूरी, जो स्थानिक है, स्वीकार्य नहीं होगी और संभव भी नहीं होगी।
लेकिन हम हर जगह कैसे हैं, जबकि जाहिर तौर पर, एक फोटोग्राफिक कैमरे के उद्देश्य से,
ऐसा लगता है कि हम सिर्फ एक ही जगह पर बैठे हैं?
हमारी वास्तविक सारता के एक अन्य रूप में, हम समस्त ब्रह्मांड में व्याप्त हैं।
सीमाओं या परिमितता के जुनून से खुद को मुक्त करने के लिए, जो पीड़ादायक प्रतीत होता था
स्वयं के संबंध में, योग अभ्यास के निर्देशों में से एक में, प्रारंभिक चरण के रूप में
निर्देश में हमें बताया गया है कि आपको स्वयं को स्वयं से बाहर रखने की कला का अभ्यास करना चाहिए।
क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आप स्वयं से बाहर हैं, जो एक तथ्य है और यह सत्य भी है?
यदि आपके भीतर का कोई तत्व आपके बाहर नहीं है, तो बाहरी वस्तु आपके भीतर नहीं हो सकती।
किसी एक स्थान पर भौतिक शरीर के रूप में आपकी उपस्थिति के कारण ही आपके अस्तित्व को जाना जाता है।
हम इस बात के लिए ज़िम्मेदार नहीं हो सकते कि आपको किसी दूसरी चीज़ के अस्तित्व की जानकारी है जो बहुत दूर है।
दूर। सूक्ष्म रूप में, आप अपने आप से दूर हैं।
शरीर से संबंधित विचार को कल्पित वृत्ति कहा जाता है, जो कि एक प्रकार का रूपांतरण है।
मन, जो केवल शरीर से जुड़ा हुआ है।
मन की एक अन्य क्रिया भी होती है जिसे अकल्पित वृत्ति के नाम से जाना जाता है।
अभौतिक चिंतन।
गैर-भौतिक चिंतन वह विचार प्रक्रिया है जो व्यक्ति के स्वयं से बाहर संचालित होती है।
आप स्वयं को स्वयं से दूर कर लेते हैं।
उदाहरण के लिए, आप एक जगह बैठे हैं और दूर स्थित किसी चीज को देख रहे हैं।
आपसे दूर।
अपनी कल्पना शक्ति और इच्छाशक्ति के बल पर, आप अपनी उपस्थिति को बदल सकते हैं।
उस वस्तु के स्थान पर ध्यान केंद्रित करें जिसे आप देख रहे हैं, और दृढ़ता से कल्पना करें कि आप
आप उस चीज़ को नहीं देख रहे हैं; क्या वह चीज़ आपको देख रही है?
मैं आपको आपके सामने एक पेड़ का एक सरल उदाहरण दूंगा।
आप पेड़ को देख रहे हैं, लेकिन क्या आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि पेड़ भी आपको देख रहा है?
इसके लिए आपको शरीर रहित क्रिया का अभ्यास करना होगा।
मानसिक तंत्र।
'शरीरहीन' का अर्थ है इस विशेष शरीर से आसक्त न होना।
आप अपनी स्थिति को पेड़ या किसी व्यक्ति के स्थान पर स्थानांतरित करते हैं, खुद को देखते हैं
उस दृष्टिकोण से, आप स्वयं एक अवलोकन का विषय बन जाते हैं।
दूसरी चीज़, जिसे आप एक वस्तु समझते थे, वास्तव में बन जाती है...
दर्शक, या धारणा का विषय।
यदि यह अभ्यास संभव हो जाए, तो आप इस शरीर से कभी भी आसक्त नहीं रहेंगे।
क्योंकि आप किसी भी अन्य शरीर से भी जुड़ सकते हैं। केवल इसी शरीर से क्यों?
इस दुनिया में लाखों लोग हैं। आप दूसरों से किस तरह बेहतर हैं?
आप भी भौतिक तत्वों का एक समूह हैं, जैसे कोई और होता है।
इस दयनीय व्यक्तिगत भौतिक स्थिति से विरक्ति का अभ्यास करने के उद्देश्य से,
अपना ध्यान आकाश में चमकते सूरज पर केंद्रित करें, ताकि यह प्रक्रिया थोड़ी सरल हो जाए।
खुश रहना, और यह केवल इच्छाशक्ति का एक प्रकार का अभ्यास नहीं है।
अपनी चेतना को सौर मंडल में ले जाएं और वहां से स्वयं को देखें।
उस स्थान से देखने पर, आपको ऐसा लगेगा जैसे आप यहाँ बैठे हैं।
या फिर आप इससे भी थोड़ा आगे बढ़कर खुद को सूर्य के समान मान सकते हैं।
अपनी चेतना को सूर्य के स्थान पर स्थानांतरित करें।
इस बात को गहराई से महसूस करें कि आप प्रतिभाशाली हैं, ऊर्जा और प्रकाश की अनेक किरणें बिखेर रहे हैं, जो आप पर पड़ती हैं।
आप पर। आप इस धरती पर बैठे हैं। इस प्रकार के कार्य के लिए दृढ़ इच्छाशक्ति आवश्यक है।
अभ्यास करो। मेरे तुम्हें देखने के बजाय, तुम्हें मुझे देखना चाहिए। बस यही पूरी और सरल बात है।
अब आपको मुझे उस तरह से नहीं देखना चाहिए, जिस तरह से आप अभी मुझे सामान्य तरीके से देख रहे हैं।
मैं स्वयं तुम बन गया हूँ, और इसी दृष्टिकोण से मैं देख रहा हूँ।
यहां सिर्फ मैं ही हूं।
मैं वस्तु बन जाता हूँ, और बोध करने वाली चेतना स्वयं को स्थानांतरित कर लेती है।
दूसरी तरफ, जो बिल्कुल तुम्हारे जैसी दिखती है।
कहने का तात्पर्य यह है कि अपनी चेतना को उसमें स्थानांतरित करने से मैं वास्तव में आप नहीं बन रहा हूँ।
जगह। मैं तुम्हारे दिमाग से सोचता हूँ।
मेरा मन आपके मन में विलीन हो जाता है, और मैं आपके मन के माध्यम से सोच रहा होता हूँ।
यदि इसका निरंतर अभ्यास किया जा सके, तो जिस व्यक्ति का मन इस प्रकार अभिव्यक्त हो गया है, वह
मेरे ऑपरेशन का वाहन भी उसी तरह सोचना शुरू कर देगा जैसे मैं सोच रहा हूं।
सामान्यतः योग मनोविज्ञान हमें यही बताता है, जिसका उद्देश्य मन को नियंत्रित करना है।
अन्य लोगों का।
यदि आपका मन एक आध्यात्मिक अवस्था में परिवर्तित हो जाए तो कोई भी आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकता, यहां तक ​​कि एक हाथी भी नहीं।
हाथी की तरह। वह वैसे ही सोचेगा जैसे आप सोच रहे हैं।
श्रीमद् भागवत महापुराण में एक सुंदर श्लोक है।
महान ऋषि सुका बेफिक्र होकर किसी दिशा में चल रहे थे।
और जब उसके पिता व्यास ने पुत्र को बुलाया और पूछा, "मेरे प्यारे बेटे, तुम कहाँ हो?"
आस-पास के सभी पेड़ों से प्रतिक्रिया मिली।
पिता की पुकार पर हर पत्ता हिलने-डुलने लगा: "मैं यहाँ हूँ।"
पत्तियाँ कह रही हैं, "मैं यहाँ हूँ।"
यानी, सुका, वह गैर-भौतिक सुका, अपने व्यापक स्वरूप में प्रवेश कर चुका है।
तथाकथित बाह्य अस्तित्वों में, जैसे पत्ती में, और वह स्वयं, एक स्थानांतरित प्राणी के रूप में।
पत्तियों के संदर्भ में तत्व, स्वयं को देखते हुए।
यह अवधारणात्मक प्रक्रिया का एक पूर्णतः उलटफेर है।
आप दुनिया को देखने के बजाय, दुनिया को आपको देखने दें।
क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि यह किस प्रकार का योग है?
इस विशेष शरीर के प्रति लगाव इतना तीव्र है कि हम कभी समझ ही नहीं सकते कि
दरअसल, यही प्रक्रिया है। "अगर कुछ है भी तो क्या फर्क पड़ता है?"
मुझे सिर्फ अपनी ही चिंता है। यही अहंकार की अभिव्यक्ति है।
क्या आप बाहरी दुनिया में, बाहरी दुनिया में मौजूद चीजों में प्रवेश कर सकते हैं?
और उस दृष्टिकोण से खुद को देखें, ताकि आप कहीं और हों, किसी और जगह पर हों।
उस स्थान के अलावा जहां आप शारीरिक रूप से मौजूद प्रतीत होते हैं?
आपने अपनी चेतना को इस शरीर से अलग कर लिया है, और आपने इसे जोड़ लिया है।
इसे किसी और चीज़ में बदल देता है, जो आपकी व्यक्तिपरकता बन जाती है।
और आपका शरीर, जो मूल रूप से एक विषय की तरह दिख रहा था, एक वस्तु बन जाता है।
फिर क्या होगा? आप बिल्कुल एक अलग ही व्यक्ति बन जाएंगे।
आप जो चाहें वो बन सकते हैं। आपको सिर्फ मिस्टर यह या मिस्टर वह बनने की जरूरत नहीं है।
यह आवश्यक नहीं है।
आप किसी भी व्यक्ति की तरह, किसी भी चीज़ की तरह सोच सकते हैं, बशर्ते कि आपका दिमाग
यह वस्तु अपने आप को इस स्थान से किसी अन्य वस्तु के स्थान पर स्थानांतरित कर लेती है।
हमने सुना है कि भगवान श्री कृष्ण ने एक पर्वत को उठा लिया था।
दरअसल, उन्होंने कोई पर्वत नहीं उठाया है; उन्होंने स्वयं को उठाया है।
उनकी चेतना की व्यापक प्रकृति ही पर्वत के पीछे का विषय बन गई है।
और मुझे अपना हाथ इस तरह उठाने में कोई कठिनाई नहीं है, क्योंकि यह मैं ही हूँ, लेकिन
मैं किसी दूसरे व्यक्ति का हाथ नहीं उठा सकता, उदाहरण के लिए, हाथी का हाथ।
हाथी अपना हाथ और पैर खुद उठा सकता है, लेकिन हम उसका पैर नहीं उठा सकते क्योंकि वह बहुत बड़ा है।
यह हमारे लिए बहुत भारी है। क्या आपको हाथी का वजन पता है? क्या कोई उस हाथी को उठा सकता है?
लेकिन यह खुद को उठाता कैसे है? अगर यह इतना भारी है, तो हाथी भी हिल नहीं सकता।
लेकिन इसका अस्तित्व, या विशुद्ध व्यक्तिपरकता, इसके स्थान के साथ एकसमान हो गई है।
अपने आप में एक बड़ा ढांचा, ताकि वह अपने से बाहर न खड़ा हो सके।
हाथी हमारे बाहर की कोई चीज है।
इसलिए, हमारी चेतना इसे उठाने की अनुमति नहीं दे सकती।
तो जिसे आप श्री कृष्ण द्वारा पर्वत उठाना कहते हैं, वह वास्तव में केवल उनका अपना हाथ उठाना है, क्योंकि
उसके अस्तित्व का एक बाह्य रूप, मानो उसका एक अंग।
वह किसी पहाड़ को नहीं उठा रहा था; वह अपने ही एक अंग को उठा रहा था।
अपने व्यापक रूप में। उसने अपना अस्तित्व पहाड़ में स्थानांतरित कर दिया है।
और यह स्वयं को उठाता है, जैसे हाथी स्वयं को उठाता है।
अंततः यही योग अभ्यास का सिद्धांत है।
आप इस तकनीक को स्वयं भगवान पर भी लागू कर सकते हैं।
यह भी असंभव नहीं है।
मैं आपको मनोवैज्ञानिक परिवहन के उद्देश्य से केवल प्रारंभिक निर्देश दे रहा हूँ।
चेतना को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित करना, ताकि हम आसक्त न हों।
केवल इसी विशेष शरीर के प्रति अहंकारपूर्वक।
याद रखें कि आपका शरीर किसी भी तरह से दूसरों से अधिक सुंदर नहीं है, और न ही इसमें कोई खास बात है।
किसी भी व्यक्ति के मूल्य से कहीं अधिक मूल्यवान।
यदि A की मृत्यु हो जाती है या B की मृत्यु हो जाती है, तो दोनों मिट्टी में मिल जाते हैं।
उनका अंतिम संस्कार किया जाता है और फिर उन्हें फेंक दिया जाता है।
इसका यह अर्थ नहीं है कि आत्मा के चले जाने पर मेरा शरीर दूसरे के शरीर से श्रेष्ठ हो जाता है।
स्वयं उससे।
मनुष्य का अहंकार, या अहम्, निःसंदेह अकल्पनीय है।
हमें अपने अहंकार के अलावा कोई समस्या नहीं है।
इस स्थान से इतना लगाव, मानो अन्य स्थान मौजूद ही न हों।
आपको अपने विचारों में थोड़ा और उदार और दयालु होने से क्या रोकता है?
जिस चीज को आप अपने से बाहर मान रहे हैं, उसके बारे में सोचें?
बाह्यता लुप्त हो जाती है; सार्वभौमिकता प्रवेश करती है।
आपने जिसे सार्वभौमिकता के रूप में सुना है, वह वास्तव में आपके अपने मन की गतिविधि के अलावा कुछ नहीं है।
बाहरी हर चीज़ के संदर्भ में। बाहरीपन एक सार्वभौमिक बन जाता है।
सर्वव्यापकता क्योंकि आपने स्वयं को उपस्थित समझा है
अन्य चीजों में भी— अनेक चीजों में या हर चीज में, संपूर्ण अंतरिक्ष में, संपूर्ण समय में,
स्वयं सृष्टिकर्ता।
आप अपनी चेतना को ब्रह्मांड के केंद्र तक भी ले जा सकते हैं।
वैज्ञानिकों का कहना है कि दुनिया की रचना बिग बैंग से हुई थी।
ठीक है, लेकिन इस घटना के घटित होने से पहले वहां क्या था?
वह ब्रह्मांड का केंद्र है।
अपनी आँखें पूरी तरह बंद कर लें और महसूस करें कि आप वहीं हैं, उस जगह पर जो पहले वहाँ थी।
सृष्टि की यह घटना घटी।
आपको ऐसा महसूस होगा कि आप ही ब्रह्मांड के निर्माता हैं।
दुनिया तुम्हारे सामने झुक जाएगी। लेकिन अभी वह नहीं झुकती।
अब आपको इसके सामने झुकना ही होगा क्योंकि दुनिया ही आपकी नियंत्रक, आपकी मालिक बन गई है।
और तुम सेवक बन गए हो। तुम्हें किसी का सेवक क्यों बनना चाहिए?
क्योंकि आपने खुद को उस चीज से अलग कर लिया है जो आपको नियंत्रित कर रही है।
अपनी चेतना को उस चीज़ की ओर ले जाएं जो आपको नियंत्रित करती हुई प्रतीत होती है।
तब आप उस समय खुद पर नियंत्रण रखते हैं, जैसे एक हाथी खुद पर नियंत्रण रखता है।
यह बात मन में सोचना कठिन है। योग सरल नहीं है।
किसी व्यक्ति के लिए अपनी वर्तमान स्थिति से भिन्न बनने का प्रयास उसकी बुद्धिमान इच्छाशक्ति का एक कठिन प्रयास होता है।
सबसे बुरी बात जो आप सोच सकते हैं वह यह कल्पना करना है कि आप वह नहीं हैं जो आप वास्तव में हैं।
कोई भी व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप से भिन्न होना पसंद नहीं करता।
मैं बहुत कुछ हूँ। मैं इतना हूँ। मैं यह हूँ। मेरे जैसा कौन हो सकता है?
तुम खुद को क्या समझते हो? क्या तुम जानते हो कि मैं कौन हूँ?
इस तरह की बातें, इस तरह की भावनाएं, मानव जीवन के लिए अभिशाप हैं।
और हम अहंकार के कारण नष्ट हो जाते हैं, और बाद में किसी को भी लाभ नहीं होता क्योंकि अगर हर कोई
जब कोई व्यक्ति इस अहंकारी व्यक्तित्व के बारे में सोचना शुरू करता है, तो उद्देश्यों का टकराव होगा।
एक अहंकार दूसरे अहंकार को बर्दाश्त नहीं कर सकता।
लोगों में स्वार्थी सिद्धांतों के प्रति इस प्रकार की असहिष्णुता ही विश्व में युद्ध का कारण है।
युद्ध छिड़ जाता है, और हर जगह संघर्ष होता है।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हर चीज दूसरी चीज से अलग होती है।
ऐसा क्यों है कि एक चीज दूसरी चीज से अलग है?
यह शरीर अन्य शरीरों से स्वाभाविक रूप से भिन्न है, क्योंकि यह अलगाव है।
इन दो चीजों में से एक स्थान के हस्तक्षेप के कारण है।
हम आध्यात्मिक साधक हैं। हमें यह मान लेना चाहिए कि हम आध्यात्मिक साधक हैं।
आप सिर्फ कहीं और से आकर यहां सम्मेलन में भाग लेने वाले व्यवसायी नहीं हैं, और
वापस जाओ और एक बार फिर से व्यवसायी बन जाओ।
हम कलाकार हैं, हम क्लर्क हैं, हम अधिकारी हैं; हम यहाँ आए हैं, और हम यहाँ बैठे भी हैं।
केवल अधिकारी ही - क्लर्क के रूप में, बॉस के रूप में, इंजीनियर के रूप में, कारीगरों और फिटर के रूप में - और
जब आप वापस जाएंगे, तो आप केवल फिटर ही होंगे, वही काम जो आप पहले करते थे।
आपके यहां आने से आपको किसी भी तरह का लाभ नहीं हुआ है।
यह एक ऐसा स्थान है जहां आपको एक नए प्रकार की शैक्षिक प्रक्रिया में प्रवेश करने का अवसर मिलता है।
इसे मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन भी कह सकते हैं।
ऋषिकेश में रहने का कोई फायदा नहीं है; आप दिल्ली आदि जा सकते हैं।
आप टिम्बकटू जा सकते हैं; इससे क्या फर्क पड़ता है? जगह मायने नहीं रखती।
वे परिस्थितियाँ जो आपको सही दिशा में मार्गदर्शन कर रही हैं, वे महत्वपूर्ण हैं।
लोग ऋषिकेश जैसी जगह पर सोने-चांदी के भंडार होने के कारण नहीं आते।
ऋषिकेश में हर जगह यह प्रवाह बह रहा है, लेकिन वातावरण में एक सहजता का भाव व्याप्त है।
इससे व्यक्ति को बिल्कुल अलग तरीके से, आध्यात्मिक तरीके से सोचने में मदद मिलेगी।
सार्वभौमिक तरीके से, गैर-व्यक्तिपरक तरीके से, अहंकार रहित तरीके से, दिव्य तरीके से।
यदि यह प्रक्रिया संभव नहीं है, तो यात्रा का कोई अर्थ नहीं है।
यह केवल दर्शनीय स्थलों की सैर और पिकनिक मनाने का मामला होगा।
कोई परिवर्तन नहीं होता। व्यक्ति जिस तरह आता है, उसी तरह चला जाता है।
वह कितनी भी बार आ सकता है; लेकिन वह उसी व्यक्ति के रूप में जाता है।
यह प्रशिक्षण महज मौखिक और अवलोकन पर आधारित नहीं है। यह मनोरंजन का साधन नहीं है।
यह अपने भीतर महसूस होने वाली एक ऐसी आवश्यकता है जिसके द्वारा व्यक्ति अपने वर्तमान स्वरूप से कहीं अधिक बन सके।
क्या आप अपनी वर्तमान स्थिति से बढ़कर कुछ बनना चाहते हैं, या आप अपनी वर्तमान स्थिति से संतुष्ट हैं?
आप कौन हैं? अब, निश्चित रूप से आप कहेंगे, "मैं जो हूं उससे कहीं अधिक बनना चाहूंगा।"
बहुत सी चीजें हासिल करके आप अपनी वर्तमान स्थिति से कहीं अधिक कैसे बन सकते हैं?
आपके आस-पास? मान लीजिए आपके पास गैजेट, सहायक उपकरण और धन-दौलत है और
और भी बहुत कुछ, और आपके आस-पास के रिश्तेदार और दोस्त।
क्या आपका मतलब यह है कि ऐसा करके आप अपनी असलियत से भी बढ़कर बन गए हैं?
धनवान लोग सोचते हैं कि उनके पास जो पैसा है, उसी के कारण वे अपनी असलियत से कहीं अधिक हैं।
उनके पास जो दोस्त हैं, या सेना और पुलिस जो वहां मौजूद हैं।
नहीं, वे यह कल्पना करके कि वे जुड़े हुए हैं, अपनी वर्तमान स्थिति से अधिक नहीं बन सकते।
ऐसी चीजें जो उनसे बिल्कुल भिन्न हैं।
कितने भी सारे B आ जाएं, A का चरित्र नहीं बदल सकता। वह A ही रहेगा।
इसलिए स्वयं से अधिक बनना का अर्थ अपने आस-पास बहुत सी चीजें रखना नहीं है, क्योंकि चीजें
वे आप जैसे नहीं बन सकते। वे पूरी तरह से आपसे अलग हैं।
आपके सामने पहाड़ की तरह जमा हुआ कोई भी धन-दौलत, वह जाने वाला नहीं है।
यह आपके व्यक्तित्व को निखार सकता है। यह आपकी व्यक्तिगतता का विस्तार नहीं कर सकता।
आप अपार धन-दौलत के बावजूद भी वही छोटे, मूर्ख और नासमझ इंसान बने रहेंगे।
लाभ प्राप्त किया है। गजनी के महमूद ने इक्कीस बार आक्रमण किया।
भारत के कुछ हिस्सों में जाकर उसने बहुत सारा सोना इकट्ठा किया।
ऐसा लगता है कि वह गजनी गया और सारा सोना इकट्ठा कर लिया, जो एक छोटी पहाड़ी जैसा दिख रहा था।
आप भले ही कहें कि उसने अपनी क्षमता से कहीं अधिक उपलब्धि हासिल की, महान बन गया, लेकिन एक समय ऐसा आया जब वह
अपनी अंतिम सांस लेने के लिए। मौत उसकी गर्दन जकड़ रही थी।
ऐसा प्रतीत होता है कि वह लेटा हुआ था, अपनी अंतिम सांसें ले रहा था और सोने की पूरी पहाड़ी को निहार रहा था।
और वह उस सोने को प्राप्त करने से पहले ही एक गरीब व्यक्ति के रूप में मर गया, क्योंकि
सोना स्वयं सोना नहीं बन पाया है; वह बाहरी है।
इसलिए आप अपने विचारों को बेहतर बनाए बिना, अपनी वर्तमान स्थिति से अधिक कुछ नहीं बन सकते।
आप वस्तुएँ नहीं हैं, आप सोना-चांदी नहीं हैं, आप रिश्ते नहीं हैं;
आप ही आपका मन हैं। आपका मन ही आपके वास्तविक स्वरूप को दर्शाता है।
यदि मन स्वयं का विस्तार कर सकता है, तो आपने स्वयं का विस्तार कर लिया है।
विस्तारित होने का अर्थ है किसी ऐसे स्थान पर उपस्थित होना जहाँ आप शारीरिक रूप से मौजूद नहीं हैं।
क्या आप यहाँ से कहीं बाहर हो सकते हैं, इस नन्हे शरीर के स्थान से बाहर?
शारीरिक रूप से यह संभव नहीं है क्योंकि मैं अपने शरीर को उठा नहीं सकता और उसे वहां टिकाए नहीं रख सकता; यह सच है।
लेकिन मैं शरीर नहीं, मन हूँ। मैं जो कुछ भी हूँ, वह मन के चिंतन के कारण है।
मैं खुश या दुखी हो सकता हूँ, इसका कारण शरीर का एक जगह स्थिर रहना नहीं, बल्कि मन की स्थिति हो सकती है।
खुश है या दुखी।
मन को इस शारीरिक स्थान की सीमा से परे जाकर स्वयं को पार करना चाहिए।
फिर यह व्यापक व्यक्तित्व में बदल जाता है। मनुष्य महामानव बन जाता है; एक नश्वर प्राणी...
अमर अस्तित्व बन जाओ। तुम विस्तार से बढ़ते जाओगे, हर चुनौती का सामना करते हुए।
स्थान की सीमाएँ क्योंकि व्यापकता मापने योग्य, ज्यामितीय अर्थ में नहीं है।
पैटर्न। ऐसा नहीं है कि आपका शरीर बहुत मोटा हो गया है।
यह वास्तव में अस्तित्व का संवर्धन नहीं है। यह आपके भीतर की चेतना है जो
शरीर के भीतर अपनी स्थिति से ऊपर उठकर बाहर निकल गया।
क्योंकि चेतना विशुद्ध व्यक्तिपरकता है, इसलिए आप यहाँ बैठकर इसे नहीं देख सकते, मानो आप
आप खुद को कहीं और बैठे हुए नहीं देख सकते। इस बारे में सावधान रहें।
चेतना शुद्ध विषय है। यह वस्तु नहीं बन सकती।
इसलिए, जब मैं कहता हूं कि आपके भीतर की चेतना को विस्तार करना होगा, तो आपको और अधिक बनना होगा।
इसका अर्थ यह है कि आप जो हैं उससे कहीं अधिक, आपकी 'मैं-भावना' को एक व्यापक 'मैं' बनना होगा, न कि किसी अधिकार के द्वारा।
उन चीजों के बारे में जो बाह्य हैं, क्योंकि 'मैं' बाहर नहीं है; यह केवल आप ही हैं।
यह सब क्या है, इसकी कल्पना करना बहुत कठिन है। यह पदार्थ क्या है?
यह बहुत कठिन काम है क्योंकि हम बचपन से ही गलत तरीके से सोचते आ रहे हैं।
ये सारी चीजें हमें बिल्कुल नई लगती हैं, व्यावहारिक रूप से असंभव सी लगती हैं।
बहुत से लोगों को लगता है कि, "ईश्वर की यह अनुभूति हमारे बस की बात नहीं है। इसके लिए हमें बहुत सारे जन्म लेने पड़ते हैं।"
वैसे तो आपको कई जन्म लेने पड़ सकते हैं, लेकिन यह आवश्यक नहीं है, बशर्ते आप सोचने-समझने में सक्षम हों।
जिस चीज की आप आकांक्षा रखते हैं, उस दृष्टिकोण से देखें तो आप उसमें कुछ भी प्राप्त कर सकते हैं।
दुनिया, बशर्ते आप वही बन गए हों जिसकी आप कामना करते हैं।
जो चीज़ वास्तव में आपसे बाहर है, वह आपके पास नहीं आएगी। किसी भी प्रकार की लालसा व्यर्थ है।
सर्वं तं पारदाद योऽन्यत्रात्मनो सर्वं वेद: सब कुछ आपसे दूर भाग जाएगा, भाग जाओ
आपको इससे कुछ नहीं मिलेगा; यदि आप यह सोचते रहेंगे कि "मुझे वह चाहिए जो मैं नहीं हूं", तो आपको कुछ भी प्राप्त नहीं होगा।
आपको यह जानना होगा कि हम केवल आपको ही चाह सकते हैं।
आप केवल स्वयं के ही स्वामी हो सकते हैं, कोई और नहीं।
लेकिन वो व्यक्ति भी जरूर आएगा, बशर्ते आप वो व्यक्ति बन चुके हों।
तब वह व्यक्ति, व्यक्ति रहना बंद कर देता है, और आप वही बन जाते हैं।
आप सर्वव्यापी रूप से क्रियाशील हो जाते हैं। इस स्थिति की कल्पना करना असंभव है।
आप सोच रहे होंगे, "यह मेरे लिए कैसे संभव है?"
यदि यह आपके लिए संभव नहीं है, तो इस संसार में आपके अस्तित्व का मूल उद्देश्य ही व्यर्थ है।
कोई अर्थ नहीं। अन्यथा, आप एक अर्थहीन जीवन जी रहे होंगे।
श्रमसाध्य परिश्रम, गरीबी, बेबसी, मूर्खता का
और इस शरीर को उसी मूर्खता से छोड़ दें जैसे हम जन्म के समय थे।
मां के गर्भ से।
और तुम इसी मूर्खता को जारी रखने के लिए एक और जन्म लोगे।
आपने यह शरीर छोड़ दिया है।
मृत्यु जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं है। यह तो केवल समस्याओं की निरंतरता है।
यह ठीक वैसा ही है जैसे किसी ऐसे लेनदार की नजरों से बचना जिससे आपने बहुत सारा पैसा उधार लिया हो।
आप कितनी दूर जा सकते हैं? लेनदार आपका पीछा हर जगह करेगा।
जैसे कोई छोटा बछड़ा गायों की बड़ी भीड़ के बीच अपनी मां से बिछड़ जाता है,
यह टेढ़े-मेढ़े रास्ते पर चलता है, इधर-उधर दौड़ता है, किसी तरह अपनी माँ को ढूंढ लेता है और आराम नहीं करता।
जब तक वह अपनी माँ को नहीं ढूंढ लेता, तब तक आपके कर्म आपका पीछा करते रहेंगे, चाहे आप कहीं भी जाएं।
इसलिए मृत्यु कठिनाइयों का समाधान नहीं है। आपके ऋण चुकाए नहीं जा सकते क्योंकि
आपकी मृत्यु हो चुकी है। आपको ऋण चुकाना होगा क्योंकि ऋण मन का दायित्व है।
यह शारीरिक शरीर का दायित्व नहीं है।
शरीर चाहे जैसे भी चले जाए, लेकिन जिस मन को यह श्रेय प्राप्त हुआ है, वह इसे बहुत ही महत्वपूर्ण मानेगा।
इसके साथ शक्तिशाली चुंबकीय ऊर्जा भी उत्पन्न होती है, और आपको अगले जन्म में इसका ऋण चुकाना होगा।
दुगनी ताकत के साथ, दुगने ब्याज के साथ। तथ्यों से कोई बच नहीं सकता।
तुमने कुछ गलत किया है, इसका परिणाम तुम्हें भुगतना पड़ेगा।
अगर आप कुछ अच्छा करेंगे तो उसका फल आपको भी मिलेगा।
लेकिन हम यहां अच्छे और बुरे के बारे में नहीं सोच रहे हैं।
हम व्यक्तिगत अस्तित्व के बंधन से मुक्ति के बारे में सोच रहे हैं।
मैंने आपको जो कुछ भी बताया है, वह बहुत अजीब लग सकता है क्योंकि इस तरह सोचना असंभव है।
क्योंकि सर्वोच्च आशीर्वाद वह सबसे कठिन खजाना है जिसकी आप कल्पना कर सकते हैं।
आपको अपने वर्तमान स्वरूप से कहीं अधिक बनना होगा, अपने वर्तमान स्वरूप से भिन्न बनना होगा, एक अर्थ में।
विस्तारित अस्तित्व।
आपको बड़ा होना होगा, लेकिन अपने शरीर की चौड़ाई बढ़ाकर नहीं, बल्कि बड़ा होकर।
अपनी चिंतनशील चेतना के आयाम में, ताकि आप केवल एक ही बात के बारे में न सोचें।
आप एक ही समय में सभी चीजों के बारे में सोचते हैं।
यह योग तकनीक में स्वयं को बाहरी दुनिया में खोजने की प्रक्रिया बताई गई है।
स्वयं, और उस दृष्टिकोण से, वह स्थान जो बाह्य रूप से, तथाकथित, आप हैं
यहां खुद को देखो, ताकि इस शरीर के प्रति तुम्हारा लगाव खत्म हो जाए।
इस शरीर का कर्म आपसे नहीं जुड़ेगा। आप पूरी तरह से मुक्त हैं।
आप भौतिक प्रेक्षक के बजाय अतिभौतिक दर्शक बन जाते हैं।
यदि इस तकनीक को और आगे, एक व्यापक क्षेत्र में विस्तारित किया जा सके,
दुनिया की सभी चीजों की व्यापक समझ होने पर, आप एक विश्व व्यक्ति बन जाते हैं।
विश्वमानव, तुम वही बन जाओगे। इसे ही सुपरमैन कहते हैं।
दुनिया आपका शरीर बन जाती है। आप कल्पना कर सकते हैं कि उस समय आपको कैसा महसूस होगा।
इस छोटे से शरीर से चिपकी हुई तुम्हारी नन्ही चेतना, पूरे संसार से चिपकी रहेगी।
और हर जगह व्याप्त हो जाओ, और सब कुछ तुम्हारा बाहरी रूप बन जाएगा।
क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि पूरी दुनिया को स्वयं के रूप में सोचना कैसा होगा?
आप ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि आप अपने भौतिक शरीर की चेतना को स्थानांतरित करने में असमर्थ हैं।
अस्तित्व को स्थापित करना और उसे ब्रह्मांड के सार में समाहित करना।
अपने स्वरूप से भिन्न बनना बहुत कठिन है।
इस शरीर से इतना अधिक लगाव।
इसीलिए हम इस संस्था के खिलाफ एक शब्द भी बर्दाश्त नहीं कर सकते।
योग कठिन है; साधना बहुत कठिन है।
साधना वह सर्वोच्च प्रयास है जो आपको अपने मानसिक विकास को ईमानदारी से निखारने के लिए करना पड़ता है।
और जैसा कि मैंने कल बताया था, आध्यात्मिक रूप से सोचना शुरू करें, न कि मनोवैज्ञानिक रूप से।
मनोवैज्ञानिक मन स्वयं को किसी अन्य वस्तु के दृश्य, प्रेक्षक के रूप में प्रस्तुत करता है।
आध्यात्मिक मन स्वयं को वही वस्तु मानता है जिसका वह अवलोकन करता है, ताकि
एक वस्तु और दूसरी वस्तु के बीच का संबंध समाप्त हो जाता है, और वह संबंधहीन हो जाती है।
सर्वव्यापी, विस्तारित चेतना।
तुम कोई व्यक्ति नहीं हो; तुम किसी के बेटे या बेटी नहीं हो।
आप चेतना का एक अंश हैं, जिसने जन्म लिया है, और जो भविष्य में भी जन्म लेगा।
इस शरीर से बाहर निकलकर दूसरे शरीर में अवतार ले।
यह तथाकथित 'मैं' परलोक में नहीं जाएगा; इसे यहीं फेंक दिया जाएगा।
तो अगर यह तथाकथित 'मैं' ही फेंक दिया गया है, तो वास्तव में आप क्या हैं जो आगे चलकर क्या करेंगे?
दूसरी दुनिया? आप अभी इसके बारे में क्यों नहीं सोचते?
यदि आप निश्चित रूप से वह नहीं हैं जिसे मृत्यु के समय बाहर फेंक दिया जाता है, तो आपको ऐसा क्यों लगता है?
अब क्या है? अभी भी यह आपसे काफी अलग है।
ऐसा क्यों हो गया है कि इस तरह सोचना असंभव हो गया है?
यदि मृत्यु के समय जो वस्तु बाहर फेंकी जाती है वह आप नहीं हैं, जैसा कि आप भलीभांति जानते हैं,
तो फिर आप क्या हैं? यही बात यहाँ सबसे अहम है।
इस पर ध्यान केंद्रित करो, और देखो कि पल भर में तुम इससे मुक्त हो जाओगे।
गलत सोच के कारण आपमें जो सीमितता का भाव भर दिया गया है।
शिक्षा स्वयं के सर्वांगीण विकास की दिशा में सही सोच विकसित करने की प्रक्रिया है।
आप जो हैं उससे कहीं अधिक ऊंचे स्तर पर।