क्योंकि जीवन का लक्ष्य कैवल्य नामक परम एकांत है, और स्वयं भगवान भी एकांत में हैं।
स्वयं की ओर उन्मुख होकर, आध्यात्मिक साधना, आध्यात्मिक अभ्यास, इस सर्वोच्च लक्ष्य की प्राप्ति की दिशा में प्रयास करना।
एकाकीपन में हमारे भीतर एक प्रकार के एकाकीपन का विकास भी शामिल है।
क्या हम इस दुनिया में अकेले हैं, या हम इस दुनिया में अकेले नहीं हैं?
अकेलेपन के दो प्रकार होते हैं।
एक तो मानव समाज द्वारा त्यागे जाने और उपेक्षित महसूस करने की निराशाजनक और हताश करने वाली भावना है।
दुर्भाग्यपूर्ण मनोवैज्ञानिक एकांत का शिकार, मानो किसी जेल में बंद हो।
यह एक प्रकार का अकेलापन है, जहाँ एक बाहरी बल का प्रभाव होता है।
आपको अकेले रहने की छूट है।
यह कानूनी प्रकृति का दंड है, और यह कोई खुशी से स्वीकार की जाने वाली बात नहीं है।
एक और तरह का अकेलापन होता है, जिसे आप स्वयं पर थोपते हैं क्योंकि आप
कुछ चीजों से घृणा करना, समाज में प्रचलित परिस्थितियों से नाखुश होना
और आसपास की परिस्थितियाँ। कोई दूर रहना चाहेगा।
इन परिस्थितियों से दूर, कहीं और जाकर अकेले रहना।
जब लोग क्रोधित होते हैं, तो वे किसी से भी बात नहीं करना चाहते।
"मुझसे बात मत करो!" एक क्रोधित व्यक्ति का यही जवाब होगा।
वे खाना नहीं खाना चाहते।
वे गुस्से की तीव्रता के कारण कहीं अकेले बैठना चाहते हैं।
यह भी एक प्रकार का अकेलापन है जो व्यक्ति स्वयं पर थोपता है।
पूरी तरह से नकारात्मक कारणों से।
अकेलेपन के कई अन्य प्रकार भी होते हैं जो व्यक्ति को अपने भीतर महसूस होते हैं जब वह किसी बीमारी से ग्रस्त होता है।
अपना सब कुछ खो दिया।
सारी संपत्ति चली गई, रिश्तेदार, सगे-संबंधी साथ छोड़ गए, कारोबार ठप हो गया।
नाकामयाबी, शेयर बाजार धराशायी, करोड़ों का नुकसान, धरती तक कांप रही है
पैरों के नीचे, और उस समय व्यक्ति को एक दयनीय प्रकार के अकेलेपन का अहसास होता है।
मैंने एक ऐसे व्यक्ति के बारे में सुना है जो हमेशा शेयर बाजार के लेन-देन में व्यस्त रहता था, और एक विशेष व्यक्ति
उदाहरण के लिए, उस व्यक्ति ने एक ही पल में सब कुछ खो दिया, और उसी दिन दिल का दौरा पड़ने से उसकी मृत्यु हो गई।
अपने भीतर महसूस हो रही पीड़ा और अकेलेपन के कारण उसने यह हमला किया।
उसके महत्वपूर्ण अंगों में प्रवेश कर उसकी ऊर्जा छीन ली।
लेकिन कैवल्य, जो कि एकांत है, मनोवैज्ञानिक एकांत नहीं है।
यह वह अकेलापन नहीं है जो इस शरीर से जुड़े मन द्वारा महसूस किया जाता है।
यह हमारे भीतर की आत्मा का अकेलापन है। हमारी आत्मा अपने आप में अकेली है।
यह बात समझना बहुत आसान है कि हम सचमुच इस दुनिया में अकेले हैं।
हम जिन सभी संबंधों की बात कर रहे हैं - धन, शक्ति और सामाजिक संबंध
-- कुछ अनुकूल परिस्थितियों के एक साथ आने से कृत्रिम रूप से निर्मित परिस्थितियाँ हैं।
वातावरण चाहे जो भी कारण हो, क्योंकि जब कोई व्यक्ति जन्म लेता है तो
एक छोटा बच्चा, वह बच्चा पूरी तरह से अकेला है।
इसमें कोई गुण नहीं है; इसमें संबंधों की कोई चेतना नहीं है।
इसे यह पता नहीं हो सकता कि यह किसी का है या कोई इसका है।
इस संसार में जीवन के दौरान कुछ वर्षों का अंतराल होता है जिसे हम जीवन कहते हैं।
जब जीवन का वह दौर समाप्त हो जाता है, तो एक और अकेलापन मन में घर कर जाता है, यानी
इस दुनिया से विदा होने का तरीका।
उस समय असहनीय अकेलेपन का अहसास होता है क्योंकि, मानो एक पल के लिए
बचपन में, वृद्ध व्यक्ति का व्यवहार ऐसा हो जाता है मानो वह घुटनों के बल चलने वाला बच्चा हो।
मन निरक्षर की तरह बड़बड़ाता है, कुछ भी और सब कुछ कहने लगता है।
एक अनपढ़ बच्चा बोलने लगता है। उस समय मन में अनियमित इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं।
जबकि वास्तव में बचपन में बाह्य संबंधों की चेतना नहीं होती है, वृद्धावस्था में
मृत्यु के समय, वृद्धावस्था में अकेलेपन की भावना का एक दूसरा पहलू भी होता है।
जब सब लोग चले जाते हैं। किसी व्यक्ति के गुजरने पर रिश्तेदार पास आते हैं।
वे पूछेंगे, "क्या आप जानते हैं कि मैं कौन हूँ? क्या आप मुझे पहचानते हैं?"
कभी-कभी पहचान की चेतना विफल हो जाती है।
भले ही आंखें देख सकें, और आंखों के माध्यम से व्यक्ति को पहचाना जा सके,
उस संबंध को पूरी तरह से व्यक्त नहीं किया जा सकता।
इसके बाद सुनने की शक्ति भी कम हो जाती है, देखने की शक्ति भी कम हो जाती है, फिर सुनने की शक्ति भी कम हो जाती है।
विचार करना तो मन से ही शुरू होता है, लेकिन मन भी विफल हो जाता है।
अंत में केवल प्राण ही शेष रहता है। प्राण के समाप्त होने पर इस शरीर से मुक्ति मिल जाती है।
सामाजिक जीवन के आदी व्यक्ति के लिए यह निकास एक अलग तरह का है।
भव्य सार्वजनिक जीवन जीना सबसे बुरी चीज है जिसकी कल्पना की जा सकती है।
हर किसी में, विशेषकर आध्यात्मिक साधकों में, इतनी बुद्धिमत्ता का होना आवश्यक है।
जब अकेलेपन में ही हमारा इस दुनिया में आना तय था, तब अकेलापन ही हमारी स्थिति थी।
प्रस्थान करते समय हम जिस स्थिति में प्रवेश करेंगे, ऐसा क्यों होगा कि
हम बीच में अकेलेपन का अनुभव नहीं करते, और हमारे पास एक बिल्कुल अलग एहसास है।
बहुत सी ऐसी चीजें हैं, जिन्हें हम आते समय अपने साथ नहीं लाए थे, और न ही जाते समय अपने साथ ले जाएंगे?
इसलिए हर तरह के सभी रिश्ते एक पूर्ण भ्रम हैं जो सामाजिक रूप से थोपे जाते हैं।
किसी व्यक्ति के अभ्यस्त मन पर इसका प्रभाव पड़ता है क्योंकि यदि अकेलेपन की वह भावना, जो उस समय मौजूद थी,
जन्म के समय से लेकर मृत्यु के समय तक का समय लगभग पचास-साठ वर्षों तक जारी रहता है।
मध्य वर्षों में भी, व्यक्ति इसके शोक के कारण मर सकता है।
लेकिन प्रकृति की चतुराई यह सुनिश्चित करती है कि व्यक्ति समय से पहले नष्ट न हो जाए।
इस प्रकार एक भ्रामक संतोष उत्पन्न होता है कि व्यक्ति के पास सब कुछ है:
मेरे पास बहुत सारी जमीन है।
इस व्यक्ति के जन्म से पहले भी वह भूमि वहां मौजूद थी, और वह हमेशा वहीं रहेगी।
अप्रभावित, यहाँ तक कि व्यक्ति के इस दुनिया से चले जाने के बाद भी। फिर भी, "यह मेरी भूमि है। सैकड़ों और
सैकड़ों एकड़ जमीन मेरी है। मेरे बहुत सारे दोस्त हैं।
जैसे मक्खियाँ एक स्थान से दूसरे स्थान पर चली जाती हैं, वैसे ही सब कुछ एक व्यक्ति को छोड़कर चला जाता है।
किसी भी समय।
शोक प्रकृति का नियम है क्योंकि संगति एक कृत्रिम चीज है।
यह एक कृत्रिम स्थिति है जो हमेशा के लिए कायम नहीं रह सकती।
जब विवेक हमारे जीवन में सर्वोपरि हो जाता है, तब हमें एहसास होगा कि हम हमेशा
हम अकेले हैं। इस दुनिया में कोई दोस्त नहीं है क्योंकि
लोगों का मित्रता के रूप में जुड़ाव
यह कुछ समझौते की व्यवस्थाओं द्वारा निर्धारित है: "यदि आप ऐसा करते हैं, तो मैं आपका मित्र हूँ।"
अगर तुम ऐसा नहीं करोगे, तो मैं तुम्हारा दोस्त नहीं हूँ।"
तो, आपने दोस्ती में भी एक 'अगर' लगा दिया है।
और यदि वह 'यदि' हटा दिया जाए, तो कोई भी व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति का मित्र नहीं हो सकता।
यह एक प्रकार का अनुबंध है, जो किसी संगठन के गठन के समय किया जाता है।
और एक संघ। संगठन या संघ का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता।
लोगों के बीच तब तक कोई समझौता नहीं होता जब तक कि वे आपस में एक समान व्यवहार करने के लिए सहमत न हों।
विशेष तरीके से, और अपेक्षित तरीके से आचरण करें।
किसी ऐसे उद्देश्य के लिए जिस पर वे आपस में सहमत हों।
समाज का यही हाल होता है; समुदाय का यही हाल होता है; राज्यों का यही हाल होता है; राष्ट्रों का यही हाल होता है।
यदि किसी भी कारण से समझौता टूट जाता है, तो संबंधित व्यक्ति को स्वयं ही उसका सामना करना पड़ेगा।
एक आध्यात्मिक साधक को अपने भीतर के इस अकेलेपन को जानना आवश्यक है।
शरीर त्यागते समय ही अकेलेपन का अनुभव करना अच्छा नहीं है क्योंकि
उस समय यह एक बड़ा झटका लगेगा।
यह बात कि आप सब कुछ खोने वाले हैं, हम पर थोपी नहीं जानी चाहिए।
ऐसे समय में जब हम इसकी उम्मीद नहीं कर रहे हैं; लेकिन हमें अभी से इसके लिए तैयार रहना चाहिए।
अगर सबसे बुरा भी हो जाए, तो आपको पता है कि उसका सामना कैसे करना है क्योंकि इससे बुरा कुछ हो ही नहीं सकता।
मृत्यु से भी कहीं अधिक भयानक, जहाँ आपसे वह सब कुछ छीन लिया जाता है जिसे आप अपना समझते थे।
यह देखते हुए कि धन और संबंधों का जुड़ाव अत्यधिक सशर्त है और ऐसा नहीं हो सकता
भरोसा किया जा सकता है - कोई भी किसी न किसी कारण से आपका साथ छोड़ सकता है - यह
स्वयं में शांति प्राप्त करना आवश्यक है।
यदि शांति बाहरी चीजों जैसे धन-दौलत से जुड़े संबंधों और संपर्कों से उधार ली जाती है
और लोगों का यह संबंध कि उधार ली गई खुशी और शांति किसी लेनदार के पैसे की तरह वापस चली जाएगी।
जो लंबे समय तक हमारा साथ नहीं दे पाएगा।
हम उधार की शांति पर नहीं जी सकते।
हमें अपने भीतर आंतरिक शक्ति विकसित करनी चाहिए, न कि ताकत का।
सत्ता, शक्ति, चुनाव और पद के माध्यम से हम पर बाहरी रूप से थोपा गया।
आंतरिक शक्ति वह है जिसे व्यक्ति अपने भीतर महसूस करता है, भले ही सब कुछ उसके पक्ष में न हो।
लेकिन जब सब कुछ खत्म हो जाए तो किस तरह की ताकत बच सकती है?
आप सोच रहे होंगे कि कोई व्यक्ति आंतरिक रूप से मजबूत और संतुष्ट कैसे महसूस कर सकता है यदि
सब कुछ चला जाता है, सब कुछ ढह जाता है। ऐसे में किस प्रकार की आंतरिक शक्ति शेष रह सकती है?
वह आंतरिक शक्ति आपकी मित्रता से आती है, न कि मनुष्यों और धन-संपन्नता से।
बल्कि प्रकृति के साथ आपकी समग्र मित्रता के माध्यम से।
हम प्रकृति के मित्र नहीं हैं।
हम अक्सर प्रकृति के विरुद्ध इसलिए खड़े होते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हम पूरी तरह से
हालांकि सच्चाई यह है कि हमारा व्यक्तित्व स्वतंत्र रूप से गठित होता है, फिर भी यह उधार लिया हुआ है।
अस्तित्व बाहरी प्रकृति से उधार लिए गए पदार्थों से बना है।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से स्वतंत्र होकर, जो हमारे शरीर का निर्माण करते हैं, हम अस्तित्व में नहीं हैं।
हम प्रकृति के अस्तित्व में हैं। लेकिन हम प्रकृति के प्रति कृतज्ञ नहीं हैं।
हम यह नहीं समझते कि हमारा अस्तित्व उधार का अस्तित्व मात्र है और हम जीते हैं
क्योंकि प्रकृति हमारे साथ सहयोग कर रही है।
जब प्रकृति आपकी रक्षा करती है, तो आपका अकेलापन प्रकृति की विशालता में विलीन हो जाता है।
स्वयं ही। एक प्रकार से, संपूर्ण ब्रह्मांड ही प्रकृति है।
आपके आस-पास के वातावरण में जो कुछ भी है, जिसके बारे में मैंने आपसे पहले दिन बात की थी।
स्वयं, वह वस्तु और पदार्थ है जिससे हम बने हैं। ब्रह्मांडीय क्रियाएँ
ये सभी चीजें एक सटीक, दबाव बिंदु की तरह एक साथ आती हैं, और हमारी व्यक्तिगत पहचान का निर्माण करती हैं।
ब्रह्मांडीय पदार्थ, जो सभी दिशाओं में फैले हुए हैं, किसी कारणवश एक जगह केंद्रित हो जाते हैं।
वे स्वयं को एक बिंदु पर लाते हैं और एक ऐसी स्थिति का निर्माण करते हैं जिसे 'मेरी वैयक्तिकता' कहा जाता है।
यदि हमें यह जानकारी है, और यदि हम उन शक्तियों के संदर्भ में सोचें जिन्होंने इसमें योगदान दिया है
अपने व्यक्तित्व के निर्माण के लिए, हमें अपने अस्तित्व के लिए कमजोर चीजों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए।
अविश्वसनीय मनुष्यों और इस दुनिया की अविश्वसनीय संपत्ति के साथ संबंध,
लेकिन हम अपने भरोसेमंद मित्र पर भरोसा करेंगे। जो विश्वसनीय है
हमारा अपना साथी वह है जो हमें कभी भी नहीं छोड़ेगा।
वह हवा जो बहती है, वह सूरज जो चमकता है, वह हवा जिसमें हम सांस लेते हैं, जो
ब्रह्मांडीय रूप से कार्यरत, वे हर जगह काम करने वाली ईश्वर की उंगलियां हैं।
दार्शनिकों, रहस्यवादियों का कहना है कि आध्यात्मिक जीवन अकेलेपन की एक प्रक्रिया है जो आगे बढ़ती है।
अकेला - छोटा 'ए' धीरे-धीरे बढ़कर सबसे बड़े 'ए' (कैपिटल 'ए') तक पहुँचता है।
इस संसार में सब कुछ अकेला है।
एक वस्तु का दूसरी वस्तु से संबंध कृत्रिम है।
किसी भी परिस्थिति में दो चीजों को आपस में नहीं जोड़ा जा सकता।
अंततः प्रकृति का नियम एकांत ही है।
प्रकृति अविभाज्य एकता है, और स्वयं में एकाकीपन भी है।
सभी चीजें अपने सहयोगात्मक स्वरूप में स्वयं-स्वयं विद्यमान रहती हैं, जो उत्पन्न होता है
प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद संपूर्ण प्रकृति की कार्यप्रणाली का विवरण।
हालांकि हम यहां बैठे कई लोगों की तरह दिखते हैं, लेकिन हम सब एक ही खानदान के छोटे-छोटे टुकड़े हैं।
सार्वभौमिक पदार्थ, जो हमें एक दूसरे के समान बनाता है, जैसे कि हम मूर्तियों से बने हों।
संगमरमर में एक समानता यह है कि वे जिस पदार्थ से बने होते हैं, वे सभी एक ही पदार्थ से बने होते हैं।
नक्काशीदार आकृति के आकार और रूपरेखा के बावजूद संगमरमर ही सबसे अच्छा है।
ध्यान के दौरान, कम से कम स्वयं के साथ एकांत में समय बिताना।
यह अत्यंत आवश्यक है।
आपके जीवन में कभी न कभी ऐसा समय जरूर आना चाहिए जब आपको लगे कि आप अकेले हैं और सिर्फ आप ही हैं।
लोग अक्सर तब दुखी होते हैं जब वे पूरी तरह से अकेले होते हैं। जब आपके पास करने के लिए कोई काम नहीं होता,
जब आप दिन भर का अपना काम पूरा कर लें, दोपहर का भोजन और रात का खाना खा लें,
कोई आपसे बात करने नहीं आता, आप बस बाज़ार या क्लब की ओर निकल जाते हैं ताकि
आप लोगों को देख सकते हैं और उनसे बातचीत कर सकते हैं क्योंकि अकेले रहना, बिना किसी मित्र के रहना,
दुःख अदृश्य और अनकहा होता है। क्या अकेले होने पर किसी को दुःख का अनुभव होता है?
मेरे पति कहाँ हैं? मेरी पत्नी कहाँ है? मेरे बच्चे कहाँ हैं? मेरे...
रिश्तेदार? मुझे इन मेहमानों के आने की उम्मीद थी। ये मेहमान कहाँ हैं?
अगर वे नहीं आते हैं, तो हम खुश नहीं हैं।
उनका आना, उनका सहयोग, और हमारे साथ उनकी एकता की भावना हमें खुशी देती है।
मेरा बच्चा, मेरी बेटी, मेरा बेटा, मेरा यह, मेरा वह।
यदि किसी भी कारण से ये अलग हो जाते हैं, तो हमारे सामने एक ऐसी विकट परिस्थिति आ सकती है जो हमें भविष्य में प्रभावित कर सकती है।
किसी भी क्षण, हम पल भर में भटकी हुई आत्माएं बन जाएंगे।
आध्यात्मिक साधक के लिए यह महसूस करना आवश्यक है कि वह कभी भी भटकी हुई आत्मा नहीं है।
आत्मा अपने आप में सदा पूर्ण होती है।
इसके लिए केवल इसकी एकाकीपन को स्वीकार करने की आवश्यकता है।
इसलिए जब आप ध्यान के लिए बैठते हैं, या ध्यान की अवस्था में न होते हुए भी, जब आप
किसी भी प्रकार के बाहरी जुड़ाव के बिना, आप स्वयं को इस दृढ़ विश्वास में समाहित कर सकते हैं।
स्वर्ग की शक्तियों द्वारा आपकी सदा रक्षा की जाती है।
"जो व्यक्ति स्वयं में संतुष्ट है, वह अपने परिवेश से सुरक्षित रहता है।"
शास्त्रों में यही लिखा है।
Sarva diso balim asmai haranti: "आसमान की आठों दिशाएँ तुम्हारे सामने झुक जाएँगी"
और आपको प्रणाम करते हैं।" Sarva diso balim asmai haranti.
सर्वं अस्मित उपसिता, तद् व्रतं तद् व्रतम्।
इस बात पर भरोसा रखें कि आप प्रकृति की स्थायी शक्तियों के साथ निरंतर मैत्रीपूर्ण संबंध में हैं।
वे आपको कभी नहीं छोड़ेंगे।
इस उद्देश्य के लिए, अकेले रहने की संतुष्टि के अभ्यस्त होने के लिए, तीव्र
स्वयं के बारे में आंतरिक खोज का अभ्यास आवश्यक है।
"मेरी अहमियत क्या है?" यह सवाल खुद से पूछिए।
बड़ा आदमी हो या छोटा आदमी, अधिकारी हो या न हो, जो भी हो, हर किसी को एक सवाल पूछने दो।
स्वयं से: "मेरा मूल्य क्या है? मेरी कीमत क्या है?"
क्या मुझमें किसी भी प्रकार के बाहरी जुड़ाव से स्वतंत्र रूप से कोई मूल्य है?
आप अपने बेडरूम में अकेले हैं, जब आपको कोई नहीं देखता, जब आप एक छोटे से कमरे में अलग-थलग हैं
अपने घर के एक कोने में, उससे जुड़ी अहमियत को त्याग दें।
आपको बाहरी परिस्थितियों के हवाले करके।
अपने आप से एक प्रश्न पूछें: "इस दुनिया में मेरा क्या महत्व है?"
ईमानदारी से कहूँ तो, यदि आप स्वयं से प्रश्न पूछें, तो आपको पता चलेगा कि इसमें कोई बड़ी अहमियत नहीं है।
स्वयं से संबंधित।
लेकिन क्या हमेशा यह महसूस करना जरूरी है कि व्यक्ति महत्वहीन है?
हममें अंतर्निहित रूप से एक महत्व है, जिसे हम भूल गए हैं, और
हम दुखी, महत्वहीन, सीमित, स्थानीयकृत और दयनीय महसूस करते हैं क्योंकि
बाहरी दुनिया की परिस्थितियों के साथ हमारे जुड़ाव का महत्व जो कि
कृत्रिम रूप से स्वयं से जुड़ने के लिए बनाया गया।
चीजों के साथ मनोवैज्ञानिक संबंध का जानबूझकर किया गया अलगाव, जो जरूरी नहीं कि जबरदस्ती हो।
जीवन की परिस्थितियाँ हम पर जो दबाव डालती हैं, वे हमें अपने वास्तविक स्वरूप की खोज की ओर ले जानी चाहिए।
सारगर्भितता या सारहीनता का।
यदि आपके भीतर समावेशिता की दृढ़ विश्वास से उत्पन्न अपनी स्वयं की शक्ति है और
विचारों का पूर्ण सामंजस्य, जो समग्र रूप से प्रकृति के साथ सह-विस्तारित हो, तब कोई त्रुटि नहीं होनी चाहिए।
अकेले रहने में कठिनाई।
यह वास्तव में एक विशाल एकांत है, एकांत का विस्तारित रूप है - सामाजिक रूप से विस्तारित नहीं।
लेकिन दार्शनिक रूप से विस्तारित, आध्यात्मिक रूप से विस्तारित।
आपकी आत्मा ने बाहरी प्राणियों की आत्माओं को स्पर्श किया है, और इसीलिए आपको वह अकेलापन महसूस होता है।
उस समय एक आध्यात्मिक एकांत होता है, मानो ईश्वर के एकांत का प्रतिबिंब हो।
मुझे मिल्टन की "पैराडाइज़ लॉस्ट" की एक पंक्ति याद आती है जहाँ आदम, सृष्टि के सृजन के बाद, देखता है
उसके चारों ओर विशाल प्रकृति फैली हुई थी, जिसमें एक चीज दूसरी चीज से जुड़ी हुई थी।
यहां पेड़ और जानवर हैं। वे एक समूह में रहते हैं।
लेकिन उसके पास कुछ नहीं है। वह भगवान से शिकायत करता है।
यह बाइबिल में नहीं है। यह केवल मिल्टन का विचार है।
वह सर्वशक्तिमान ईश्वर से शिकायत करता है, "हे मेरे प्रभु, मैं अकेला हूँ।"
तुमने मुझे कोई दोस्त नहीं दिया।
हे प्रभु, सर्वशक्तिमान ईश्वर, उससे उत्तर देते हैं: "मेरे प्यारे बच्चे, क्या तुम जानते हो कि मैं अकेला हूँ?"
मेरे कोई दोस्त नहीं हैं। मेरा कोई संबंध नहीं है। मैं अकेला हूँ, अपने आप में। क्या आप यह जानते हैं?
क्या आप कह सकते हैं कि मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ क्योंकि मेरे आस-पास कोई नहीं है?
क्या मैं अकेला हूँ? मुझसे यह सीखो।
यह वह उत्तर है जो प्रभु आदम को तब दे रहे थे जब उसने शिकायत की थी।
सामाजिक मेलजोल की सुविधाओं का अभाव।
शुरुआत में, हमारे भीतर जो अकेलापन महसूस होता है, वह सबसे दुखद और सबसे अवांछित होता है।
और दुःख उस अकेलेपन का स्वरूप है जिसे हम महसूस करते हैं।
"ओह, मुझे कोई नहीं चाहता। मैं ऐसी ही हूँ।"
अगर आप सब कुछ चाहते हैं, तो हर कोई आपको चाहेगा।
दुनिया आपके प्रति उसी तरह प्रतिक्रिया करती है जिस तरह आप खुद के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं।
लेकिन हमें इस तरह की चीजों के लिए कोई भावना नहीं है, और हमारी भावना सम्मान में है।
केवल सामाजिक संगठनों के लिए।
हमारी आंतरिक शक्ति किसी भी प्रकार के सामाजिक संपर्क पर निर्भर नहीं करती क्योंकि वह
यह स्वभाव से भंगुर होता है और किसी भी क्षण टूट सकता है।
यह हो सकता है, कोई बात नहीं। इसे होने दो, लेकिन आप इस पर हमेशा निर्भर नहीं रह सकते।
इस दुनिया में कोई ऐसा नहीं है जो वास्तव में आपको चाहता हो, और आपसे सच्चा प्यार करता हो।
कोई भी प्रतिकूल परिस्थिति आपके भीतर इस तथ्य को प्रकट कर देगी।
क्या आप मानते हैं कि हर जगह हमेशा अनुकूल परिस्थितियां बनी रहेंगी?
जिन तथाकथित अनुकूल परिस्थितियों के बीच हम जी रहे हैं, वे कथित तौर पर अनुकूल हैं।
यह हमारे पिछले जीवन में किए गए कुछ कर्मों का परिणाम है।
आपने जरूर कुछ दान-पुण्य, कुछ अच्छे काम, लोगों की कुछ सेवा की होगी।
आपने अपने आस-पास के समाज के प्रति जो अच्छे कर्म किए, उनकी शक्ति से यह प्रभाव उत्पन्न होता है।
अब, इस मानवीय संबंधों की दुनिया में, आपको मित्रों के बीच होने की संतुष्टि प्राप्त होती है।
संबंध और सहयोग।
लेकिन जैसे कर्म अपने फल सहित नष्ट हो जाते हैं, वैसे ही उनके परिणाम भी नष्ट हो जाते हैं, और वह
जो आया है वह जाएगा भी। सर्वे क्षयन्त निश्चयः
पतनन्तं समुच्चयः, संयोगथ विप्रयोगान्तं मरणन्तं वो जीवितः।
महाभारत हमें एक अंतिम संदेश देता है: "किसी भी प्रकार का संचय, चाहे वह कुछ भी हो
अपनी प्रकृति के कारण, इसका अंत उस संचय के विघटन में होगा।
वस्तुओं का संग्रह अंततः उस संग्रह के भागों के विखंडन में परिणत होगा।
समाज में अधिकार और शक्ति में हर वृद्धि अंततः निम्नतम स्तर पर पतन की ओर ले जाती है।
सभी रिश्ते शोक के साथ समाप्त होते हैं।
संयोगात् विप्रायोगन्ता: "जैसे लकड़ी के लट्ठे सतह पर संयोगवश एक दूसरे से मिलते हैं"
एक विशेष दिशा में बहने वाली हवा के कारण समुद्र का जलस्तर बढ़ जाता है।
यथा कष्टं च कष्टं च सम्यतं महोदधौ, समेत्यं च व्यतियतम तद्वद्
भूतसमागमः, महाभारत निष्कर्ष में श्रीकृष्ण द्वैपैन्य व्यास कहते हैं।
लकड़ी के लट्ठे एक-दूसरे के दोस्त बन जाते हैं, इस तथ्य से अनजान कि उनकी दोस्ती और
समुद्र की सतह पर इन जीवों का एक साथ आना एक विशेष दिशा में बहने वाली हवा के कारण होता है।
दिशा।" हम एक दूसरे से मिलते हैं; हम लोगों के साथ दोस्ताना व्यवहार करते हैं; हमारे संबंध हैं।
हम रिश्तों के एक भाईचारे में उसी तरह एक साथ आते हैं जैसे लकड़ी के लट्ठे एक दूसरे से मिलते हैं।
अन्य समुद्र की सतह पर।
लेकिन लकड़ियों में स्वतंत्र रूप से सोचने की कोई प्रक्रिया नहीं होती है।
लकड़ी के लट्ठे इस संबंध को नियंत्रित नहीं कर सकते। हवा कहीं न कहीं से तो बह रही होगी।
किसी प्रकार की कोई अलौकिक शक्ति आपको किसी विशेष व्यक्ति के संपर्क में लाने के लिए सक्रिय है।
दुनिया में चीजें हैं, लेकिन यह दूसरी दिशा में भी काम कर सकता है क्योंकि प्रकृति में
प्रकृति के कोई मित्र नहीं होते, प्रकृति के कोई शत्रु नहीं होते।
जब कड़ाके की सर्दी हमें बहुत आरामदायक महसूस करा रही हो और सर्दियों में थोड़ी धूप सेंकना अच्छा लगे।
मौसम बहुत सुहावना है, हम यह नहीं कह सकते कि सूर्य हमारा महान मित्र है क्योंकि वह हमें दे रहा है
जब हम सर्दियों में ठंड से कांप रहे होते हैं, तब वह गर्माहट।
लेकिन गर्मी के मौसम में जब हम चलते हैं, अगर किसी व्यक्ति को लू लग जाए और वह लगभग
पतन होने पर, हम यह नहीं कह सकते कि सूर्य एक निर्दयी व्यक्ति है।
सूर्य न तो आपके लिए अनुकूल था और न ही प्रतिकूल।
वहाँ कोई ऐसी क्रिया हो रही है, जो मानवीय नियंत्रण से परे निगरानी कर रही है, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि
चीजें एक विशेष प्रकार की होती हैं।
कोई भी मौत से नहीं बच सकता, जरूरी नहीं कि पच्चीस, तीस, चालीस या पचास साल बाद ही बच पाए।
यह किसी भी क्षण हो सकता है।
किसी व्यक्ति की जीवन अवधि, वह समय जिसके लिए वह इस दुनिया में जीवित रहेगा,
इस जीवनकाल के दौरान आप जिन अनुभवों से गुजरेंगे, और वे सभी
उनसे जुड़े सुख और दुख के अनुभव, वे पहले से ही मौजूद हैं।
मां के गर्भ में रहते हुए भी, एक थाली पर यह बात अंकित होती है।
आपका भविष्य, आप कितने लंबे होंगे, कितने चौड़े होंगे, कितने धनी होंगे, कितने गरीब होंगे और कितने लंबे होंगे, इन सब के साथ।
किस प्रकार का स्वास्थ्य और किस प्रकार की बीमारी, किन रिश्तों के साथ या बिना किसी रिश्ते के,
आपका निधन कब होगा – सब कुछ तय है।
गर्भ के भीतर ही सब कुछ लिखा होता है, और बाद में इसे बदला नहीं जा सकता क्योंकि
गर्भ में जो लिखा होता है, वह वास्तव में आपके द्वारा अपने साथ लाई गई चीजों का परिणाम होता है।
पिछले जन्म से।
आपको वह कुछ भी नहीं मिलेगा जिसके आप वास्तव में हकदार नहीं हैं।
अयोग्य सुविधा के बारे में सोचना असंभव है।
इस संसार में आपको जो भी सुख-सुविधाएँ प्राप्त हैं, वे सब कुछ, साथ ही वे सभी कष्ट भी जिनका आपको सामना करना पड़ता है।
जिन पर हम निर्भर हैं, वे वही हैं जो हम अपने साथ लाए हैं।
हमने एक ही जीवन में सुख और दुख दोनों के बीज बोए हैं, और वे बीज फल देंगे।
हमारे दैनिक जीवन के सुख-दुखों में समाहित हो जाता है।
यह शिकायत करने का कोई फायदा नहीं है कि "फलां व्यक्ति मुझे बहुत खुशी दे रहा है; फलां व्यक्ति मुझे परेशानी दे रहा है"
मुझे बहुत दुख हुआ।"
आपने अपने द्वारा किए गए कुछ अच्छे कार्यों से स्वयं ही आनंद का सृजन किया है।
पिछले जन्म में आप बुरी तरह असफल रहे थे, और आपने कुछ ऐसा किया है जो सबसे
अप्रिय। इसका आप पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा है।
हर कोई हकदार है, और फिर उसे वह मिलता है।
हमें किसी से कोई कृपा या उपहार नहीं मिलता।
प्रकृति हमें कोई दान नहीं देती।
दान, भेंट और निःस्वार्थ भाव से कुछ भी देने जैसी कोई चीज नहीं होती।
नहीं; ऐसा नहीं हो सकता।
प्रकृति में दान जैसी कोई चीज नहीं है; यह आपको वही देगी जिसके आप हकदार हैं।
प्रकृति के साथ आपका सहयोग, स्वयं ईश्वर के साथ आपका सहयोग, और आपके भीतर आपका आत्मिक संवाद।
उस सत्ता के साथ रहना जो आपको आशीर्वाद देने वाली मानी जाती है, वही इसकी सीमा तय करेगी।
प्रकृति और स्वयं ईश्वर से आपको जो आशीर्वाद प्राप्त होगा, उसके बारे में।
ये यथा मम प्रपद्यन्ते तमस् तथैव भजाम्यहम्, भगवद्गीता कहती है:
"जैसा तुम मेरे बारे में सोचोगे, वैसा ही मैं तुम्हारे बारे में सोचूंगा।"
जैसा तुम मेरा वर्णन करोगे, वैसा ही मैं तुम्हारा वर्णन करूंगा।
तुमने मुझे जो कुछ भी दिया है, मैं तुम्हें वापस दे दूंगा।
बात सिर्फ इतनी है कि अगर आप प्रकृति या ईश्वर को थोड़ी सी भी अच्छाई देते हैं, तो वह
प्रकृति और ईश्वर की सर्वव्यापकता के कारण ही यह काफी हद तक आपके पास वापस आएगा।
आप भले ही थोड़ी सी चीज दें, लेकिन आपको बदले में बहुत कुछ मिलेगा।
सुदामा कंजूसी से जो एक मुट्ठी चूरा लाया था, उसे उसने नीचे छिपा रखा था।
उसने अपनी बगल को फटे-पुराने कपड़े से बांध रखा था, जिसे वह द्वारका में श्री कृष्ण को अर्पित करना चाहता था।
वह चारों ओर की भव्यता और रखी हुई विशाल सुनहरी थाली के कारण दरवाजा खोलना नहीं चाहता था।
उसके सामने। और श्री कृष्ण ने उससे पूछा, "मेरे प्रिय मित्र, तुम क्या लाए हो?"
वह यह नहीं कह सकता, "मैं एक घटिया सी चीज लाया हूँ, बस एक मुट्ठी भर।"
वह अपनी बगल को कस रहा था और वह कभी नहीं चाहता था कि उसे इस बात का पता चले।
लेकिन श्री कृष्ण ने कहा, "नहीं, तुम कुछ लाए हो," और उन्होंने उसे बाहर निकाल लिया।
वह एक मुट्ठी भर लाया।
वह चीज़ उस बड़ी सुनहरी थाली पर गिरी और पहाड़ की तरह उमड़ने लगी।
आप एक दाना दे सकते हैं, लेकिन बदले में ईश्वर आपको अनाज का पहाड़ लौटा देगा।
दो, और तुम्हें भरपूर, दबा हुआ, हिलाया हुआ, उमड़ता हुआ दिया जाएगा, कंजूसी से नहीं।
जिस तरह से आपने दिया।
यह आध्यात्मिक प्रदर्शन का एक आंतरिक रहस्य है, जिसके द्वारा हमें अपने सच्चे मित्र को पहचानना चाहिए।
और हमारा सच्चा सहारा, जो खतरे में होने पर हमारी रक्षा करेगा।
क्या आप दुनिया में किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जो आपकी रक्षा करने के लिए तैयार हो जब आप
क्या आप कष्ट में हैं? आपने अपनी आँखों के सामने ऐसे लोगों को देखा है जिन्होंने उच्च पद धारण किए थे।
समाज और प्रशासन में सत्ता को लाठियों से पीटकर सड़कों पर फेंक दिया जाता है, क्योंकि
थे। वे अवांछित तत्व हैं, जानवरों की तरह। क्या आप मनुष्यों पर भरोसा कर सकते हैं?
आज वह रोम में सीज़र है; कल वही अपने दोस्तों के हमले का निशाना बनेगा।
जो उसके आसपास मौजूद थे।
शेक्सपियर के शब्दों को याद रखें: "लेकिन कल, केवल कल, शब्द का
सीज़र शायद पूरी दुनिया के खिलाफ खड़ा हो सकता था। सीज़र का एक शब्द ही पूरी दुनिया का सामना करवा सकता था।
पूरी दुनिया। लेकिन आज कोई इतना गरीब नहीं है कि उसका आदर कर सके।"
राजा एक ही मिनट में भिखारी बन गया।
और अगर हम खुद को राजा समझते हैं, तो हमें उस दरिद्र जीवन के लिए भी तैयार रहना चाहिए।
किसी न किसी दिन तो ऐसा होगा ही।
आप ईश्वर के प्रति थोड़ी सी भी अच्छाई का त्याग करते हैं, और आप गरीब हो जाते हैं।
मैं आपको एक मजेदार कहानी सुनाऊंगा कि सुदामा इतना गरीब क्यों हो गया।
वह श्री कृष्ण के साथी और सहपाठी थे।
वे गुरु संदीपानी के मार्गदर्शन में छात्र के रूप में अध्ययन कर रहे थे।
कई अन्य छात्रों के बीच, श्री कृष्ण, वह छोटा लड़का, और सुदामा, जो एक अन्य लड़का था,
और कई अन्य लोग लकड़ी काटने के लिए जंगल गए।
यह प्राचीन गुरु सेवा की प्रणाली थी। जहाँ भी गुरुकुल होता है, वहाँ गुरु सेवा का मार्ग प्रशस्त होता है।
छात्रों को जंगल से पवित्र जलाऊ लकड़ी लानी होती है।
गुरु द्वारा यज्ञ या हवन के संपन्न होने के लिए।
सांदीपनि गुरु की माता ने सुदामा को कुछ भुने हुए चने दिए।
उसने उसे एक बंडल में बांधा और उस लड़के को देते हुए कहा: "बारिश हो सकती है। तुम्हें ठंड लगेगी।"
आपको भूख लग सकती है। जब आप शाम को आएंगे, तो आपको मिलेगा
यह बहुत खराब है, इसलिए मैं आपको तले हुए चने का एक बंडल दे रहा हूँ। आप इसे रास्ते में खा सकते हैं।
ऐसा प्रतीत होता है कि थकान के कारण ये लड़के इस प्रकार लेटे हुए थे, और श्री कृष्ण, एक छोटे बच्चे
लड़का लेटा हुआ था। सुदामा लेटा हुआ था। सुदामा को उसे खाने की इच्छा हो रही थी।
उसने कुछ उठाया और उससे चटकने की आवाज़ आई।
और कृष्ण, अधनी नींद में, बोले, "ओह, तुम अकेले ही कुछ खा रहे हो।"
"नहीं, नहीं, नहीं। मैं खाना नहीं खा रहा हूँ। मुझे बस सर्दी के कारण दांत किटकिटा रहे हैं," उन्होंने कहा।
कृष्ण जैसे बालक के प्रति उसने जो छल-कपट दिखाया, उसी ने उसे घोर गरीब बना दिया, और वह
वह जीवन भर दुखी रहा।
और जिस व्यक्ति को उसने थोड़ा सा भी चना नहीं दिया था, उसी को मदद के लिए उसके पास आना पड़ा।
ये पुराणों में वर्णित कथाएँ हैं।
हमें यह बात याद रखनी होगी कि हमारी सुरक्षा बहुत कड़ी है।
हमारे दोस्त और रिश्तेदार तो हैं, लेकिन वे मूल स्वर्ग में हैं, हमारे बीच नहीं।
नश्वर संसार में।
नश्वरीय मित्रता भी नश्वरता की हर चीज की तरह नष्ट हो जाएगी।
नश्वरीय संगति, नश्वरीय धन-दौलत, ये सभी चीजें 'नश्वरता' शब्द के अर्थ के अनुरूप ही हैं।
वे खड़े नहीं हो सकते।
हमें अमर संतुष्टि, अनंत सुरक्षा चाहिए - केवल कुछ मिनटों के लिए नहीं।
वह असीम सुरक्षा तभी संभव होगी जब हमारा वास्तविक अमर स्वरूप स्वयं को उससे जोड़ लेगा।
अमर सुरक्षा स्रोत के साथ।
अमर सुरक्षा के स्रोत ही हमें अमर सुरक्षा प्रदान कर सकते हैं।
लेकिन यदि आप संतुष्टि और सुरक्षा के नाशवान स्रोतों से चिपके रहेंगे, तो वे चले जाएंगे, और
उन्होंने जो कुछ भी दिया है, वह उनके दिए गए सामान के साथ चला जाएगा। ईश्वर पर भरोसा रखना ही सही है।
किसी बात पर सिर्फ विश्वास करना ही नहीं; यह एक आंतरिक अनुभूति है जिसे हम स्वीकार कर रहे हैं।
हमारे भीतर यह विश्वास है कि सब कुछ ठीक है: "अगर सब कुछ ठीक चलता है, तो सब कुछ ठीक चलता है।"
सब चले जाते हैं, फिर भी मैं पूरी तरह ठीक हूँ, और वे चीजें जो अदृश्य हैं
आंखें आएंगी और मेरी रक्षा करेंगी।
आध्यात्मिक जीवन प्रारंभिक चरणों में कष्टदायी होता है क्योंकि इसमें कठोर अनुशासन की आवश्यकता होती है।
यह मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यक है। यह अनुशासन आंतरिक, मानसिक, मनोवैज्ञानिक और जैविक है।
यह बाहरी अनुशासन नहीं है जो हमें ईश्वर तक ले जा सकता है।
हम दिन में केवल एक बार भोजन कर सकते हैं या कुछ दिनों तक बिल्कुल भी भोजन नहीं कर सकते; हम सो नहीं सकते;
हम सौ बार स्नान कर सकते हैं; हम मोतियों को घुमाते रह सकते हैं।
ये वे बाहरी अनुशासन हैं जिन्हें हम स्वयं पर थोप रहे हैं।
लेकिन आंतरिक अनुशासन वह है जिसे केवल हम ही जानते हैं, दूसरे नहीं।
सामाजिक रूप से उन्मुख विषय पर्याप्त नहीं हैं।
एक आध्यात्मिक रूप से उन्मुख अनुशासन होना चाहिए, जो स्वयं चेतना का अनुशासन हो।
यदि आपको पूरा यकीन है कि आप किसी भी परिस्थिति में पूरी तरह से ठीक हैं, तो आप बिल्कुल सुरक्षित हैं।
सही: "सब कुछ जाने दो; मैं ठीक हो जाऊँगा। कोई मुझसे बात न करे; मैं ठीक हो जाऊँगा।"
किसी कारणवश, आप ठीक हैं, लेकिन आपको वास्तव में ठीक होना चाहिए।
आपके भीतर यह आत्मविश्वास उत्पन्न होना चाहिए और यह सोचना चाहिए: "मैं जहाँ भी रहूँ, मैं पूरी तरह से ठीक रहूँगा।"
आपको इस मामले में संदेह क्यों होना चाहिए?
क्योंकि आप जहां भी हों, आप केवल पृथ्वी की सतह पर ही हैं।
आप जहां भी हों, आप सौर प्रभाव के वातावरण में हैं, तारों के लाभ में हैं।
आप जहां भी हों, आप ब्रह्मांड के भीतर ही हैं।
इसलिए, आपको हर तरफ से सुरक्षा और संतुष्टि मिलनी चाहिए।
आप आध्यात्मिक रूप से अकेले हैं, हालांकि सामाजिक रूप से आप मानव समाज की एक इकाई हैं।
आत्मा का कोई समाज नहीं होता।
यह किसी और का नहीं हो सकता।
एक आत्मा दूसरी आत्मा से संबंधित नहीं होती।
उनके अविभाज्य स्वभाव के कारण उनमें कोई अपनापन नहीं है।
हमारे अंतर्मन की अविभाज्यता हमें किसी भी प्रकार की गलत भावना से बचाएगी।
आत्माहीन बाह्य संबंधों से सुरक्षा का होना।
इस तरह सोचने से मन में कुछ असंतोष उत्पन्न होगा क्योंकि व्यक्ति को लग सकता है कि आध्यात्मिक
अनुशासन जीवन के सुखों का त्याग है; ऐसा ही लगता है।
यानी, आप अपने जीवन में मौजूद सभी सुखों के खोने के दुख के लिए तैयार हैं।
इस दुनिया में।
एक दिन वे आपको छोड़कर चले जाएंगे, यह एक सच्चाई है।
लेकिन यह विचार ही पीड़ादायक है।
लेकिन जो वास्तव में तुम्हारा है, वह तुम्हें कभी नहीं छोड़ेगा।
जो चीज तुम्हें छोड़कर जाने वाली है, वह तुम्हारी नहीं है।
जो वास्तव में आपका है, वह आपको कभी नहीं छोड़ेगा, और जो आपको छोड़ देता है, वह आपको छोड़ देता है।
वास्तव में ये आपके नहीं हैं।
जब आप इस दुनिया को छोड़कर किसी दूसरे लोक में जाएंगे, तो आप अपने साथ वही ले जाएंगे जो वास्तव में मायने रखता है।
आपका ही है।
वास्तव में आपका अपना क्या है?
आपने क्या सोचा है, क्या महसूस किया है और वास्तव में आप किस बात पर विचार कर रहे हैं।
अपने मन में इस बात को रखें।
इससे एक अमर प्रभाव उत्पन्न होगा, जो आपकी वास्तविक संपत्ति के रूप में अंततः आपको बताएगा।
कि आप केवल अपनी ही संपत्ति हैं।
आपकी संपत्ति, आपका सामान केवल आप ही हैं। आपको इसे अपने साथ हर जगह ले जाना होगा।
इससे आपको जरूर खुशी होगी।
यही वह गहरा अकेलापन है जिसे मैं आपको कई तरीकों से समझाने की कोशिश कर रहा था, ताकि यह
आंतरिक आध्यात्मिक एकांत की प्रबल भावना उसमें शरण लेगी।
सर्वशक्तिमान ईश्वर की परम एकाकीता।
हरि ओम तत् सत्।