रचनात्मक प्रक्रिया की तीव्र गति, चाहे हम इसे शास्त्रोक्त संदर्भ में समझें या नहीं।
सृष्टि के वर्णनों के माध्यम से या हम आधुनिक खोजों के प्रकाश में इसे समझने का प्रयास करते हैं।
विज्ञान में भी परिणाम समान ही होता है।
संपूर्ण ब्रह्मांड में एक बहिर्गामी बाध्यकारी शक्ति कार्यरत है।
मोटे तौर पर, यह गुरुत्वाकर्षण के रूप में प्रकट होता है, जिसके विरुद्ध कोई भी खड़ा नहीं हो सकता।
रचनात्मक गतिविधि की बहिर्मुखी गति के गुरुत्वाकर्षण खिंचाव में संचालन भी शामिल होते हैं।
व्यक्तियों के मन की, जो अधिकतर शारीरिक रूप से अनुकूलित होते हैं, ताकि हम इस तरह से सोचें
हमारे शरीरों की संरचना, न कि स्वतंत्र रूप से।
जीव मन को इस हद तक प्रभावित करता है कि हम
शारीरिक संरचना द्वारा मन पर डाले गए दबाव से स्वतंत्र रूप से सोचें।
सृष्टि प्रक्रिया के शास्त्रीय विवरण या आधुनिक विज्ञान के निष्कर्ष इस संदर्भ में
यह संबंध हमें कुछ बहुत ही अजीब बात बताता प्रतीत होता है जो अवश्य घटित हुई होगी।
और यह अभी भी हो रहा है।
एक अविभाज्य शक्ति दो भागों में विभाजित हो गई: सृष्टि का सकारात्मक और नकारात्मक भाग।
हर धर्मग्रंथ यही कहता है, और आधुनिक वैज्ञानिक भाषा में जिस धमाके की आप बात कर रहे हैं, वह भी यही कहता है।
यह एक अविभाजित मौलिकता का एक खंड में अवर्णनीय विभाजन है।
सकारात्मक और नकारात्मक विशेषताएं। जब अविभाज्य एक दो बन जाता है,
जाहिर तौर पर, एक साथ दो गतिविधियां चल रही हैं:
एक वस्तु को दूसरी वस्तु से अलग करने की चेतना, और चेतना
इसका आधा हिस्सा दूसरे से संबंध स्थापित किए बिना असंभव है।
यह मूल ब्रह्मांडीय संकट मानव की सामाजिक गतिविधियों के निम्नतम स्तर में भी परिलक्षित होता है।
हम ऐसे प्राणी हैं जिनके साथ हम एक ओर तो अकेले रहना चाहते हैं, और दूसरी ओर उसे पा भी लेते हैं।
कभी-कभी, पूरी तरह से, सचमुच, अकेले रहना संभव नहीं होता है।
बाहरी चीजों के संपर्क के बिना।
यह एक और अनेक की गतिविधि है जो एक ही समय में एक साथ काम कर रही हैं।
यदि एक अविभाज्यता दो बन जाए, दो चार बन जाए, चार आठ बन जाए,
आठ सोलह हो जाता है, सोलह बत्तीस हो जाता है, बत्तीस चौंसठ हो जाता है।
इस प्रकार विविधीकरण की बाढ़, बाह्यता की ओर दबाव,
स्वयं को उस तक पहुँचने के लिए विवश करता है
सबसे निचले स्तर तक, जब तक कि यह भौतिकता की पूर्ण बाह्यता तक न पहुँच जाए, तब तक
परमाणु, इलेक्ट्रॉन और रेत के कण, ताकि वस्तुनिष्ठता की प्रेरणा उत्पन्न हो सके।
विविधीकरण, स्वयं को पूरी तरह से नष्ट करने की प्रवृत्ति प्रतीत होती है, जिससे कि
आप इसे सृजनात्मक प्रक्रिया की पूर्ण परिणति में एक ब्रह्मांडीय मृत्यु कह सकते हैं।
इसे ही प्रवृत्ति धर्म कहा जाता है, सृष्टि की स्वाभाविक प्रवृत्ति जो उसमें संलग्न होने की ओर अग्रसर होती है।
स्वयं को बाह्य रूप से प्रेरित गतिविधि में संलग्न करना।
प्रवृत्ति लक्षणो धर्मः निर्वृत्तिस्तु महाबल, स्मृति कहती है।
इस अवरोही नियम के अनुसार कार्य करना हर किसी की स्वाभाविक प्रवृत्ति है।
रचनात्मक शक्ति की तीव्र, निरंतर गति।
लेकिन यदि आपके लिए इस बहिर्व्यवस्थित प्रवृत्ति के आगे बढ़ने का विरोध करना संभव है,
आपको और अधिक आशीर्वाद प्राप्त होगा।
तांत्रिक भाषा में, गलत तरीके से व्याख्या की गई, इसे वामाचार कहते हैं।
वापसी प्रक्रिया। वामाचारा का अर्थ वाम मार्ग नहीं है। यह है
सृजन में बाह्यकरण की धारा की वापसी प्रक्रिया। इस हद तक कि
रचनात्मक ऊर्जा के इस निरंतर प्रवाह की प्रक्रिया से कोई भी बाहर नहीं रह सकता।
हम असहाय होकर बहते जा रहे हैं, जैसे शक्तिशाली बाढ़ वाली नदी के उफान में बहते कीड़े।
जो अपने साथ हाथी, कीड़े-मकोड़े, लकड़ी के लट्ठे और न जाने क्या-क्या लेकर आता है, और कोई भी
बहती नदी के जल के प्रचंड प्रवाह को सहन करना। यह बहती नदी के समान है।
"बनाएं!" श्रीमद्भागवत महापुराण में ब्रह्मा कहते हैं।
स्वर्ग में बैठे ईश्वर बाइबिल की भाषा में कहते हैं, "मुझे सृजन करने दो!"
आखिर यह इच्छा उत्पन्न ही क्यों हुई: "मुझे सृजन करने दो"? आपको सृजन क्यों करना चाहिए?
यह बहिर्मुखता का एक अवर्णनीय संभावित बीज है, जिसे माना जाता है कि
यह अकथनीय रूप से मौजूद है, चाहे आप इसके बारे में किसी भी भाषा में बात करें।
सृष्टि क्यों हुई, इसका कारण कोई नहीं समझा सकता। यह विनाश की प्रवृत्ति है।
भौतिक अस्तित्व की पूर्ण बाह्यता में आत्म-विनाश, ताकि हम जो खोज रहे हैं
इस संसार में केवल भौतिक वस्तुएँ, भौतिक लाभ और भौतिक संपदा ही है।
जो कुछ भी भौतिक नहीं है, वह हमें आकर्षित नहीं कर सकता। हम एक व्यापारी की तरह सवाल पूछते हैं,
मुझे किस तरह से, किस भौतिक रूप से लाभ होने वाला है?
इस कार्य को करने से मुझे क्या भौतिक लाभ प्राप्त होगा?
हम हमेशा इसी तरह की भाषा का प्रयोग करते हैं।
भौतिक लाभ ही अंतिम लाभ है; अन्य कोई भी लाभ अंतिम लाभ नहीं है।
हम समझ और ज्ञान में वृद्धि को किसी भी मायने में मूल्यवान नहीं मानते क्योंकि
जीवन के ज्ञान और समझ को बढ़ाने का प्रयास एक अंतर्मुखी प्रक्रिया है।
मन की प्रक्रिया, जबकि किसी भी प्रकार के भौतिक लाभ की मांग करना
यह एक बाह्यीकरण बल है।
क्योंकि हम स्वयं शारीरिक रूप से भौतिक तत्वों का एक ढेर मात्र हैं, इसलिए हम सोचने के लिए विवश हैं।
केवल इस भौतिक स्वरूप के संदर्भ में। पदार्थ पदार्थ को ही आकर्षित करता है।
शरीर, जो भौतिक है, भौतिक संपर्क चाहता है। उसे और कुछ नहीं चाहिए।
इसे प्रवृत्ति धर्म या सृष्टि में बाह्यीकरण की प्रवृत्ति कहा जाता है।
दार्शनिक रूप से, भारतीय भाषा में, हम सार्वभौमिक रूप से व्याप्त, सर्वव्यापी परम सत्ता की बात करते हैं।
ब्रह्म सृष्टि की क्षमता बन गया, जिसे ईश्वर कहा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे एक चित्रकार बनता है।
कपड़े के साफ-सुथरे कैनवास को स्टार्च से कड़ा करें।
चित्रकला की शुरुआत एक साफ कपड़े या कैनवास की पृष्ठभूमि से होती है।
बाह्यकरण की प्रक्रिया तब होती है जब हम इसे स्टार्च से सख्त करते हैं, ताकि छिद्रयुक्त संरचना बन सके।
कपड़े की संरचना में आपके द्वारा फैलाए गए स्टार्च से भराई हो जाती है; यह सख्त हो जाता है।
थोड़ा सा। कपड़े को बाहरी रूप देने का पहला चरण उसे कड़ा करना है।
स्टार्च के साथ बिल्कुल एक ही कपड़े के बने हुए।
इसके बाद एक और बाह्यीकरण होता है, जो चित्र की रूपरेखा तैयार करना है।
कैनवास की कठोर, स्टार्चयुक्त पृष्ठभूमि पर।
कलाकार पेंसिल की मदद से उस पैटर्न की रूपरेखा बनाना शुरू करता है जिसे वह प्रस्तुत करना चाहता है।
एक खूबसूरत कलात्मक प्रस्तुति के रूप में। फिर क्या होता है?
इस रेखाचित्र को रंग और स्याही से भरकर एक और बाह्यीकरण होता है, और
हमारे पास पेंटिंग का एक पूर्णतः प्रकट, बाह्य रूप है - जिसे देखकर, हम
पीछे की रूपरेखा को पूरी तरह से भूल जाओ, स्टार्च को भूल जाओ, यहां तक ​​कि स्क्रीन को भी भूल जाओ।
जब हम पेंटिंग देखते हैं, तो हमें कैनवास दिखाई नहीं देता। जब आप चलती-फिरती पेंटिंग देखने जाते हैं, तो कैनवास दिखाई नहीं देता।
पिक्चर शो के दौरान, आप उस समय यह नहीं देख सकते कि पीछे एक स्क्रीन है।
जब आप दुनिया को देखते हैं, तो आप ईश्वर को नहीं देख पाते; जब आप ईश्वर को देखते हैं, तो आप दुनिया को नहीं देख पाते।
अगर आप कैनवास और उसके पीछे लगी स्क्रीन पर ही ध्यान केंद्रित करते रहेंगे, तो शो का मजा नहीं आएगा।
यह दिलचस्प है क्योंकि आपका ध्यान पृष्ठभूमि की ओर चला जाता है।
और वास्तविक प्रदर्शन से इसका कोई संबंध नहीं है।
लेकिन अगर आप परछाइयों या चित्रों की गति पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, तो आप ऐसा नहीं कर सकते।
साथ ही, इसके पीछे की पृष्ठभूमि पर भी विचार करें। हमारे रोजमर्रा के जीवन में भी यही स्थिति होती है।
जब हम संसार की भौतिक वस्तुओं की अनुभूति में लीन होते हैं, तो पृष्ठभूमि
इसे पूरी तरह से भुला दिया गया है।
जब आप विराट को देखते हैं, तो सृष्टि की रंगभरी चित्रित तस्वीर वास्तव में यही है।
दृश्यमान ब्रह्मांड। मूलतः, ब्रह्मांड एक दृश्यमान वस्तु नहीं था।
क्योंकि इसे देखने या इसका अवलोकन करने वाला कोई नहीं था।
सृष्टि में प्रकटीकरण की प्रक्रिया में ही दृष्टि का सिद्धांत शामिल हो जाता है।
आप जितने स्थूल होते जाते हैं, प्रकटीकरण की प्रक्रिया उतनी ही स्थूल होती जाती है, और परिणाम उतने ही तीव्र होते जाते हैं।
विषय को वस्तु से, द्रष्टा को दृश्य से, भीतरी भाग से अलग करने की प्रवृत्ति
बाहर से, ऊपर से नीचे, दाएं से बाएं।
सब कुछ इस प्रकार बिखरा हुआ है कि जो व्यक्ति अपनी आँखों से दुनिया को देखता है
यह बिल्कुल भी नहीं पता कि वहां क्या है।
सृष्टि की विविधता का यह विचलित करने वाला प्रस्तुतीकरण ही क्षणभंगुरता का कारण है।
मन का एक विचार से दूसरे विचार की ओर जाना।
किसी एक चीज को देखकर कोई चुप नहीं रह सकता, क्योंकि हर छोटी चीज एक जैसी ही दिखती है।
अच्छा है, तो कोई भी एक जगह नहीं बैठ सकता। आपको एक जगह से दूसरी जगह जाना होगा।
किसी एक प्रकार के प्रयास से संतुष्ट नहीं हो सकते।
हमें लगातार अलग-अलग काम करते रहना होगा।
यह सब उस भौतिक लाभ के लिए है जो हमें अनुबंध से प्राप्त होने की उम्मीद है।
हमारे शरीर के भौतिक घटकों की तुलना बाहरी दुनिया के भौतिक घटकों से की जाती है।
भगवगिता हमें बताती है कि जब पदार्थ पदार्थ के संपर्क में आता है, तो वास्तव में...
यह दो कठोर पदार्थों का आपस में संपर्क में आना नहीं है।
दो भिन्न-भिन्न शक्तियां एक दूसरे से टकराती हैं।
तथाकथित भौतिक वस्तु ऊर्जा का एक केंद्रित रूप है।
संस्कृत में हम इसे गुण कहते हैं - सत्व, रजस और तमस।
वे शक्तियाँ जो संसार की वस्तुओं का निर्माण करती हैं, भौतिक रूप धारण करते हुए,
तीन स्थितियाँ: स्थैतिकी, गतिकी और संतुलन।
जब कोई गतिविधि नहीं होती है, तो यथास्थिति बनी रहती है, इसे तमस कहा जाता है; यह स्थैतिकता है।
जब पूर्ण निष्क्रियता की यह अवस्था, जिसे स्थैतिकता कहते हैं, गतिविधि से बाधित होती है
राजस की अवस्था में चेतना का विविधीकरण होता है, और हम अपने मन को गतिमान करते हैं।
विभिन्न दिशाओं में, विभिन्न प्रकार की इच्छाओं के साथ।
लेकिन एक तीसरी अवस्था भी है, जिसके बारे में वैज्ञानिकों को जानकारी नहीं है।
विज्ञान में हमारे पास केवल स्थैतिक और गतिशील सिद्धांत ही हैं; संतुलन विज्ञान के लिए अज्ञात है।
जब बहिर्गामी आवेग और स्थिरीकरण बल सामंजस्य में मिलते हैं,
इससे एक संतुलन स्थापित होता है। संस्कृत में इसे सत्व कहते हैं।
तो ये बल, जो वस्तु की रस्सी के धागे कहलाते हैं, दिखने में कुछ इस तरह लगते हैं:
कठोर पदार्थ। सबसे कठोर चट्टान तीव्र कंपनों का एक समूह है।
कंपन की तीव्रता के कारण, हम वस्तु की छिद्रयुक्त स्थिति को नहीं देख सकते हैं।
ठीक उसी तरह जैसे बहुत तेज गति से चलने वाला बिजली का पंखा देखने में स्थिर वस्तु जैसा लग सकता है,
ऐसा लग रहा है जैसे कुछ भी हिल नहीं रहा हो।
पंखे की गति को अधिकतम सीमा तक बढ़ाएँ; यह इतनी गति से घूमेगा कि
ऐसा लगेगा कि यह बिल्कुल भी हिल नहीं रहा है क्योंकि मन, उसकी बोध क्षमता
आंख पंखे की गति, पंखे के पंखों की गति का मुकाबला नहीं कर सकती।
चलती-फिरती तस्वीरों में हमें लोग खड़े क्यों दिखाई देते हैं? जबकि असल में वहां कोई खड़ा नहीं होता।
यह चित्रों का एक तीव्र प्रवाह है, जो लगभग सोलह की गति से बहुत तेज़ी से आगे बढ़ रहा है।
प्रति सेकंड चित्रों की संख्या इतनी अधिक है कि गति की तीव्रता स्थिर होने का भ्रम पैदा करती है।
किसी विशेष वस्तु के बारे में ऐसा प्रतीत होता है मानो वह वहाँ मौजूद हो।
सब कुछ तीव्र गति में है, लेकिन आंखें इस गति को पकड़ नहीं पातीं; इसलिए, यह एक भ्रम है।
हमारे सामने ही एक स्थिर आकृति का निर्माण होता है। हमारी आंखें ही भ्रामक माध्यम हैं।
जिसके माध्यम से हम इंद्रियों से संबंधित वस्तुओं की कल्पना करने और उनका मूल्यांकन करने का प्रयास कर रहे हैं।
क्योंकि आंखें अपनी मंद, कम क्षमता वाली कंपन क्षमता के कारण इसका मुकाबला नहीं कर सकतीं।
दुनिया की वस्तुओं के तीव्र कंपन से, हम कल्पना करते हैं कि सब कुछ उसी स्थिति में है।
एक जगह पर, और दूसरी जगह पर नहीं।
वास्तव में, वस्तुएं इस त्रिगुणीय ऊर्जा के मूर्त रूप मात्र हैं।
और वे अपने मूल स्तर पर एक दूसरे को स्पर्श कर रहे हैं।
आप देखेंगे कि प्रत्येक वस्तु अपने आधार में दूसरी वस्तु को स्पर्श कर रही है।
वस्तुओं की धारणा की स्पष्ट रूप से ठोस प्रतीत होने वाली स्थिति के पीछे एक प्रकार की तरलता छिपी होती है।
लेकिन इंद्रियों द्वारा इसका अवलोकन नहीं किया जा सकता क्योंकि यह तथाकथित तरलता
वस्तुओं की मूल प्रकृति में कंपन की गति इतनी तीव्र होती है कि इंद्रियां
इसकी बराबरी नहीं कर सकता।
यदि हमारी आंखें, यदि रेटिना की संरचना, हमारी संवेदी क्षमता भी साथ-साथ चलती है
समान गति से चलने पर आप दुनिया को बिल्कुल भी नहीं देख पाएंगे, ठीक वैसे ही जैसे दो ट्रेनें समान गति से चलती हैं।
गति के कारण दोनों ट्रेनों में स्थिरता का भ्रम पैदा होगा।
आप यह नहीं जान सकते कि कौन सी ट्रेन चल रही है या कोई भी चीज चल रही है क्योंकि दो
ट्रेनें समानांतर रूप से समान गति से चल रही हैं, और प्रत्येक ट्रेन एक दूसरे की ओर देख रही होगी।
एक स्थिर अस्तित्व की तरह, हालांकि यह तेजी से आगे बढ़ रहा है।
यह वह भ्रम है जो सृजन की बाह्य शक्ति द्वारा उत्पन्न होता है, एक चीज
भीड़ बढ़ने के कारण हम असहाय हो जाते हैं, और अलगाव की हमारी धारणा के कारण हम बेबस हो जाते हैं।
इस ब्रह्मांडीय नाटक से जो घटित हो रहा है।
यदि आप चलचित्र के दर्शक नहीं हैं, तो आप इस श्रृंखला के प्रतिभागियों में से एक हैं।
चलती-फिरती तस्वीरों में, आप स्क्रीन के अंदर ही होते हैं, आप कभी भी गति को नहीं देख पाएंगे।
तस्वीरें। आप बाहर खड़े हैं।
चित्रों की गति; इसलिए, ऐसा प्रतीत होता है कि वे वहां चल रहे हैं।
यदि आप इस गुरुत्वाकर्षण प्रतिकर्षण प्रक्रिया का प्रतिकार करने में सक्षम हैं जो हमें दूर ले जाती है
ब्रह्मांड के केंद्र को देखें, और अपनी सोच को पलट दें, और इसकी संरचना के संदर्भ में ही विचार करें।
यदि हम अवलोकन की वस्तुओं को न देखें, तो हम वस्तुओं को नहीं देखेंगे। हम स्वयं को देखेंगे।
जब हम स्वयं को देखते हैं, तो हमें पता नहीं चलता कि हम किस प्रकार के प्राणी हैं।
इस विशाल सृजनात्मक प्रक्रिया में मानो ईश्वर एक नाटक खेल रहा है।
वह स्वयं ही बने रहते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे स्वप्नलोक में विभिन्न प्रकार की गतिविधियाँ और
घटित हो रही गतिविधियों को उस एक अविभाज्य जागृत मन द्वारा देखा जाता है जो अब भी विद्यमान है।
यह अपने दृष्टिकोण से, जैसा था वैसा ही है, कभी बदलता नहीं, कभी सृजन नहीं करता, कभी आत्मसात नहीं करता।
यही कारण है कि हम कहते हैं कि स्वयं बोधगम्यता में ही भ्रम की संभावना निहित है।
विश्व की गतिविधि।
सृजन की जिस प्रेरणा का मैंने जिक्र किया, जो बाह्य रूप से प्रेरित है, वही मूलतः
इसे गुरुत्वाकर्षण बल के नाम से जाना जाता है। कोई भी इस गुरुत्वाकर्षण बल का विरोध नहीं कर सकता।
मन शरीर की ओर आकर्षित होता है।
यह स्वतंत्र रूप से सोच नहीं सकता क्योंकि शरीर के भौतिक घटक इस पर दबाव डालते हैं।
सोचने की प्रक्रिया पर गुरुत्वाकर्षण का प्रभाव भी पड़ता है।
इसलिए, जब हम सोचते हैं, तो हम शरीर की तरह सोचते हैं, और यदि हम कुछ चाहते हैं, किसी चीज की इच्छा रखते हैं,
हमें सिर्फ शरीर चाहिए।
रचनात्मक प्रक्रिया के बाह्य प्रवाह में इस संलिप्तता के कारण, प्रवृत्ति धर्म,
हम अपने ध्यान के आदर्श पर अपना ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ हैं।
चंचलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद दृधम्: नियंत्रण करना असंभव
मन उग्र और अशांत होता है; मन की प्रवृत्ति पीछे मुड़ने की होती है।
शरीर और उससे संबंधित भौतिक घटकों के प्रति उसका संबंध।
संपूर्ण जगत अशांत है; मन उग्र है।
यह इसे उस स्थिति में वापस लाने के किसी भी प्रयास का विरोध कर रहा है जहां से यह उत्पन्न हुआ था।
बाढ़ग्रस्त नदी के पानी की तरह बाहर की ओर बहने की यह तीव्र गति इतनी आवेगपूर्ण होती है कि हाथी भी इसे रोक नहीं पाते।
अगर वे इसे सहन कर लेंगे, तो वे पानी में बह जाएंगे। इसलिए किसी भी मात्रा में शारीरिक बल का प्रयोग करना आवश्यक है।
अभ्यस्त सोच ध्यान के लिए उपयुक्त माध्यम नहीं होगी।
हमें अपने भीतर ब्रह्मांडीय भावना का स्पर्श विकसित करना होगा, ताकि हम उद्धार पा सकें।
इस समस्या से व्यक्तिगत गुरुत्वाकर्षण खिंचाव की शारीरिक स्थिति उत्पन्न होती है।
जब तक हमारे भीतर ईश्वर का अंश नहीं होगा, तब तक इस संसार में सफल होना मुश्किल होगा।
शुद्ध शैतान का यहाँ रहना असंभव है; यह मुमकिन ही नहीं है।
इंद्रियों द्वारा अनुभव की जाने वाली घोर अंधकारमय अवस्था में भी प्रकाश की कोई न कोई किरण अवश्य होनी चाहिए।
इन सबका अर्थ है मन की गहन तपस्या, मन को उसकी आगे बढ़ने की गति से रोकना।
चीजों की ओर, और बाहरी रूप से स्थित वस्तुओं के संदर्भ में नहीं, बल्कि उनके संदर्भ में सोचने की कोशिश करना।
रचनात्मक प्रक्रिया के मूल आधार के संदर्भ में, जिसमें ये सभी वस्तुएं शामिल हैं
— हमारा अपना स्व। फिलहाल, कम से कम मनोवैज्ञानिक रूप से,
हमें ब्रह्मांडीय दृष्टि से स्वयं को स्थापित करना होगा; अन्यथा, मन को सही राह पर नहीं लाया जा सकेगा।
जब आपका मन ब्रह्मांडीय स्थिति के अनुरूप ढल जाएगा, तभी वह झुकेगा और सुनेगा।
किसी भी प्रकार की सलाह के लिए।
यह इस तथ्य को समझने में असमर्थ है कि यह ब्रह्मांडीय रूप से वातानुकूलित नहीं है।
यह गलत धारणा है कि यह शारीरिक रूप से अनुकूलित है - शारीरिक रूप से अनुकूलित, सामाजिक रूप से अनुकूलित
आर्थिक रूप से बाध्य, राजनीतिक रूप से बाध्य, और हर तरह से प्रतिबंधित।
भौतिक क्रियाकलाप। आप सोचने के तरीके को ब्रह्मांडीय तरीके में कैसे बदलेंगे?
इसमें मन के अपार प्रयास की आवश्यकता होती है। अनेका जन्म संसिद्धस ततो
यति परम गतिम्: अक्सर कहा जाता है कि इसमें शामिल कठिनाई
यह इतना व्यापक है कि ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण से सोचने में सक्षम होने के लिए हमें कई जन्म लेने पड़ सकते हैं।
हमें अपने संबंधों के संदर्भ में नहीं सोचना चाहिए, उन वस्तुओं के संदर्भ में नहीं सोचना चाहिए जो हमें अपनी ओर खींचती हैं।
शरीर के संदर्भ में दिशा, जो हमें भी प्रभावित करती है।
इस शरीर को, इसके सभी कथनों सहित, वस्तुओं के विशाल सागर में स्थानांतरित कर दिया जाए, ताकि यह बन जाए
वह व्यक्तित्वों के ब्रह्मांडीय मिश्रण का एक सदस्य है, और किसी भी तरह से खड़ा नहीं होता।
सामने मौजूद व्यक्तित्व के जंगल के दर्शक की स्थिति।
इस विशाल व्यक्तित्वों के जंगल से कोई भी बाहर न रहे, बल्कि स्वयं इसका एक हिस्सा बन जाए।
इस विशाल ब्रह्मांडीय प्रक्रिया में वृक्षारोपण।
यानी, हम दुनिया को देखने के बजाय उसमें प्रवेश करते हैं। हम बनाते हैं
दुनिया को अपनी ही दुनिया में परिवर्तित करने के बजाय, इसे धारणा की वस्तु में बदलना हमारा अपना प्रयास है।
इंद्रियों द्वारा महसूस की जाने वाली अनुभूति ही वह कारण है जिसके चलते हम किसी भी चीज पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते।
जो सार्वभौमिक प्रकृति का है।
इंद्रियों को यह नहीं पता होता कि सार्वभौमिकता क्या है।
वे व्यक्तिवाद, विशिष्टता, अलगाव और एकांत के प्रति आसक्त हैं।
स्थिति को और भी बदतर बनाने के लिए, हमारे पास पांच इंद्रियां हैं; पांच अलग-अलग पुष्टियां की जाती हैं।
एक ही समय में। जैसे परिवार का मुखिया अपने सदस्यों द्वारा अलग-अलग दिशाओं में खींचा जा रहा हो।
इसके परिणामस्वरूप, भीतर की व्यक्तिगत चेतना पाँच अलग-अलग दिशाओं में खिंची चली जाती है।
बाह्य रूप से पांच अलग-अलग इंद्रियों द्वारा।
किसी चीज को देखना ही काफी नहीं है; आपको उसे सुनना भी होगा।
एक बहरा व्यक्ति दुनिया का आनंद नहीं ले सकता, हालांकि वह दुनिया को देख सकता है।
जो व्यक्ति सूंघ नहीं सकता, वह किसी व्यंजन के स्वाद का आनंद नहीं ले सकता।
अगर आपको सर्दी लग गई है और नाक पूरी तरह से बंद हो गई है, तो आप अपने खाने का आनंद नहीं ले पाएंगे।
रोज़ का भोजन। आप सोच रहे होंगे कि क्या।
संबंध: "मैं जीभ के माध्यम से खा रहा हूँ; नाक इसमें बाधा क्यों डाल रही है?"
वे आपस में जुड़े हुए हैं।
आपके लिए भोजन को छूना, उसे बनाने की प्रक्रिया सुनना और उसकी सुगंध लेना आवश्यक है।
इसे देखो और इसका स्वाद लो। सब कुछ एक साथ होना चाहिए।
यदि शरीर का कोई एक अंग ठीक से काम नहीं कर रहा है, तो भोजन स्वादिष्ट नहीं लगता। आप उसका आनंद नहीं ले सकते।
इसलिए हमारे छोटे से शरीर में भी पांच गुना संवेदी गतिविधि का प्रकोप हो रहा है।
विश्व की किसी एक वस्तु से संपर्क।
ऐसा प्रतीत होता है कि इन पांच छिद्रों की ओर से जानबूझकर प्रयास किया जा रहा है।
हमें पूरी तरह से धोखा देने के लिए सनसनी का इस्तेमाल किया जाता है।
हर पल हम इंद्रियों की गतिविधियों से भ्रमित होते रहते हैं, जो हमें पांच अलग-अलग बातें बताती हैं।
चीजें। सौभाग्य से हमारे पास केवल पांच इंद्रियां हैं।
मान लीजिए कि हमारे पास दस या पंद्रह होते; तो स्थिति और भी बदतर होती।
अब, पाँच इंद्रियों के कारण, हम पाँच अलग-अलग वस्तुओं को देख रहे हैं - पृथ्वी, जल,
अग्नि, वायु, आकाश - क्योंकि ये पांच तत्व पांच संवेदनाओं के पांच प्रतिरूप हैं।
मान लीजिए हमारे पास सौ इंद्रियां होतीं; तो हम सौ तत्वों को देख पाते, और
सृष्टि में विविधता की कोई सीमा नहीं होती।
इसका यह अर्थ नहीं है कि हम सृष्टि की समस्त विविधता को अपनी आंखों से देख रहे हैं।
हमारी इंद्रियों की सीमित गतिविधि के कारण हम सृष्टि के कुछ सीमित अंश ही देख पाते हैं।
यदि हमारे पास सभी आँखें, सभी कान और सभी स्वाद होते, तो हम बस अंतहीन दृश्य ही देखते रहते।
रचनात्मक अपव्यय की ब्रह्मांडीय विविधता है, और हमें पता ही नहीं चलेगा कि हम कहाँ खड़े हैं।
क्योंकि हमारे पास केवल पाँच इंद्रियाँ हैं, इसलिए हम इस त्रासदी से बच गए हैं, लेकिन वे काफी कुछ कर रहे हैं।
हमारे लिए शरारत। ऐसा कहा जाता है कि इंद्रिय नियंत्रण
ध्यान में लीन होने के लिए यह आवश्यक है।
इंद्रिय नियंत्रण का क्या अर्थ है?
क्या आप अपनी आंखें बंद करना चाहते हैं, अपने कान बंद करना चाहते हैं या अपनी नाक में रुई ठूंसना चाहते हैं?
इंद्रिय नियंत्रण का क्या अर्थ है? ऐसा कुछ भी नहीं है। आप अपने
इंद्रिय तंत्र के छिद्र; इसका मतलब यह नहीं है कि इन इंद्रियों को प्रतिबंधित कर दिया गया है।
इंद्रियां वह नहीं हैं जो हम बाहरी रूप से देखते हैं। आंखें दृष्टि नहीं हैं।
भीतर की प्रेरणा, ऊर्जा का भंडार, बहिर्मुखी होने की क्षमता; यही है
इंद्रिय अंग। चाहे वह आँख हो, कान हो, या कुछ भी हो, संवेदना।
इन छिद्रों के माध्यम से आप जो महसूस करते हैं, वह इंद्रिय अंग है।
संवेदना ही अंग है, न कि वह भौतिक मांसल पदार्थ जो अंग है, इसलिए कोई भी
नाक बंद करना, मुंह बंद करना और कान में कुछ ठूंसना आदि से कोई फायदा नहीं होगा।
क्योंकि एक अंधे व्यक्ति को भी देखने की इच्छा होती है, और एक बहरे व्यक्ति को भी सुनने की इच्छा होती है।
और जिस व्यक्ति की जीभ का स्वाद खत्म हो गया हो, उसे खाने की इच्छा होगी।
केवल इसलिए इच्छा का अभाव नहीं हो सकता क्योंकि अंग काम नहीं कर रहे हैं।
इसीलिए हमें सबसे पहले यह समझना होगा कि इंद्रिय नियंत्रण क्या है।
यह किसी वस्तु को चाहने की चेतना का ही प्रतिगमन है, उसका उलट जाना।
इंद्रियों का अध्ययन करना और इसे सार्वभौमिक बनाना।
इंद्रियों की विशिष्ट प्रवृत्ति को सार्वभौमिक प्रवृत्ति में समाहित किया जाना है।
मानसिक बोध का।
किसी विशेष इंद्रिय अंग के माध्यम से सोचने के बजाय, हमें विशुद्ध रूप से शब्दों के संदर्भ में सोचना चाहिए।
उचित मानसिकता का।
शुद्ध तर्क, जो इंद्रियों के प्रभाव से अछूता हो, हमारा मार्गदर्शक होना चाहिए।
लेकिन, शुद्ध तर्क कहाँ है? यह तो बिल्कुल भी काम नहीं करता; यह तो पहले ही मर चुका है।
आमतौर पर, हमारी बुद्धि उन रिपोर्टों की पुष्टि करती है जो इसे प्रदान की जाती हैं।
इंद्रियां। संवेदनाएं कहती हैं, "यह ऐसा है"; तर्क कहता है, "हां, यह वैसा ही है।"
निष्पक्ष और तटस्थ भाव से तर्क काम नहीं कर सकता।
लेकिन ऐसे अवसर भी होते हैं जब तर्क स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकता है -
उदाहरण के लिए, आपकी यह भावना कि आप अभी जो हैं उससे कहीं बेहतर बनना चाहते हैं।
यह एक तार्किक प्रक्रिया है। इंद्रियां आपको इस तरह से संकेत नहीं देतीं।
कोई भी इंद्रिय आपको यह नहीं बता सकती कि आप जो हैं उससे अधिक होना बेहतर है।
यह एक शुद्ध तर्क है जो आपको यह बताता है कि आप एक सीमित व्यक्ति हैं, और आप
इस परिमितता को तोड़ना चाहता हूँ।
ये संवेदनाएं यह बात नहीं बताएंगी; वे अपनी सीमितता से संतुष्ट हैं।
लेकिन आपके पास एक आंतरिक, उच्चतर बुद्धि या शुद्ध विवेक है, जो किसी भी प्रकार की मिलावट से मुक्त है।
इंद्रियों की वे सूचनाएँ, जो एक अच्छे दोस्त की तरह आपको बताती हैं कि आप नहीं हैं
आप खुद को जितना महत्वपूर्ण समझते हैं, आप उतने महत्वपूर्ण नहीं हैं। आप एक सीमित, महत्वहीन इकाई हैं। आप असहाय हैं।
एक परिमित प्राणी के रूप में आपका अस्तित्व अन्य परिमित प्राणियों के सहयोग के कारण ही संभव है, जैसे कि कई अन्य परिमित प्राणियों के।
गधे आपस में मिलकर एक अच्छा संयुक्त राष्ट्र संगठन बना लें, इससे हमें कोई फायदा नहीं होगा।
कारण आज भी हम सभी के भीतर जीवित है; बस, वह उग्र आवेग में दब गया है।
इंद्रियों की गतिविधियाँ बाहर की ओर संचालित होती हैं, जबकि तर्क शक्ति ऊपर की ओर बढ़ती है।
कारण ऊपर की ओर बढ़ता है, इस अर्थ में कि यह आपको बताता है कि इससे भी कुछ उच्चतर है।
आप जो हैं उससे कहीं अधिक।
अनंत का अस्तित्व निश्चित है, और यह दृढ़ विश्वास इसकी स्वीकृति से ही उत्पन्न होता है।
इस तथ्य के बारे में कि आप सीमित हैं, एक ही स्थान पर स्थित हैं।
आप इसलिए खुश नहीं हैं क्योंकि आप एक ही जगह पर बंद हैं।
आपको यह महसूस करना पसंद नहीं है कि आप बहुत से लोगों में से सिर्फ एक हैं।
दूसरे लोग। आप इससे कहीं अधिक बनना चाहेंगे।
अपने वर्तमान स्वरूप से अधिक बनने की यह इच्छा उच्चतर तर्कशक्ति की एक गतिविधि है।
आप जानते हैं कि एक दिन आपकी मृत्यु होगी, लेकिन उच्चतर तर्क कहता है, "न मरना ही बेहतर है।"
आपको स्वयं को शाश्वत रूप से अमर रखने का कोई न कोई तरीका ढूंढना ही होगा।
यही तर्क की तमन्ना है। लेकिन इंद्रियां दखल देती हैं: "चुप रहो!"
एक दिन तुम्हारी मृत्यु हो जाएगी, और तुम अमर नहीं बन सकते।"
उच्चतर तर्कशक्ति, जो हमारी सच्ची मित्र है, अशांत इंद्रियों के साथ।
हमारी इंद्रियां जानती हैं कि शरीर एक दिन नष्ट हो जाएगा, लेकिन हमारा विवेक कहता है कि कुछ भी हो सकता है।
आपमें कुछ ऐसा है जो नाशवान तत्व से कहीं अधिक है।
ऐसी दुनिया में जहां सब कुछ मर रहा है, अमर होने की ऐसी इच्छा कैसे उत्पन्न हो सकती है?
हर इंसान चला जाता है; कोई भी अमर नहीं रहता।
इस पूर्ण विनाश से भरी दुनिया में, किसी के लिए ऐसी प्रवृत्ति विकसित करना कैसे संभव है?
अमरता की उम्मीद करना?
यानी, हमारे भीतर एक सार्वभौमिक शक्ति कार्यरत है, एक ईश्वर ब्रह्म।
आप कह सकते हैं, बाह्यकरण प्रक्रिया की गतिविधि की एक अंतर्धारा के रूप में।
हम भली-भांति जानते हैं कि हम अन्य नश्वर वस्तुओं के साथ नष्ट हो जाएंगे, फिर भी हम
आशा रखो कि हम बेहतर होंगे: "यदि मुझे दूसरा जन्म भी लेना पड़े, तो मैं एक बेहतर इंसान बनना चाहूंगा।"
"अगले जन्म में वह व्यक्ति।" यही इच्छा है।
कोई नहीं सोचता कि अगले जन्म में व्यक्ति की स्थिति और खराब होनी चाहिए।
"यदि संभव हो, तो मैं और अधिक विस्तृत, और विशाल बनूंगा, अनंतता की ओर अग्रसर होऊंगा।"
ये उच्चतर तर्क की आवाजें हैं।
यह हमारी बोधगम्य बुद्धि के माध्यम से प्रतिबिंबित होने वाली आत्मशक्ति है।
आप इसे बुद्धि कहते हैं।
बुद्धि दो प्रकार की होती है, निम्न और उच्चतर - शुद्ध बुद्धि और शुद्ध बुद्धि।
शुद्ध बुद्धि वह पारदर्शी बौद्धिकता, तर्कसंगतता है जो प्रतिबिंबित करती है।
ब्रह्मांडीय क्रियाकलापों को उनके एकीकृत रूप में दर्शाया गया है, जबकि निचला भाग इसे प्रतिबिंबित करता है।
इंद्रियों द्वारा देखी जाने वाली विविधता। हम एक साथ जी रहे हैं
दो दुनियाएँ - घटनात्मकता की दुनिया, और मौलिकता की दुनिया।
हम शाश्वतता के संसार में हैं, और समय के संसार में भी हैं।
हम मृत्यु के संसार में हैं, और साथ ही अमरता के संसार में भी हैं।
विवेक शक्ति, विचार शक्ति, किसी मामले की सच्चाई की जांच करने की क्षमता
इस प्रकार से बैठना, ध्यान करने का प्रयास करने की पूर्व शर्त है।
जब तक मन उलझे हुए विचारों के जाल से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक एकाग्रता संभव नहीं है।
संभव है। लोग शिकायत करते हैं कि उनका मन एकाग्र नहीं हो पा रहा है।
जब तर्क शक्ति निष्क्रिय हो और इंद्रियां सक्रिय हों, तो एकाग्रता कैसे कायम रहेगी?
और शरीर उतावला है?
हमारे आदेशों के विपरीत इन प्रकार की शक्तियों का आंतरिक संयम
इससे भी उच्च कारण यह है कि हमें तपस्या का अभ्यास करना चाहिए।
तपस कोई यातना नहीं है; यह एक शैक्षिक प्रक्रिया है। जैसे-जैसे आप अधिक से अधिक अध्ययन करते हैं,
और वे चीजों को समझने की अपनी क्षमता को लगातार बढ़ाते जाते हैं।
आपका शैक्षणिक करियर एक स्तर से दूसरे स्तर तक आगे बढ़ता है।
आप व्यापक सार्वभौमिकताओं की ओर बढ़ते हैं।
पर्याप्त रूप से शिक्षित व्यक्ति सामान्य शब्दों में सोच सकता है, लेकिन एक व्यक्ति जो
यदि वह इतना प्रशिक्षित नहीं है, तो वह केवल विशिष्ट शब्दों में ही सोचेगा।
वह कहेगा, "मेरी जमीन, मेरी संपत्ति, मेरा सब कुछ मेरा है।"
जब वह "मेरा" कहता है, तो उसका तात्पर्य केवल इस शारीरिक व्यक्तित्व से होगा।
लेकिन सामान्यीकृत सिद्धांतों की कला में उचित रूप से शिक्षित व्यक्ति निष्कर्ष निकाल सकता है।
विशिष्ट उदाहरणों से सार्वभौमिक प्रकृति के निष्कर्ष निकालना।
वह व्यक्ति मानसिक गतिविधि को सामान्यीकृत करने में भी सक्षम होगा, और तब यह संभव होगा।
कि मन झुक जाएगा।
जब तक मन संतुष्ट नहीं होता, तब तक उसे किसी भी दिशा में काम करने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता।
असंतुष्ट सेवक कोई काम नहीं कर सकता।
आपको यह सुनिश्चित करना चाहिए कि मन असंतुष्ट न रहे।
उसे ऐसा महसूस नहीं होना चाहिए कि आप उसे धमका रहे हैं या उस पर दबाव डाल रहे हैं।
उसे लाठियों से पीटना और हथौड़ों से मारना काम नहीं आएगा।
मन को एक शैक्षिक पद्धति, तर्क के अनुप्रयोग द्वारा प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, जिसे कहा जाता है
विवेक, विचार, जांच क्षमता।
हमें निरंतर अनुभव की संरचना की गहराई से जांच करने के प्रयास में लगे रहना चाहिए।
जैसे कोई वैज्ञानिक प्रयोगशाला में काम कर रहा हो।
जैसे-जैसे वह अधिक खोज करता है, उसकी संतुष्टि कम होती जाती है; वह चीजों के बारे में और अधिक जानना चाहता है।
दूर की चीजें बाद में पास लगने लगती हैं।
जब आप चीजों को सामान्यीकृत करते हैं, तो विशिष्ट, स्थानीयकृत चीजें हर जगह व्याप्त प्रतीत होती हैं।
इस प्रकार, धीरे-धीरे, दिनों, महीनों और वर्षों के प्रयास से, हमें अवश्य ही सफलता प्राप्त करनी होगी।
वापस अपने आप में।
जैसा कि मैंने कल जिक्र किया था, खुद को फिर से पहचानना सबसे मुश्किल काम है।
जो चीज दूर है उसे आसानी से देखा और समझा जा सकता है, लेकिन जो चीज पास है...
इसे समझना हमारे लिए आसान नहीं है।
और सबसे निकटतम चीज आप स्वयं हैं, इसलिए आप स्वयं को नियंत्रित नहीं कर सकते।
हमारे भीतर का सबसे अशांत और दमनकारी तत्व हमारा स्वयं का स्व है। हम स्वामी बन सकते हैं।
हम सभी के स्वामी हो सकते हैं, लेकिन हम स्वयं के स्वामी नहीं हो सकते क्योंकि यहाँ,
हमारे मामले में, हम एक ही समय में शिक्षक और शिक्षार्थी दोनों हैं।
हम एक ही समय में शिक्षक और कक्षा दोनों हैं।
मन ही अन्वेषक और शिक्षक बनता है, और यही मूल उद्देश्य है।
जिसकी जांच और अध्ययन किया जाना है।
आत्मविश्लेषण के समय मन एक ही समय में विषय और वस्तु दोनों होता है।
क्योंकि कोई भी यह नहीं समझ सकता कि एक ही चीज कर्ता और कर्म कैसे हो सकती है।
मन को इतनी आसानी से वश में करना संभव नहीं है। इसके लिए सत्संग की आवश्यकता होती है।
हमें हर दिन अच्छी-अच्छी बातें ही सुनने को मिलनी चाहिए।
आप जहां भी जाएं, आपको केवल अच्छी बातें ही सुनने और देखने को मिलेंगी।
यदि आपको अच्छी बातें सुनने को नहीं मिल रही हैं, तो ऐसी जगह जाएं जहां आपको अच्छी बातें सुनने को मिलें क्योंकि
मन को अच्छी जानकारियों से भरपूर रखने की आदत मन की शक्ति को बढ़ाती है।
सार्वभौमिक धारणा की दिशा में।
अप्यब्धिपननमहतः सुमेरुन्मूलानदपि, अपि वह्न्यासनत्सधो विषमस्चित्तनिग्रहः।
योग वशिष्ठ ग्रंथ में ऋषि वशिष्ठ ने रामचंद्र को यही सलाह दी थी:
"यह मत सोचो कि तुम खुद को वश में कर सकते हो।"
आप दूसरों को वश में कर सकते हैं, खुद को नहीं।
आप पूरा सागर पी सकते हैं -- avydbdhipanan, आप बस हिला सकते हैं
यदि संभव हो तो संपूर्ण हिमालय।
आप आग पी सकते हैं, लेकिन मन को वश में नहीं कर सकते -- visamas citta nigrahah -- क्योंकि जो हैं
क्या तुम मन को नियंत्रित करना चाहते हो? तुम स्वयं ही मन हो।
नियंत्रण गतिविधि निष्क्रिय हो जाती है क्योंकि यहाँ नियंत्रक वही है जो
जिस चीज को नियंत्रित किया जाना है।
यह आत्म-अंतर्मुखीकरण है, जिसे आत्म-विश्लेषण भी कहा जाता है, जो निम्नलिखित की ओर अग्रसर होता है।
आत्म-साक्षात्कार के उद्देश्य से आत्म-चेतना।
उच्चतर तर्क की वह कला, जो इंद्रिय संबंधी इच्छाओं के मैल से मुक्त है, हमारी सहायता करेगी।
इसमें वर्षों का प्रयास आवश्यक हो सकता है।
आपको अकेले रहने की कला सीखनी होगी।
मैंने पहले भी इन सब बातों का जिक्र किया है।
हमेशा दूसरों के बारे में मत सोचो। तुम स्वयं ही पर्याप्त हो।
आप अपनी ही ताकत हैं, और आप ही अपनी कमजोरी भी।
आपके लिए जो कुछ भी आवश्यक है, वह आपके भीतर ही छिपा है। आपको बस उसे बाहर निकालना है।
यह दृढ़ विश्वास कि समस्त सामर्थ्य, समस्त शक्ति, समस्त आवश्यक वस्तु गुप्त रूप से विद्यमान है
हमारे मन में यह धारणा इस बात को पुष्ट करेगी कि उसमें आत्मनिर्भर व्यापकता है।
और यह जहाँ भी हो, खुश रह सकता है, अगर आप खुद को यह विश्वास दिला सकें कि आप ऐसा कर सकते हैं।
आप जहां भी हों, हर परिस्थिति में खुश रहें, क्योंकि आपको बस इतना ही चाहिए।
यह क्षमता संभवतः आपके भीतर मौजूद है, और आप इसे किसी भी क्षण प्रकट कर सकते हैं।
लेकिन अगर आप इस पर विश्वास नहीं कर सकते, अगर आपको लगता है कि आपका कल्याण दूसरों के हाथों में है, तो
अन्य चीजों के लिए, तब मन सृजन की प्रेरणा से बाह्य रूप से प्रेरित होगा।
जिसे आप मोक्ष कहते हैं, उस आत्मा की मुक्ति के लिए सबसे बड़ी कीमत चुकानी पड़ सकती है।
ईश्वर आपसे क्या चाहता है?
न तो कोई केला, न खिचड़ी, न प्रसाद, न सेब और न ही जैम; नहीं, क्योंकि ये
जो चीजें आप ईश्वर को अर्पित कर रहे हैं, वे आपकी नहीं हैं।
जो वास्तव में आपका है, वही आपको दिया जाना चाहिए, और जो वास्तव में आपका है, वह आपका अपना है।
स्वयं। आत्म-बलिदान, या आत्म-समर्पण।
जैसा कि आप कहते हैं, यह वह कार्य है जो सार्वभौमिक सत्ता को प्रसन्न करता है।
वेदों का अध्ययन, तपस्या, पुस्तकों का अध्ययन, दान, परोपकार आदि किसी भी प्रकार से लाभ नहीं उठा सकते।
सामाजिक दृष्टि से सार्थक समझी जाने वाली कोई भी अच्छाई आत्मा को स्पर्श नहीं कर सकती।
जिसका बाकी सब लोगों से कोई संबंध नहीं है।
'असंबंधित' प्रयास ही सही शब्द है।
किसी अन्य वस्तु के साथ संबंध के संदर्भ में किसी भी प्रकार का चिंतन मन को कमजोर करता है।
आपको एक सर्वव्यापी शक्ति के रूप में, स्वतंत्र रूप से स्वयं ही सोचना होगा।
यह आपके लिए पर्याप्त है।
आप स्वयं में पूर्ण हैं, और आपको किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है; आप अपने वर्तमान से प्रसन्न हैं।
आप जो हैं, उससे नहीं, बल्कि आपके पास जो है उससे।
आप जो हैं उससे संतुष्ट मत रहो, बल्कि आपके पास जो है उससे संतुष्ट रहो।
जो आपके पास है उससे संतुष्ट रहें, लेकिन आप जो हैं उससे आसानी से संतुष्ट न हों, क्योंकि
आप यह नहीं जान सकते कि आप क्या हैं।
आपके स्वरूप में अनेक रूप दिखाई देंगे, और वे बहुरंगी, गिरगिट की तरह होंगे।
अपनी तस्वीरों को देखकर आप खुद को इस भ्रम में डाल सकते हैं कि आप एक परिपूर्ण व्यक्ति हैं।
स्वयं के प्रति विनम्र रहो, नम्रता, पूर्ण आत्म-त्याग और आत्म-संतुष्टि।
बाहर से कुछ भी नहीं चाहिए।
अपने भीतर छिपी पूर्णता में विश्वास मन को उस दिशा में मोड़ देगा
पूर्णता की दिशा। हरि ओम तत् सत्।