ॐ नमः शिवाय, ॐ नमः शिवाय, ॐ नमः शिवाय, ॐ नमः शिवाय।
ॐ नमो नारायणाय, ॐ नमो नारायणाय।
श्री कृष्णम वंदे जगत गुरुम, श्री कृष्णम वंदे जगत गुरुम।
श्री कृष्ण भगवान की जय।
अपनी पढ़ाई के दौरान हमने ध्यान के अभ्यास पर विशेष जोर दिया है।
लेकिन इस बात पर विशेष ध्यान देना आवश्यक है कि ध्यान गहन तपस्याओं की एक श्रृंखला है।
तपस के कई स्तर होते हैं, और यह महज एक तर्कसंगत सोच प्रक्रिया नहीं है।
ध्यान का अर्थ सोचना नहीं है।
यह तो सामान्य अर्थों में मात्र समझ भी नहीं है।
सच्चे ध्यान का अर्थ या निहितार्थ बहुत ही गंभीर होता है।
एक शिष्य गुरु के पास पहुंचा।
शिष्य का नाम भृगु है और गुरु का नाम वरुण है।
भृगु नामक शिष्य वरुण, जो ज्ञान के स्वामी थे, के पास गए और उनसे विनती की, "कृपया मुझे मार्गदर्शन दें।"
मैं ब्रह्म में हूं": "अधिहि भगवो ब्रह्मेति, एव वरुणं पितरं उपासरा।"
इस विशेष संदर्भ में गुरु, भृगु के पिता थे।
प्राचीन काल में, अधिकांश गुरु माता-पिता ही होते थे।
पिता ही गुरु हैं, और वे उच्चतर शिक्षा प्रदान करने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम हैं।
जीवन की वास्तविकताएँ।
जब भृगु ने गुरु से ब्राह्मण धर्म का उपदेश देने का अनुरोध किया, तो गुरु ने उनसे क्या कहा?
"तपसा ब्रह्म विज्ञानसस्व": "तप के माध्यम से ब्रह्म को जानें।"
उन्होंने विवरणों, कथाओं, उद्धरणों या शास्त्रों के संदर्भों का सहारा नहीं लिया।
सिर्फ एक वाक्य का निर्देश: "तपस के माध्यम से इसे स्वयं जान लें।"
यहां आध्यात्मिकता का सार निहित है जिसे हम सभी सराह सकते हैं।
आध्यात्मिकता जीने का एक तरीका है; यह कोई ऐसा ज्ञान नहीं है जिसे अर्जित किया जा सके।
इसका अर्थ है स्वयं को आत्मा के गुणों से परिचित कराना, और उस हद तक जीवन जीना।
उस विशेष दृष्टिकोण को प्रत्यक्ष रूप से अपने जीवन में शामिल करके जीना।
गुरु के निर्देशानुसार भृगु द्वारा की गई गहन तपस्या का अंत एक
अहसास।
उन्हें किस प्रकार का अहसास हुआ?
अन्नं ब्रह्मेति व्यजनत्: उन्हें यह आभास होने लगा कि भौतिक रूप से निर्मित सभी वस्तुएँ
ब्रह्म, जिसमें यह शरीर, संपूर्ण सृजित ब्रह्मांड, भौतिक और प्रत्यक्ष दोनों शामिल हैं।
प्रकृति में।
फिर भी, किसी न किसी कारण से संतुष्ट न होकर, शिष्य गुरु के पास गया।
एक बार फिर उसी अनुरोध के साथ: "मुझे ब्रह्म का ज्ञान दीजिए।"
गुरु और शिष्य के ये वाकई अद्भुत उदाहरण थे, क्योंकि शिष्य गुरु के करीब आता है।
बार-बार उसी उद्देश्य के लिए, और उसी तरह से अपनी बात कहता है; और
गुरु ने बदले में वही बात दोहराई जो निर्देश में कही गई थी, और उन्हें इससे ज्यादा कुछ नहीं कहना था।
दूसरी बार जब शिष्य गुरु के पास पहुँचा तो उसने पूछा, "अधिहि भगवो ब्रह्म," गुरु का उत्तर था...
गुरु थे "तपसा ब्रह्म विजिज्ञासास्व।"
इसे बार-बार दोहराने की क्या जरूरत है?
"तपस के माध्यम से जानो" कहने का उनका क्या मतलब है?
यह बात पहले ही एक बार बताई जा चुकी थी; अब, वह दूसरी बार वही निर्देश दोहराता है, और अच्छा
गुरु के निर्देशानुसार शिष्य एक अन्य प्रकार की गहन तपस्या में प्रवेश करता है।
शिष्य की चेतना गहन ध्यान में लीन हो गई।
उन्हें पहले के अनुभवों से बिल्कुल अलग बात का एहसास हुआ।
इस बार उन्हें एहसास हुआ: प्रणो ब्रह्मेति व्यजानात्।
उन्होंने महसूस किया कि सभी भौतिक संरचनाओं के पीछे एक महत्वपूर्ण सिद्धांत निहित है।
उन्होंने यह महसूस किया कि एक जीवनदायी ऊर्जा सभी प्रकार के पदार्थों में व्याप्त है।
ठीक वैसे ही जैसे हमारे आधुनिक वैज्ञानिक चिंतन के स्कूलों में, मूल रूप से यह खोज थी कि
पदार्थ एक कठोर, ठोस वस्तु है, लेकिन वैज्ञानिकों ने तपस्या भी की।
गहन प्रयोग और अवलोकन।
उन्होंने महसूस किया कि सभी भौतिक पदार्थों के भीतर संभावित रूप से ऊर्जा की मात्रा मौजूद होती है।
यदि संपूर्ण ब्रह्मांड भौतिक रूप से निर्मित है, तो इस खोज से अब यह पता चला है कि संपूर्ण
ब्रह्मांड केवल ऊर्जा से बना है।
हम ब्रह्मांड को किसी वस्तु या पदार्थ के बजाय एक शक्ति के रूप में कहते हैं।
इस अनुभूति के साथ, शिष्य फिर गुरु के पास गया और बोला, "अधिहि भगवो ब्रह्म।"
यह किस तरह का शिष्य है?
कुछ ऐसा महसूस करने के बाद जो कि
व्यावहारिक दृष्टि से देखा जाए तो काफी अच्छा है।
जब शिष्य एक बार फिर गुरु के पास पहुंचा तो गुरु ने कहा, "तपसा ब्रह्म विजिज्ञास्व।"
सचमुच, एक बहुत अच्छे गुरु और एक बहुत अच्छे शिष्य!
"तुम मुझसे ब्राह्मण धर्म सिखाने को कहते हो।"
तपस के माध्यम से इसे जानें।"
खैर, उन्होंने पहले ही पर्याप्त तपस्या कर ली थी, लेकिन गुरु के निर्देशों का पालन करना भी उतना ही महत्वपूर्ण था।
यह बात एक शिष्य के लिए इतनी महत्वपूर्ण थी कि उसने इसे अक्षरशः ले लिया और आगे चिंतन करने के लिए वापस चला गया।
गहन तपस के रूप में।
और, उसे कुछ एहसास हुआ।
उसे क्या एहसास हुआ? "मनो ब्रह्मेति व्यजानात्।"
उन्हें यह अहसास हुआ कि ऊर्जा ही चीजों का अंतिम सार नहीं है।
हर चीज के पीछे एक बुद्धि होती है।
मन की क्रिया पदार्थ के स्थान को पुनर्स्थापित कर सकती है, पदार्थ को स्थानांतरित कर सकती है।
दूरसंचार, टेलीपैथी जैसी प्रक्रियाओं के माध्यम से वस्तुओं को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाना।
और जैसे।
हम अपने दैनिक जीवन में देखते हैं कि मन कितना शक्तिशाली होता है।
भले ही भौतिक दुनिया को हमारे सामने संभवतः एकमात्र उपलब्ध वास्तविकता के रूप में दृढ़ता से प्रस्तुत किया जाए,
मन में वस्तुओं की भौतिक प्रकृति पर भी नियंत्रण रखने की शक्ति होती है।
इसलिए वह फिर गुरु के पास गया और बोला, "अधिहि भगवो ब्रह्म।"
गुरु ने कहा, "तपसा ब्रह्म विज्ञानसस्व": "तपस्या, तप के माध्यम से ब्रह्म को जानो।"
उन्होंने फिर से अपने व्यक्तित्व की घोर तपस्या के माध्यम से ध्यान किया और यह अहसास किया कि...
कि चिंतन प्रक्रिया या शुद्ध मानसिक क्रिया से परे भी कुछ है।
विवेकपूर्ण समझ मात्र मानसिक प्रक्रिया से कहीं अधिक उच्च स्तर की होती है।
इसे विज्ञान कहते हैं।
"विज्ञानं ब्रह्मेति व्यजनत्."
शुद्ध समझ, जिस पर अधिकांश दार्शनिक अपने निष्कर्षों के लिए निर्भर करते हैं,
इस शिष्य ने ब्रह्म के रूप में उस व्यक्ति को जाना।
इस अहसास और अनुभव के साथ, वह फिर गुरु के पास गया और बोला,
"अधिहि भगवो ब्रह्म."
शिष्य के मन में कुछ असंतोष प्रतीत होता था, हालांकि कुछ हद तक
जिन अनुभवों से वह गुजरा, वे स्पष्ट रूप से संतोषजनक थे।
अन्यथा, उनके बार-बार गुरु के पास जाने का कोई अर्थ नहीं रह जाता।
उसी प्रश्न के साथ।
लेकिन वह एक बार फिर गुरु के पास गया और बोला, "मुझे ब्रह्म का ज्ञान दीजिए"; और एक बार फिर वापस आया
वही निर्देश, "तपस ब्रह्म विजिज्ञासस्व": "तपस, गहन तपस्या के माध्यम से ब्रह्म को जानो।"
अब पूर्व के सभी अनुभवों का रूपांतरण होता है।
सृष्टि का निर्माण भौतिक पदार्थ से नहीं होता; न ही यह प्राणिक तत्व से होता है।
ऊर्जा, विद्युत बल, इत्यादि।
यह महज चिंतन या मानसिक प्रक्रिया प्रतीत नहीं होती।
यह समझ भी नहीं है, क्योंकि यद्यपि समझ, बुद्धि या तर्क ही सब कुछ है
मनुष्य के पास उपलब्ध सर्वोच्च क्षमता होने के बावजूद, इसकी अपनी सीमाएं हैं।
बुद्धि की महानता इसी में निहित है कि उसमें अपनी सीमाओं को जानने की क्षमता होती है।
अपनी सीमाओं को जानकर, यह अपनी सीमाओं से परे किसी चीज की उपस्थिति का अनुमान लगा सकता है।
संचालन।
सामान्यतया, कोई भी मनुष्य इस स्तर से आगे नहीं जा सकता।
विश्व के महानतम दार्शनिक बौद्धिक विशेषज्ञ और तर्कशास्त्री थे।
उनकी अंतिम सीमा शुद्ध ज्ञान है, और इससे अधिक कुछ भी ज्ञात नहीं किया जा सकता है।
लेकिन समझना किसी ऐसी चीज को विश्लेषणात्मक रूप से जानने की प्रक्रिया है, जो उससे भिन्न है।
प्रक्रिया को समझना।
समझने का साधन तर्क है।
तर्क क्या करता है?
यह किसी भी चीज के व्यक्तिपरक पक्ष और वस्तुनिष्ठ पक्ष को अलग करता है।
एक वाक्य में भी, एक भाग कर्ता होता है और दूसरा भाग विधेय होता है।
यह माना जा सकता है कि विधेय वाक्य के इस कर्ता भाग का कर्म है।
बाह्य रूप से स्थित और वस्तुनिष्ठ प्रकृति की कोई भी चीज़ किसी न किसी रूप में या
अन्य पहलुओं को व्यक्तिपरक पक्ष से इस प्रकार जोड़ा गया ताकि एक व्यापक समझ प्राप्त हो सके।
इस स्थिति तक पहुंचा जा सकता है।
वाक्य बनाते समय, हम 'है' नामक एक लिंक या किसी प्रकार की क्रिया का उपयोग करते हैं।
क्रिया के बिना कोई वाक्य नहीं होता।
क्रिया नामक यह अनोखी चीज ही वाक्य को अर्थ प्रदान करती है।
यदि वाक्य में क्रिया अनुपस्थित हो, तो उस वाक्य का कोई अर्थ नहीं रह जाता।
यह व्यक्तिपरक पक्ष और विधेय पक्ष को जोड़ता है।
तर्कशास्त्र की यह विशेषता है कि यह दो भिन्न-भिन्न चीजों को आपस में जोड़कर चीजों को जानने का प्रयास करता है।
यह शुरू से ही मान लेता है कि चीजें एक दूसरे से अलग हैं।
उदाहरण के लिए, जानने वाला व्यक्ति ज्ञात वस्तु से भिन्न होता है।
ज्ञात वस्तु स्वयं ज्ञाता नहीं है; यह कुछ ऐसा है जिसे समझना आसान है।
लेकिन ज्ञात वस्तु और ज्ञात चेतना के बीच किसी न किसी प्रकार का संबंध स्थापित होना आवश्यक है।
यह समझ कृत्रिम रूप से, कुछ प्रक्रियाओं के माध्यम से ऐसा करने का प्रयास करती है, जो मूल रूप से
और मूलतः अव्यवहारिक।
किसी भी विषय के ज्ञान में तार्किक निष्कर्षों की अस्थिरता इस कारण उत्पन्न होती है:
तार्किक अनुमान द्वारा निभाई जाने वाली दोहरी भूमिका के बारे में, जो व्यक्तिपरक को एक साथ लाने में महत्वपूर्ण है।
पक्ष और उद्देश्य पक्ष।
वास्तव में, इन दोनों को एक साथ नहीं लाया जा सकता, क्योंकि यह पहले ही पुष्टि हो चुकी है कि
वस्तु विषय के बाहर स्थित है।
विषय से वस्तु के पूर्ण विभाजन जैसी बात की पुष्टि करने के बाद,
उन दोनों को एक साथ लाने का सवाल ही नहीं उठता।
तार्किक सोच की यही खामी है, हालांकि बाहरी तौर पर यह बेहद परिपूर्ण प्रतीत होती है।
अवलोकन की सतह।
वस्तु को विषय से नहीं जोड़ा जा सकता क्योंकि इसे पहले ही विषय मान लिया गया है।
विषय से बाहर।
यह मामले का एक पहलू है।
इस मुद्दे का दूसरा पहलू यह है कि जब तक किसी न किसी तरह से, किसी न किसी रूप में, भले ही कृत्रिम रूप से,
वस्तु विषय से जुड़ी हुई है, उससे इस प्रकार जुड़ी हुई है कि वस्तु का ज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता।
यह सीमेंटिंग कृत्रिम है, यह बात इसके स्पष्ट अवलोकन से ही स्पष्ट हो जाती है क्योंकि
जो वस्तु प्रत्यक्ष, ज्ञात चेतना से बाहर स्थित होती है, वह कभी उसका हिस्सा नहीं बन सकती।
और ज्ञानवान व्यक्ति का अंश।
लेकिन जब तक यह ज्ञानवान विषय के साथ एक प्रकार की एकता में, स्वाभाविक रूप से संबंधित नहीं हो जाता,
ज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता।
यह अवधारणात्मक प्रक्रिया का नाटक है, या ज्ञान प्रक्रिया जो इसके माध्यम से प्राप्त होती है।
समझ या तर्क की कार्यप्रणाली अंततः हमें यह बताती है कि हमारा सारा ज्ञान कृत्रिम है।
हम जो कुछ भी जानते हैं, वह मूल रूप से एक खोखला आवरण है; यह एक बड़ा गुब्बारा है, जिसके अंदर कोई सामग्री नहीं है।
इसीलिए दुनिया का सबसे विद्वान व्यक्ति भी बहुत दुखी हो सकता है।
यह ज्ञान सुख नहीं लाता।
प्रोफेसर और पंडित जरूरी नहीं कि खुशमिजाज व्यक्ति हों।
उनके भी अपने असहनीय दुख हैं।
तो, विज्ञानं ब्रह्मेति व्यजनात् - संतोषप्रद नहीं।
शिष्य फिर गुरु के पास गया और बोला, "अधिहि भगवो ब्रह्म।"
उत्तर है: "तपसा ब्रह्म विजिज्ञासास्व।"
"एक बार फिर तपस बनाइए, और देखते हैं क्या नतीजा निकलता है।"
आज्ञाकारी शिष्य ने अपने भीतर झांका और अपने व्यक्तित्व की जड़ों की खोज की।
भौतिक शरीर से भी गहरा, प्राणों से भी गहरा, चिंतन से भी गहरा।
मन में, समझ, बुद्धि या तर्क से भी कहीं अधिक गहराई तक जाकर, कुछ बहुत ही रहस्यमय पाया।
उसे क्या एहसास हुआ?
Anando brahmeti vyajanat.
उन्होंने यह अनुभव किया कि आनंद ही ब्रह्म है।
ब्रह्म के बारे में हमारी क्या धारणा है?
हम भी यहाँ बैठे हैं, बहुत से लोग, ब्रह्म के बारे में सोच रहे हैं।
इस शब्द से हमारा वास्तव में क्या तात्पर्य है?
हर व्यक्ति के मन में इसके बारे में तरह-तरह के शानदार विचार होंगे, लेकिन ये सभी विचार बौद्धिक रूप से
तर्क के ढांचे के भीतर व्याख्या की गई।
जैसा कि उल्लेख किया गया है, वास्तव में परम ब्रह्म के मूल को जानना संभव नहीं है।
यहां तक ​​कि उपलब्ध सर्वोच्च क्षमता, अर्थात् तर्क और समझ, भी एक स्व-समान है।
स्वयं के आत्मबोध की सराहना की प्रक्रिया को अपनाना आवश्यक है।
ध्यान में हमें यही तकनीक अपनानी पड़ती है।
अतः, यह निष्कर्ष निकलता है कि ध्यान केवल एक शारीरिक व्यायाम नहीं है।
यह केवल प्राणायाम आदि जैसी एक आवश्यक कसरत नहीं है।
यह मन के माध्यम से किया जाने वाला मनोवैज्ञानिक विश्लेषण नहीं है।
यह दर्शनशास्त्र की तरह तर्कवादी समझ नहीं है।
हमारे भीतर जो कुछ है, वह बिलकुल अलग बात है।
स्वयं के बारे में हमारा ज्ञान भौतिक पदार्थ के शरीर की तरह अवलोकन योग्य नहीं है।
इसे जीवन शक्ति, बुद्धि या विवेक से भी नहीं जोड़ा जाना चाहिए।
यह कुछ और ही है।
हम इन सभी वस्त्रों से बिल्कुल अलग प्रतीत होते हैं।
तपस्या के माध्यम से इन आवरणों की पड़ताल करना ही ध्यान की कला है।
हमें भौतिक, प्राणिक, मानसिक और बौद्धिक स्तरों को पार करना होगा, व्यक्तिपरक रूप से।
हमारे भीतर ही, और वस्तुनिष्ठ रूप से स्वयं ब्रह्मांड की रचना के माध्यम से।
हमारे व्यक्तित्व की व्यक्तिपरकता और सृजित ब्रह्मांड की वस्तुनिष्ठता दोनों के माध्यम से,
हमें हर चीज की जड़ में स्पंदित होने वाली एक ही सत्ता को पहचानना होगा।
सुख ही ब्रह्म है: आनंदो ब्रह्मेति व्यजानात्।
उसके बाद शिष्य गुरु के पास वापस नहीं गया।
किसी भी माध्यम से पूर्ण सुख प्राप्त कर लेने के बाद कोई भी शिष्य गुरु के पास नहीं जाएगा।
जब कोई परेशानी आती है, तभी व्यक्ति गुरु या चिकित्सक के पास जाता है।
अत: एक अच्छे शिष्य की तरह, चीजों के रहस्य को समझने में चतुर, भृगु
यह अहसास हुआ कि ब्रह्म आनंद से बना है।
लेकिन, यहाँ फिर से एक सवाल उठता है कि परमानंद क्या है।
मानव स्वभाव इतना नाजुक है कि वह खुशी के अनुभव को भी समझने में असमर्थ है।
जिसे अनुभव करने पर व्यक्ति को यह लगता है कि "आनंद क्या है?" एक ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर नहीं दिया जा सकता।
क्या तुम खुश हो?
"हां, मैं खुश हूं," आप कह सकते हैं।
लेकिन "मैं खुश हूँ" कहने का आपका क्या मतलब है?
आप इसे समझा नहीं सकते।
मैं सिर्फ इतना कह सकता हूं कि मैं खुश हूं, लेकिन मैं आपको यह नहीं बता सकता कि खुश होने का क्या मतलब है।
जबकि हर चीज का वर्णन किया जा सकता है, उसे देखा जा सकता है, उसका विश्लेषण किया जा सकता है, लेकिन खुशी एक ऐसी चीज है जो
ब्रह्म अगूढ़ है।
इसे मानवीय स्वभाव के अंतर्गत उपलब्ध किसी भी साधन से समझा नहीं जा सकता, लेकिन इसे भीतर से प्रत्यक्ष रूप से महसूस किया जा सकता है।
भावना धीरे-धीरे अनुभव में विलीन हो जाती है।
हालांकि हम अक्सर खुश रहते हैं, लेकिन यह उस तरह की खुशी नहीं है जिसे किसी के बराबर माना जा सके।
ब्रह्म के आनंद के साथ।
ब्रह्म का आनंद शाश्वत है।
क्योंकि ब्रह्म शाश्वत है, इसलिए ब्रह्म का आनंद भी शाश्वत है।
यह समय की प्रक्रिया से दूषित नहीं होता है।
हमारी खुशी क्षणभंगुर है।
आज मैं खुश हो सकता हूँ और कल किसी और कारण से खुश न भी होऊँ।
दुनिया में सौ ऐसी चीजें हैं जो खुशी की उस छोटी सी लौ को बुझा सकती हैं।
एक व्यक्ति अपने जीवन में जिन चीजों का अनुभव करता है।
दुनिया में दुख अक्सर मनुष्य के सुखों से कहीं अधिक भारी पड़ते हैं।
इस संसार में सुख अधिक है या दुःख, यह एक ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं देना होगा।
स्वयं के लिए उत्तर देना।
क्या दुनिया में सुख से ज्यादा दुख है, या फिर स्थिति इसके विपरीत है?
आपको इसका पता अपने अनुभव से ही चलेगा।
हालांकि, यदि ब्रह्म ही परम सत्ता है, और उसका स्वरूप आनंद है, तो उसे इसकी व्याख्या करनी चाहिए।
जीवन के सभी प्रश्न, क्योंकि संसार के दुख, जिनका हम अक्सर उल्लेख करते हैं,
इसका ब्रह्म के शाश्वत आनंद से किसी भी प्रकार का कोई संबंध नहीं हो सकता।
जैसे रात दिन के आगे नहीं टिक सकती, वैसे ही दुःख को न तो देखा जा सकता है और न ही अनुभव किया जा सकता है।
वह मार्ग जब ब्रह्म के आनंद का प्रत्यक्ष अनुभव स्वयं में होता है।
शिष्य भृगु को जो भी अनुभव प्राप्त हुआ, वह तपस्या के माध्यम से हुआ, अध्ययन से नहीं।
किताबें पढ़ना या व्याख्यान सुनना।
इस आशीर्वाद को प्राप्त करने का कोई अन्य साधन नहीं है।
कोई कथा, कोई संकीर्तन, कोई भजन - कोई भी बाहरी प्रेरणा इसे नहीं ला सकती
ब्रह्म का आनंद इसलिए है क्योंकि हम इन सभी कथाओं और भजनों आदि में बिना किसी बाधा के भाग ले सकते हैं।
हममें सबसे कम आत्म-नियंत्रण।
यहां तक ​​कि एक संयमहीन व्यक्ति भी भजन का आनंद ले सकता है, लेकिन उसे इसका लाभ नहीं मिलेगा।
क्योंकि किसी भी प्रकार के आध्यात्मिक अभ्यास का लाभ, उसका लाभ, केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब
आत्म-नियंत्रण द्वारा।
आत्मसंयम के विभिन्न चरणों में, भृगु ने यह अहसास किया कि आनंद ही ब्रह्म का स्वरूप है।
शारीरिक इच्छाओं को, जो इंद्रियों की लालसाएं हैं, पहले वश में करना होगा।
जब तक ये लालसाएँ शारीरिक रूप से इंद्रियों के माध्यम से, इच्छाओं के माध्यम से बनी रहती हैं
और किसी भी प्रकार की भावनाओं के बावजूद, ध्यान की प्रक्रिया इससे अधिक गहरी नहीं हो सकती।
भौतिक स्तर की तुलना में।
भृगु द्वारा पूर्ण आत्मसंयम के रूप में की गई उस तपस्या ने ही संभव बनाया।
उसे और गहराई में जाने के लिए प्रेरित करना - केवल बौद्धिक विश्लेषण से नहीं, बल्कि अपने वास्तविक अनुभव से।
स्वयं का जीवन अस्तित्व, मानसिक अस्तित्व और बौद्धिक अस्तित्व।
अतः, ध्यान के दौरान एक अर्थ में, व्यक्ति को पूरी तरह से व्यक्तिपरक होना पड़ता है।
उस समय कोई बाहरी हस्तक्षेप नहीं होता है।
जब आप अपने अस्तित्व के सबसे गहरे स्तर तक पहुँच जाते हैं, तो आप ब्रह्मांड के भी सबसे गहरे स्तर तक पहुँच जाते हैं।
संपूर्ण सृष्टि।
इसीलिए कहा जाता है, "तू वही है": tat twam asi.
यहां "तू" का अर्थ है कि व्यक्ति में निहित आध्यात्मिकता का सबसे गहरा सार उसी के समान है।
ब्रह्मांड का सबसे गहरा केंद्र।
पहचान का अर्थ एक का दूसरे में विलीन हो जाना नहीं है, मानो वे दो अलग-अलग चीजें हों।
यह एक ऐसी संयोजन प्रक्रिया है जिसका वर्णन हमारे मन से नहीं किया जा सकता।
यह गहरी नींद में डूबने जैसा है, जहाँ हमारे शारीरिक, प्राणिक, मानसिक और बौद्धिक अंग निष्क्रिय हो जाते हैं।
कार्य-कार्य मानो अनुभवों के सागर में विलीन हो जाते हैं, जहाँ हम यथावत बने रहते हैं।
और खुश रहने के लिए हमें किसी और चीज से संपर्क करने की जरूरत नहीं है।
नींद कितनी सुखद होती है, यह तो सभी जानते हैं।
यह किसी भी कल्पना योग्य आनंद से कहीं अधिक सुखद और आनंददायक है।
यहां तक ​​कि वह सम्राट भी, जिसके पास आनंद लेने के लिए पूरी दुनिया है, पंद्रह दिनों तक सो नहीं पाता।
देखो राजा की खुशी का क्या हाल होता है। वह कहेगा, "मुझसे बात मत करो। मुझे सोने दो।"
साम्राज्य को जाने दो, लेकिन मैं आराम करना और सोना चाहता हूँ।"
वह अपने भीतर झांकना चाहता है, साम्राज्य में नहीं।
हालाँकि मन और इंद्रियों ने गलत तरीके से यह सुझाव दिया कि आप साम्राज्य में हैं और आपका
आनंद तो बाहर मौजूद है, लेकिन असली परीक्षा तो वास्तविक अनुभव में ही होती है।
उपनिषद कहता है कि प्रतिदिन आपको ब्रह्म के पास ले जाया जाता है।
यह कितना अद्भुत है कि हर दिन जब हम स्वप्नहीन नींद में होते हैं, तब हमें ब्रह्म में समाहित कर लिया जाता है।
इसीलिए, हमारे भीतर मौजूद उस प्रत्यक्ष संपर्क का होना ही हमारे लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है जो हमें परम सत्ता से प्राप्त होता है।
हमारा मन ही हमें बताता है कि हम जितना चाहें उतना सो सकते हैं, और उठना अच्छा नहीं है:
मुझे थोड़ी देर और सोने दो।
क्योंकि गहरी नींद की अवस्था में व्यक्ति के अनुभव में शहद जैसी मधुर आनंद की अनुभूति होती है।
उपनिषद कहता है कि आप वास्तव में ब्रह्म के संपर्क में हैं, लेकिन आप यह नहीं जानते कि वह क्या है।
आपके साथ क्या हो रहा है?
तुम मूर्ख की तरह वापस आते हो, जैसे मूर्ख की तरह गए थे, गहरी नींद की अवस्था में।
ऐसा क्यूँ होता है?
क्योंकि विभिन्न वस्त्रों में आत्म-नियंत्रण और आत्म-संयम का अभाव होता है।
उल्लेख किया गया है - शरीर, प्राण, मन और बुद्धि।
ये वस्त्र, या कोसा, जैसा कि इन्हें कहा जाता है, आत्मा की हलचल हैं।
यह मन का एक रोग है, जो प्रत्यक्ष व्यक्तित्व के रूप में मूर्त रूप धारण कर लेता है।
इसे उस मूल तत्व में विलीन करने के लिए जिससे यह उत्पन्न हुआ है, गहन चिंतन की आवश्यकता होती है।
प्रकृति में पूर्ण व्यक्तिपरकता का अभ्यास करना आवश्यक है।
अंततः, इसका अर्थ यह होगा कि व्यक्ति को अपने आप से प्रेम करना होगा, और वह किसी और चीज से प्रेम नहीं कर सकता।
अन्यथा, अपने आप के अलावा किसी और चीज के लिए जरा सा भी प्रेम होना भी जायज है।
दूसरे दृष्टिकोण से देखने पर, यह लगभग स्वार्थ जैसा प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में यह सबसे बड़ा स्वार्थ है।
परोपकारिता के जितने भी उदाहरण हो सकते हैं।
यह स्वार्थ जैसा क्यों दिखता है?
क्योंकि आप जिस आत्मा में प्रवेश करते हैं, उसे आप एक शारीरिक पदार्थ के रूप में समझते हैं।
ऐसा लगता है मानो आप अपनी शारीरिक विशिष्टता के भीतर प्रवेश कर रहे हों।
इसीलिए आप गलत तरीके से कहते हैं कि अंदर जाना स्वार्थीपन है।
लेकिन, आपके भीतर की सबसे गहरी भावना वैसी नहीं है।
यह अन्य सभी बूंदों का भी स्वरूप बन गया है।
तो, गहरी नींद की अवस्था में आप जिस चीज में प्रवेश कर रहे हैं, वह वही है जिसमें
सब कुछ डूब जाता है, और उसी में हमें अंतिम शांति और आशीर्वाद मिलता है।
लेकिन हम चाहे कितनी भी देर तक रोज़ सोएं, ब्रह्म का अनुभव नहीं होता क्योंकि इच्छाएँ
मन की, इंद्रियों की भावनाएँ, जो संभावित रूप से मौजूद होती हैं, यहाँ तक कि मस्तिष्क में भी।
गहरी नींद की अवस्था, ब्रह्म के मूल से निकलने वाली बुद्धि को ढक लेती है।
जो एक तरफ आनंद देता है और दूसरी तरफ अज्ञानता।
हम नींद में खुश रहते हैं, लेकिन हमें इस बात का एहसास भी नहीं होता कि हम खुश हैं।
इसलिए, इस खुशी पर एक अभिशाप है।
वह अभिशाप, ध्रुवसा के श्राप की तरह, इंद्रियों की इच्छाओं के सिवा कुछ नहीं है।
अपूर्ण, जो बाहर की वस्तुओं पर झपटने के लिए तरसते हैं
न्यूनतम अवसर प्रदान किया गया।
इसलिए, जब तक इंद्रियों को वश में नहीं किया जाता, तब तक कितनी भी नींद लेने से ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त नहीं होगा।
और चेतना बाहरी स्तर से आंतरिक स्तर की ओर पीछे हटती जाती है, जब तक कि वह पहुँच न जाए।
वह सबसे गहरा स्तर, जहाँ चेतना स्वयं को चेतना पर स्थापित करती है।
यही ब्रह्म का आनंद है, जिसे भृगु ने ईश्वर के आशीर्वाद से प्राप्त किया था।
उनके पिता, महान गुरु वरुण थे। वे एक अद्भुत गुरु थे।
सच कहें तो वह शिक्षा के बारे में एक शब्द भी नहीं बोलता था।
इसे स्वयं जानो, अपने भीतर गहराई से उतरो, अपने लिए काम करो और अपने लिए परिश्रम करो;
खुद ही जान लीजिए, बस इतना ही।
यही गुरु की शिक्षा थी, और शिष्य इतना आज्ञाकारी था कि उसने कभी इस पर सवाल नहीं उठाया।
गुरु के संक्षिप्त, तथाकथित अर्थहीन उपदेश को मैंने गंभीरता से लिया और अंदर चला गया।
आत्म-नियंत्रण, व्यक्तित्व के प्रत्येक स्तर की गतिविधियों पर नियंत्रण के माध्यम से, और इस स्तर तक पहुंचा जा सकता है।
वह आनंद जो समस्त अस्तित्व का सार है - सत, शुद्ध अस्तित्व।
साथ ही साथ आनंद भी है।
और उस समय यह सब चेतना ही होती है, इसलिए हम इसे सत-चित-आनंद कहते हैं।
अस्तित्व-चेतना-आनंद, जिसके लिए हमें कड़ी मेहनत करनी होगी।
जैसा कि शिष्य भृगु ने प्रयास किया। हरि ॐ तत् सत्।