जब मन का सारा ध्यान यह किसी भी चीज को संबोधित करता है।
मन की उस अवस्था को एकाग्रता कहते हैं।
मन की किसी भी क्रिया को कहा नहीं जा सकता यदि इसका पूरा भाग एकाग्रता में नहीं है
चयनित उद्देश्य पर केंद्रित।
उदाहरण के लिए, यदि आपको एक बहुत ही जटिल समस्या का समाधान करना है गणितीय समस्या - यह बीजगणित हो सकती है,
ज्यामिति हो या अंकगणित - पूरा मन ही आपने उस पर ध्यान केंद्रित किया क्योंकि आप
परीक्षा में इस तरह का प्रश्न उठने की आशंका थी।
कभी-कभी लोग इसे हल करने के लिए पूरी रात बैठे रहते हैं एक समीकरण।
उस समय आप और कुछ नहीं सोचेंगे।
इसके अलावा कुछ और सोचने की आवश्यकता ही निरपेक्ष मान के कारण उत्पन्न नहीं होता
जिस पर सांद्रता निर्धारित की जाती है।
जिस पर आप अपना ध्यान केंद्रित करना चाहते हैं मन का पूर्ण मूल्य होना चाहिए, संपूर्ण मूल्य होना चाहिए।
संपूर्ण मूल्य, ताकि यह कोई आंशिक वास्तविकता न हो। जिस पर आप अपना ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।
आमतौर पर, किसी व्यक्ति का संपूर्ण अस्तित्व कभी भी प्राप्त नहीं किया जा सकता है। किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने का कारण यह था कि
दुनिया में व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं है जो इस प्रकार की रुचि उत्पन्न कर सकता है
किसी व्यक्ति का मन। हम यह नहीं कह सकते कि दुनिया में हर चीज पूरी तरह से वांछनीय है।
यह अस्थायी रूप से वांछनीय हो सकता है, सशर्त रूप से वांछनीय और आंशिक रूप से वांछनीय, लेकिन
बिना शर्त वांछनीय वस्तुएं नहीं हो सकतीं इस दुनिया में दिखाई देना।
इसका कारण यह है कि कुछ भी बिना शर्त नहीं हो सकता। वांछनीय इसलिए है क्योंकि इसमें कुछ चीजें हैं
ऐसी दुनिया जो इससे भिन्न और अलग है वह लक्ष्य जिसे मन द्वारा चुना जाता है।
आपके लिए इन्हें एक साथ लाना संभव नहीं है। एक ही झटके में सृष्टि की संपूर्ण वस्तुनिष्ठता
आपके ध्यान के लिए।
आप पूरी दुनिया पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते एक ही समय पर।
क्योंकि पूरी दुनिया ध्यान आकर्षित नहीं कर सकती मन का कुछ हिस्सा इससे बाहर रखा जाएगा
और कोई दूसरा हिस्सा ध्यान आकर्षित करेगा।
जो चीज ध्यान आकर्षित करती है वह हो सकती है मूल्यवान और अत्यंत आवश्यक माना जाता है
कुछ शर्तों के तहत; लेकिन वह पहलू वास्तविकता का, दुनिया का वह हिस्सा जो
इसे अनिवार्य रूप से बाहर रखा गया है एकाग्रता का बिंदु स्थापित करेगा
सूक्ष्म प्रतिक्रिया। उस प्रतिक्रिया को कहा जाता है मन का भटकाव।
मन इधर-उधर भटकता रहता है, और स्वयं को अनुमति नहीं देता या स्वयं को राजी नहीं करता
किसी भी चीज पर ध्यान केंद्रित करने के लिए।
क्योंकि सब कुछ सीमित है, इसलिए यह किसी भी प्रकार की भावना को उत्पन्न नहीं कर सकता। किसी भी व्यक्ति की ओर से असीम ध्यान।
तब ध्यान भी सीमित हो जाएगा।
एक सीमित बुद्धि वाला व्यक्ति सोच रहा होगा एक परिमित वस्तु का।
तब परिणाम भी परिमित होगा और यह यह अनिश्चित, अस्थायी और क्षणभंगुर होगा।
दुनिया का बहिष्कृत हिस्सा अक्सर क्योंकि
एक अस्थायी, क्षणिक आकर्षण का जो कि मन किसी एक विशेष वस्तु के प्रति संवेदना व्यक्त करता है।
क्या हम जानते हैं कि इसमें और भी गहरी परतें हैं? हमारे भीतर हमारा अपना मन है, और वे बहुत
शक्तिशाली मीडिया जो जीवन शैली को प्रभावित करता है क्या जागृत अवस्था में भी सोचना संभव है?
सूक्ष्म क्षमताएं और कंपन मौजूद हैं। अवचेतन स्तर पर मन की प्रक्रिया;
मनोवैज्ञानिक इन स्तरों को इस प्रकार कहते हैं: अवचेतन, अचेतन मन आदि।
वे सक्रिय रूप से कार्य करते हैं, और कार्य करने का तरीका निर्धारित करते हैं। जिसमें जागृत मन इस प्रकार कार्य करता है कि
जागृत मन गलत धारणा बना रहा होगा स्वयं-सक्षम विचार माध्यम की भूमिका,
पसंद की स्वतंत्रता के साथ जो यह बिल्कुल व्यायाम कर सकते हैं।
गहन मनोविज्ञान का अध्ययन करना आवश्यक है। प्रोफेसर बनने के उद्देश्य से नहीं
इसका उद्देश्य केवल अपने स्वयं के स्वभाव को समझना नहीं है।
आपको यह जानना होगा कि आप किस चीज से बने हैं।
जब आप किसी बात पर विचार करते हैं, तो आपको उसे जानना चाहिए। आप ऐसा क्यों सोच रहे हैं?
मुझे नहीं पता। मैं बस ऐसे ही सोचता हूँ। आपको ऐसा नहीं कहना चाहिए। यह एक
किसी घटना के प्रति मूर्खतापूर्ण प्रतिक्रिया जो किसी के अपने मन में घटित हो रहा हो।
मनोवैज्ञानिक क्रिया का हर अंश समझा जाना चाहिए और इसके अधीन होना चाहिए
सावधानीपूर्वक, तर्कसंगत अध्ययन के लिए। कोई नहीं कर सकता किसी बात पर अज्ञानी होने का जोखिम उठाना
स्वयं के लिए जीना। इससे कोई लाभ नहीं होगा।
यदि हमारे भीतर ही गहरी परतें मौजूद हैं मन की वे अवस्थाएँ जो जागृत विचारों को प्रभावित करती हैं,
और फिलहाल हम यह स्वीकार करते हैं कि सभी मन की एकाग्रता जिस पर हम विचार कर रहे हैं
यह जागृत मन की एक गतिविधि है, हम कर सकते हैं साथ ही यह निष्कर्ष निकाला जाए कि यह गतिविधि
तथाकथित मन की एकाग्रता के बारे में जागृत अवस्था पर्याप्त नहीं है, क्योंकि
यह उन आवेगों से निर्धारित होता है जो अपने भीतर गहराई में।
हम जिस चयन की स्वतंत्रता की तलाश कर रहे हैं जागृत अवस्था में व्यायाम करना उचित माना जाता है।
एक मायावी रोशनी और एक मायावी आकृति होना निचली परतों की प्रवृत्तियों द्वारा
मन, जो तथाकथित उद्देश्य को विफल कर देता है जागृत मन की गतिविधि का। प्रत्येक में
जागृत मन की गति के कारण हम प्रतीत होते हैं आत्म-विनाशकारी अभ्यास में संलग्न होना,
यदि ऐसी विकट परिस्थिति को बर्दाश्त नहीं किया जाना चाहिए हम अपनी सुरक्षा को लेकर सतर्क रहते हैं।
बहुत ज्यादा दिलचस्पी दिखाने का कोई फायदा नहीं है। सूर्य में, चंद्रमा में, तारों में और
मंगल ग्रह और आकाश और वह सब कुछ बिना स्वयं को जानना, क्योंकि सभी
आपको उच्चतर स्तर का जो ज्ञान प्राप्त हुआ है अंतरिक्ष और खगोलीय ब्रह्मांड है
पुनः संरचना द्वारा निर्धारित जानने की आपकी स्वयं की क्षमता।
दार्शनिक हमें बताते हैं कि अध्ययन ज्ञान की संरचना एक प्राथमिक है
किसी भी अन्य कार्य को शुरू करने से पहले पढ़ाई करें।
इसे ज्ञानमीमांसा संबंधी अध्ययन कहते हैं।
सबसे पहले आपको यह जानना होगा कि आप कैसे हैं कुछ भी जानना।
अन्यथा, जो आपको करना चाहिए ज्ञान होना वास्तव में एक
हमें इस बारे में बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। यहां तक कि हमारे द्वारा लिए गए चुनाव भी। स्वयं द्वारा व्यक्तिगत रूप से किसी वस्तु के बारे में
एकाग्रता या ध्यान का
यह एक अस्थायी आवेग द्वारा निर्धारित हो सकता है उस वस्तु पर आरोपित मूल्य की धारणा।
हालांकि यह स्वीकार किया जाता है कि प्रत्येक वस्तु में एक मान है, लेकिन जैसा कि मैंने बताया, किसी भी वस्तु में नहीं है
निरपेक्ष मान। यही कारण है कि बिना शर्त एकाग्रता
दुनिया की किसी भी वस्तु पर ऐसा करना संभव नहीं है।
यदि सांद्रता बिना शर्त नहीं है, इसे एकाग्रता कहना बिल्कुल भी उचित नहीं है।
यह अध्ययन की एक बहुत ही महत्वपूर्ण पृष्ठभूमि है। जिसमें हमें पहले स्वयं को संलग्न करना होगा
हम आध्यात्मिक जीवन को अपनाते हैं, विशेषकर एक ईश्वर की खोज में व्यतीत जीवन।
ईश्वर की खोज से आपका क्या तात्पर्य है?
यह उस पूर्णता की खोज है। अपने आप में।
यह हर मायने में संपूर्ण है।
एक परिमित की ओर से आंशिक प्रयास मन इस विचार को अपने भीतर समाहित नहीं कर सकता।
किसी संपूर्ण का, चाहे आप उसे ब्रह्मांड कहें। या स्वयं ईश्वर।
क्या किसी ने पूरी तरह से सोचने की कोशिश की है? किसी भी स्थिति या किसी भी चीज़ की समग्रता, को छोड़कर
क्या इसमें उन सभी चीजों का हर पहलू शामिल है जो इससे बाहरी हैं?
इसलिए, आध्यात्मिक ध्यान एक प्रतिक्रिया है। संपूर्ण व्यक्ति के संबंध में संपूर्ण
वास्तविकता का।
यह उस तरह का ध्यान नहीं है जो आप देते हैं किसी गणितीय समस्या के समाधान के दौरान।
जब लेखाकार का ध्यान इस बात पर केंद्रित नहीं होता है कि वह आंकड़ों का जोड़ या घटाव करता है, हालांकि
वह भी किसी न किसी प्रकार का संकेंद्रण है।
जब लोग सर्कस में तार पर चलते हैं तो वे अपने काम पर बहुत ध्यान केंद्रित करते हैं
वे ऐसा कर रहे हैं, अन्यथा वे फिसलकर गिर जाएंगे।
जब आप किसी गहरी खाई के खतरनाक किनारे पर चलते हैं खाई में, आप बहुत सावधान रहें।
यदि गंगा नदी पर रोपवे पुल हो केवल दो रस्सियों के साथ जो इस तरह झूलती हैं,
उस तरफ से, और आपको उन रस्सियों पर चलना होगा। आप जानते हैं कि आप कितने सावधान रहेंगे, कहीं ऐसा न हो कि आप
गिर जाना। ये सभी सांद्रताएँ हैं। इसमें कोई शक नहीं, लेकिन पूरा दिमाग काम नहीं करता।
यहां भी, क्योंकि चलना रोपवे पुल पूरी तरह से
आवश्यकता; यह एक अस्थायी आवश्यकता है।
हम जो भी अन्य कार्य कर रहे हैं यह एक अस्थायी आवश्यकता है जिसे हम महसूस करते हैं, लेकिन यह
यह पूरी तरह से आवश्यक नहीं है।
एक पूर्ण आवश्यकता वह है जिसके बिना आप नहीं रह सकते। यहां तक कि अस्तित्व में भी। ऐसा नहीं है कि आप चाहते हैं
कुछ ऐसा जिससे संतुष्टि मिले; आप चाहते हैं यह आपके अस्तित्व के लिए है। आपका अस्तित्व
यदि वह विशेष इस मामले पर ठीक से ध्यान नहीं दिया जा रहा है।
इस प्रकार के स्पष्ट रूप से समझने योग्य उदाहरण एकाग्रता वह आवश्यकता है जिसे आप महसूस करते हैं
हर दिन सांस लेना।
क्या आप जानते हैं कि सांस लेना कितना महत्वपूर्ण है?
सौभाग्यवश, ईश्वर ने अपनी असीम करुणा से इसने हमें लगातार जागरूक रहने के लिए बाध्य नहीं किया है।
सांस लेने की प्रक्रिया का।
कुछ स्वचालित कम्प्यूटरीकृत क्रिया, जैसे कि थे, हृदय के माध्यम से हो रहा है और
फेफड़ों को, और वे आपको मजबूर नहीं कर रहे हैं सांस लेने की प्रक्रिया पर ध्यान दें; अन्यथा,
दिन-रात तुम बस यही सोचते रहोगे सांस का।
दयालु ईश्वर, दयालु प्रकृति ने आपको मुक्त कर दिया है इस पीड़ादायक अनुभूति से कि आपके पास
हमेशा सांस लेते रहो। जब आप अपनी सांस लेते हैं भोजन, खाना अंदर जाता है;
उसके बाद किसी को इस बात की परवाह नहीं रहती कि क्या हुआ। इसके साथ ऐसा होता है।
मान लीजिए कि आप यही सोचते रहते हैं कि यह गुजर जाता है आंत, और फिर यह खुद को परिवर्तित कर लेता है
कुछ और, यह पेट में जाता है, यह यह आंतों में जाता है; मान लीजिए आप आगे बढ़ते हैं
इस तरह सोचने से क्या मन प्रसन्न हो जाएगा? इसलिए कुछ स्वचालित क्रियाएं होती हैं।
जो घटित हो रहा है, जो हमें इससे मुक्त करता है ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है
महत्वपूर्ण मुद्दों पर भी अत्यधिक रूप से सांस लेना, भोजन का पाचन, नींद आदि।
हमें तो यह भी नहीं पता कि हम सोते कैसे हैं।
यह जगह लेता है।
अगर आपको अंदर जाने के लिए कीमत चुकानी पड़े अगर आप सो गए तो आपका क्या होगा?
बिना कोई कीमत चुकाए, सहजता से, स्वतंत्र रूप से आपको सोने का विकल्प दिया जाता है
और बहुत खुश, स्वस्थ हो रहा है और जागने पर आप ऊर्जावान महसूस करते हैं।
ये समग्रता के छोटे, दृश्यमान उदाहरण हैं। किसी प्रकार से क्रिया घटित होने या
लेकिन ईश्वर का ध्यान, जो कि आध्यात्मिक जीवन का मूल उद्देश्य यह है कि...
संपूर्ण की जानबूझकर, स्वस्थ गतिविधि संपूर्ण वास्तविकता की दिशा में व्यक्ति
ब्रह्मांड का। धर्म क्या है?
यह संपूर्ण मनुष्य की, संपूर्ण आत्मा की प्रतिक्रिया है। व्यक्ति से लेकर संपूर्ण सृष्टि तक।
धर्म का अर्थ हिंदू धर्म नहीं है। ईसाई धर्म या किसी भी प्रकार का 'वाद' या
मौलिक, संप्रदायगत अनुभाग। धर्म वह नहीं है जो आप करते हैं, बल्कि वह है जो आप करते हैं।
तुम हो। तुम कुछ और नहीं हो सकते। अपने भीतर बदलाव लाएं और ऐसा करना शुरू करें।
ऐसी चीज जो अपने स्वरूप में धार्मिक हो। धर्म ईश्वर के साथ आपका संपर्क है।
किसी मंदिर या गिरजाघर से सामना नहीं हुआ या कोई पाठ्यपुस्तक या कोई धर्मग्रंथ।
जो चीज शाश्वत रूप से वास्तविक है, वही वस्तु है। आध्यात्मिक जीवन में एकाग्रता।
जो शाश्वत रूप से वास्तविक है, वह जागृत कर सकता है केवल तभी ध्यान दें जब वह स्थायी हो
हमारे भीतर की वास्तविक शक्ति केंद्रित होने लगती है।
जो हमारे भीतर स्थायी रूप से वास्तविक है स्वयं वह है जो स्वयं को केंद्रित करता है
जो ब्रह्मांड में शाश्वत रूप से वास्तविक है।
असलियत ही केंद्रित हो रही है असल में।
यदि आप इस तर्क को उसके अंतिम निष्कर्ष तक ले जाते हैं, तो आप इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि ध्यान
ईश्वर पर विश्वास करना, ईश्वर के स्वयं के चिंतन के अलावा और कुछ नहीं है।
मुझे लगता है कि अरस्तू ने इसका उल्लेख किया था। कहीं: जब विचार किसी और के बारे में सोचता है
जब जब विचार स्वयं सोचता है, तो उसे ईश्वर कहा जाता है।
लेकिन कोई भी विचार स्वयं नहीं सोच सकता।
मानव चिंतन द्वारा अपनाई गई प्रक्रिया ही यही है। इसका अर्थ है स्वयं को उस दिशा में बाह्य रूप देना।
उन चीजों के बारे में जो अंतरिक्ष में बाह्य रूप से स्थित हैं और समय। मन समय से प्रभावित होता है।
इसके कार्यों द्वारा इस पर डाला गया दबाव अंतरिक्ष और समय। अंतरिक्ष और समय का जटिल जाल।
इसका केवल एक ही कार्य है: सब कुछ बाहरी बना दो, और कुछ भी नहीं जो
इसे समग्र रूप में माना जा सकता है और स्वयं में एकीकृत को निम्नलिखित द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है
स्थान और समय।
इसीलिए हम कहते हैं कि ईश्वर अंतरिक्ष में नहीं है और वह समय और स्थान से परे है।
इसका दूसरा अर्थ यह है कि ईश्वर नहीं है। बाह्य वस्तु होने के बावजूद, यह एक संपूर्ण अस्तित्व है।
ईश्वर किसी भी प्रकार की वस्तु नहीं है, इसलिए आप आप आंखें खोलकर इसे नहीं देख सकते।
आप इसकी कल्पना भी नहीं कर सकते। कि आप संसार की वस्तुओं की कल्पना कर रहे हैं।
मन की यह आदत कि वह विचारों को अलग-अलग संदर्भों में सोचने की कोशिश करता है। बाह्यता—स्थान, समय और कारण—है
पार किया जाना।
प्लेटो से लेकर आगे तक के महान दार्शनिक शंकराचार्य और उपनिषदों ने बताया है
हमें यह पता चलता है कि किसी चीज का कारण-कार्य संबंध किसी अन्य चीज से उत्पन्न होकर,
दबाव से प्रेरित होकर समय और स्थान की बाधाओं को पार करना होगा।
वह मन जो पूरी तरह से इसमें लीन है बाह्य रूप से स्थान और समय की क्रियाएँ
उस पर पूरी तरह ध्यान न दे पाना जो यह अपने आप में पूर्ण है।
अंतरिक्ष और समय में बाह्य कुछ भी नहीं है यह अपने आप में पूर्ण हो सकता है।
यह अपूर्ण है क्योंकि यह बाह्य है।
यह पूरा क्यों नहीं है?
क्योंकि बाह्य कारक आंतरिक कारक को अस्वीकार करता है, इसलिए, यह पूर्ण नहीं है।
आंतरिक भाग भी पूर्ण नहीं है क्योंकि इसमें बाहरी कारक शामिल नहीं हैं।
क्या आप ऐसी किसी स्थिति की कल्पना कर सकते हैं? मनोवैज्ञानिक रूप से, जहाँ आप ला सकते हैं
आंतरिक और बाह्य का मिश्रण?
अगर ऐसा संभव होता, तो आप सोच रहे होते अनुभवजन्य रूप से नहीं बल्कि पारलौकिक रूप से।
ध्यान एक प्रकार की पारलौकिक अनुभूति है। सोच-विचार करते हुए, यदि आपको इसका उपयोग करने की अनुमति दी जाती है
वह शब्द 'विचार'। ध्यान नहीं है इसके बारे में सोचना। यह सोचना नहीं है।
यह अस्तित्व के उद्भव की अवस्था है। इसकी एक डिग्री।
ईश्वर एक सत्ता है। हम ईश्वर को सर्वोच्च सत्ता कहते हैं। हम यह नहीं कहते कि ईश्वर सर्वोच्च वस्तु है।
और न ही हम यह कहते हैं कि ईश्वर सर्वोच्च स्वरूप है। ईश्वर कोई प्रक्रिया नहीं है, ईश्वर एक वस्तु भी नहीं है।
रचनात्मक गतिविधि; ईश्वर कोई कर्म नहीं है, यह नहीं है एक प्रक्रिया, और इसलिए तालमेल में रहना।
उस मूलभूत प्रकृति के साथ आखिरकार, असली चीज़, हमारे पास है
उस प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए।
हमारे आकांक्षा केंद्र की विशेषताएं विशेषताओं के अनुरूप होना चाहिए
जिस पर ध्यान केंद्रित किया गया है।
एक जैसी चीजें एक दूसरे को आकर्षित करती हैं; भिन्न चीजें नहीं। एक दूसरे को आकर्षित करते हैं।
यदि आपके अस्तित्व का सार भिन्न है ईश्वर के सार के प्रति घृणा उत्पन्न होगी।
ईश्वर की ओर से, और आप देखेंगे कि आपको ध्यान करते समय भी बहुत बेचैनी महसूस होती है।
ध्यान में असुविधा क्यों होनी चाहिए?
बल्कि आपको आनंद से सराबोर होना चाहिए।
जो आपको अनंत आशीर्वाद प्रदान करेगा पूर्णता के लिए आपसे केवल यही अपेक्षित है।
स्वयं से। ईश्वर किसी भी प्रकार की अपेक्षा नहीं रखता। आपकी ओर से उपहारों के रूप में, जैसे कि वस्तुएं
जो हम पूजा स्थलों आदि में अर्पित करते हैं। भगवान को धूप, फूल या कुछ भी नहीं चाहिए।
चंदन, फल या स्वादिष्ट व्यंजन।
आपको उसे यह भेंट करने का कोई अधिकार नहीं है क्योंकि आपने इन वस्तुओं का निर्माण नहीं किया है।
आप ईश्वर को वह वस्तु अर्पित नहीं कर सकते जो स्वयं ईश्वर न हो। आपकी संपत्ति।
तो फिर ईश्वर क्या चाहता है?
वह सिर्फ तुम्हें चाहता है।
यह आध्यात्मिक जीवन में एक विवादास्पद मुद्दा है।
अगर कोई आपसे कहे "मैं तुम्हें चाहता हूँ", तो आप क्या करेंगे? इस कथन से आप क्या समझ सकते हैं?
आप मुझे चाहते हैं?
इस कथन का क्या अर्थ है?
आपने इस विषय पर बहुत चर्चा की है। जर्मन कवि गोएथे का काव्य नाटक जब
उन्होंने डॉ. फॉस्टस नामक सुंदर महाकाव्य की रचना की।
डॉ. फॉस्टस शर्मिंदगी की स्थिति में थे। जब मेफिस्टोफेल्स, आध्यात्मिक के विपरीत
कल्याणकारी योजनाओं ने उसे अपनी सारी संपत्ति की पेशकश की। पूरी दुनिया एक छोटी सी कीमत पर।
"क्या आप थोड़ी सी कीमत देने को तैयार हैं, डॉ. फॉस्टस?"
"अगर कीमत कम है, तो मुझे क्यों देना चाहिए?" क्या आप इसे अलग नहीं करेंगे?
लेकिन आप किसलिए जा रहे हैं? मुझे दो?"
"सारा गौरव का संसार अपने सभी तत्वों के साथ सृष्टि की भव्यता - यह रही,
यह आपके सामने रखा हुआ है। लेकिन मुझे एक छोटी सी चीज दीजिए।"
"वो छोटी सी चीज क्या है?"
"गिव योरसेल्फ टू मी।"
"ओह," डॉ. फॉस्टस ने सोचा।
"ओह, मैं समझ गया, तुम मुझे चाहते हो।"
और इसके बदले में तुम मुझे यह दोगे आनंद का संपूर्ण ब्रह्मांड।"
डॉ. फॉस्टस यह भूल गए कि जब वह वहां नहीं होते हैं, क्योंकि वह इसे पहले ही किसी और को दे चुका है।
वह इस ब्रह्मांड का आनंद लेने के लिए मौजूद नहीं होगा।
यह मूर्खता उस पर हावी हो गई।
"इसे ले लो," डॉ. फॉस्टस ने कहा।
मानो हर जगह बिजली कड़क रही हो। कहते हैं।
डॉ. फॉस्टस को ऐसा लगा जैसे वह पूरी तरह से चूर-चूर हो गए हों।
वह छोटे-छोटे कणों में टूट गया।
जब आप छोटे-छोटे कणों में टूट जाते हैं उप-परमाणु तत्व, टुकड़ों में बिखर गए,
अकल्पनीय रूप से पूरी तरह नष्ट हो गए, आप हैं अब वहां कुछ नहीं बचा -- ऐसी भयावह स्थिति
यह अद्भुत डॉ. फॉस्टस के साथ घटित हुआ, जिन्होंने इसे बेच दिया। स्वयं को दूसरों की संपत्ति के लिए समर्पित कर दिया।
पूरी दुनिया। यह कोई कहानी नहीं है।
इसका उल्लेख भी इसी संदर्भ में किया गया था। यीशु मसीह। फुसफुसाने वाला आया
और पूछा, "तुम इस चोटी पर क्यों बैठे हो?" क्या पहाड़ पर चढ़ने से आपका शरीर भूखा रह जाता है?
आप जो चाहते थे, वह आपको पहले ही मिल चुका है। यह रहा।
देखो, हर जगह सोना है, हर जगह चांदी है। हर जगह चमकता हुआ क्रिस्टल। ले लो।
तुम खुद को क्यों प्रताड़ित कर रहे हो? जाओ। ये रहा।
लेकिन ईसा मसीह एक अलग ही पदार्थ से बने थे। "शैतान, पीछे हट जाओ। मुझे लुभाने की कोशिश मत करो।"
ये वो कहानियां हैं जो सभी पर लागू होती हैं।
हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम दूसरों से बेहतर हैं। डॉ. फॉस्टस या यीशु मसीह - कुछ भी नहीं
इस तरह का। हर इंसान को इससे गुजरना पड़ता है। उसी अनुभव के माध्यम से और उसमें
चढ़ाई की समान परत। अगर आज नहीं तो, यह कल आएगा।
किसी शर्त को माफ करने जैसी कोई बात नहीं होती। या दोहरी पदोन्नति – ऐसा कुछ भी नहीं।
ऊपर चढ़ने का हर चरण पार करना पड़ता है। सभी के माध्यम से; यदि आज नहीं तो,
यह कल तक हो जाएगा। ज्यादातर लोगों को समझ आ जाता है। आत्मसमर्पण के विचार से भयभीत
स्वयं को ईश्वर के हवाले कर दें, क्योंकि यह एक अपने प्रिय स्व का खंडन।
इससे ज्यादा डरावनी कोई चीज नहीं हो सकती स्वयं को खोने की संभावना।
यह भय इस बात का भी अच्छा संकेत होगा कि कैसे हमने आध्यात्मिक जीवन में काफी प्रगति की है।
आप स्वयं भगवान से भयभीत हैं।
क्या ऐसी स्थिति की कल्पना करना संभव है?
जब परमेश्वर कहता है, "मैं तुम्हें सब कुछ दूंगा, और मैं तुम्हें पूरी तरह से अपने भीतर समाहित कर लेता हूँ," अच्छा,
जब वह कहता है "मैं तुम्हें सब कुछ दूंगा," आप प्रसन्न हैं।
जब वह कहता है, "मैं तुम्हें अपने भीतर ले लूंगा" भगवान न करे।
यदि मैं उस अस्तित्व से मिटा दिया जाऊं जो मुझे अभी आनंद आ रहा है, मैं अब और ज़िद नहीं करूंगा।
और 'मैं' नाम की कोई चीज भी नहीं होगी। ईश्वर के आनंद का अनुभव करने के लिए।
यह मेफिस्टोफेल्स की फुसफुसाहट है, या मसीह के विपरीत, जो अनुमति नहीं देगा
आपको यह सोचने पर मजबूर करना कि इससे परे भी कोई महिमा है आप स्वयं।
मैं सब कुछ हूँ, मैं जो हूँ वो बिल्कुल ठीक है।
मैं बिल्कुल सही हूँ, मुझमें कोई कमी नहीं है। मैं; मुझसे बढ़कर कुछ भी नहीं है।
उस चीज़ की कल्पना करना असंभव है जो अपने आप से परे।
शायद यही कारण है कि महान जर्मन विचारक इमैनुअल कांट ने कहा था कि आप
मूल तत्व के बारे में नहीं सोच सकता, जो चीज वास्तव में मौजूद है।
आप अपने से परे की चीजों के बारे में नहीं सोच सकते; आप केवल उसी बात के बारे में सोच सकते हैं जो आपके भीतर है।
आपकी असाधारण क्षमता के दायरे में, मानसिक बोध।
इसके अलावा आपको इसे छूना नहीं चाहिए।
सीमा से आगे मत बढ़ो।
तर्क की भी एक सीमा होती है, एक सीमा होती है। तर्क करने के लिए, और तर्क विफल हो जाता है, और फिर
धर्म की शुरुआत होती है।
आध्यात्मिक ध्यान एक प्रकार का नहीं है शारीरिक व्यायाम।
यह महज यह देखने का प्रयास नहीं है कि क्या कोई आ सकते हैं या नहीं आ सकते।
यह एक समर्पण है, और यह समर्पण के लिए है संपूर्ण जीवन।
जब मैं कहता हूं कि यह पूरे के लिए एक समर्पण है जीवन का अर्थ है कि इसके अलावा और कुछ नहीं है।
किया जाए; इसमें सभी चीजें शामिल हैं। और यहां तक कि अन्य चीजें भी जो आप
वे स्पष्ट रूप से रुचि रखते हैं और तल्लीन हैं। अंदर, वे भी हैं
इस अन्न भंडार में एक साथ लाया गया ईश्वर-चेतना की व्यापकता।
बहुत से लोग खुद को इस बात से सहमत नहीं कर पाते। गतिविधि की दुनिया और अस्तित्व के बीच
ईश्वर का। "आखिरकार, मेरे कर्तव्य हैं, मेरे पास मेरा परिवार है, मुझे काम करना ही होगा।"
आपको किसने कहा कि परिवार की देखभाल न करें?
आपको कारखाने में काम न करने के लिए किसने कहा? किसी कार्यालय में?
लेकिन आपकी बुद्धिमत्ता बनाने में नहीं है ईश्वर के बीच एक द्वंद्वात्मक भेद
और सृजन, लेकिन मिश्रण देखने के लिए दोनों के बीच का कारक।
कल हमारी थोड़ी सी बातचीत हुई थी किसी आगंतुक से बातचीत के दौरान एक सवाल उठा।
मेरे सामने: "आखिरकार, हमें आगे बढ़ना ही होगा।" पदार्थ की यह दुनिया।"
मैंने कहा, "मुझे नहीं पता कि दुनिया है भी या नहीं।" पदार्थ का, क्योंकि इसका अर्थ होगा कि ईश्वर
इसने पदार्थ का निर्माण भी किया है।"
इस प्रश्न के दो पहलू हैं।
यदि पदार्थ का अस्तित्व है, तो वह आत्मा का विरोध करता है; यह सांख्य दर्शन में प्रकृति और पुरुष का द्वैत है।
यदि आत्मा और पदार्थ एक दूसरे के विपरीत हों, तब किसी को पता ही नहीं चलेगा कि पदार्थ का अस्तित्व है।
पदार्थ स्वयं को नहीं जान सकता क्योंकि वह अस्तित्व में नहीं है। आत्मा, और आत्मा पदार्थ को नहीं जान सकती क्योंकि
यह स्थापित हो चुका है कि दोनों पूरी तरह से अलग।
तो आखिर कौन है जो दुनिया के प्रति सचेत है?
आपको यह भी पता नहीं चलेगा कि दुनिया का अस्तित्व भी है। क्योंकि आप धारणा का केंद्र हैं, इसलिए ऐसा बिल्कुल नहीं है।
ज्ञान, आत्मा, वस्तु के विपरीत वह संसार, जिसे भौतिक माना जाता है।
यदि आप एक केंद्र के रूप में पूरी तरह से अलग-थलग हैं उस आत्मा की जो आपके भीतर विद्यमान है,
वस्तुनिष्ठ दुनिया एक वस्तु नहीं होगी धारणा का।
अगर आत्मा मौजूद न हो तो कोई भी यह नहीं जान सकता कि दुनिया का अस्तित्व है। पदार्थ और वस्तु दो अलग-अलग चीजें हैं।
यह विशेष स्थिति इस तर्क को नकार देती है। आत्मा और पदार्थ दो अलग-अलग चीजें हैं।
दूसरी बात यह है कि जब आप कहते हैं कि भगवान ने दुनिया की रचना की।
सभी धर्मों का कहना है कि ईश्वर ने दुनिया की रचना की।
उन्होंने क्या बनाया?
क्या उन्होंने किसी चीज़ से दुनिया बनाई? पूर्व-मौजूद पदार्थ? यदि आप कहते हैं कि भगवान
बेशक, वह मौजूद था, लेकिन एक वह पदार्थ भी जिससे उसने रचना की
इस दुनिया में, तब एक स्थायी ईश्वर का विरोध, और दूसरा दावा,
यह कहना व्यर्थ होगा कि केवल ईश्वर ही है।
कुछ धर्म इस बात को भुला नहीं पा रहे हैं। समस्या, और स्वीकार करें कि इसके दो पहलू हैं
वास्तविकता के -- अहूरा मज़्दा और अहरिमन, जैसे ज़रथुस्त्र दर्शन आपको यह बताएगा।
ईश्वर के प्रति निरंतर विरोध बना रहता है।
अहुरा मज़्दा ईश्वर हैं, अहरिमन उनके विपरीत हैं। इसका अर्थ है - आत्मा और पदार्थ का विरोध।
भारत में हमें धार्मिक सिद्धांत प्राप्त हुए हैं। देव असुर संग्राम का युद्ध - देव असुरों के बीच का युद्ध
देवता और राक्षस।
आखिर ये राक्षस आए कहां से?
इन्हें किसने बनाया?
कोई भी इस तरह के सवाल नहीं पूछना चाहता।
इन सभी बातों को स्वाभाविक मान लिया जाता है।
तो, जिस प्रकार कोई नहीं जान सकता कि दुनिया यदि बोध करने वाली चेतना विद्यमान है तो
भौतिक जगत से पूरी तरह से अलग-थलग, जैसा तुम सोचते हो, वैसा तुम यह भी नहीं जान सकते कि कौन है।
इस दुनिया का निर्माण किया।
सभी धर्मों में यह दावा किया जाता है कि केवल ईश्वर ही है, था, या होगा, किसी भी संभावना को खारिज करता है।
ईश्वर द्वारा किसी पूर्व-अस्तित्व वाली वस्तु को संभालने के लिए सृष्टि का उद्देश्य; क्योंकि यदि वहाँ
यह पूर्व-अस्तित्व वाली वस्तु है, इसे प्रकृति कहिए। चाहे जो भी हो, तो ईश्वर सर्वव्यापी नहीं है।
यदि ईश्वर सर्वव्यापी नहीं है, तो वह एक सीमित सत्ता है। वह अमर नहीं हो सकता। वह अनंत नहीं हो सकता।
सोच में भ्रम की स्थिति है।
यह कठिनाई इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि मन मूलतः ही अशुद्ध।
हमारा मन इतनी महान बातों के बारे में सोचने के भी योग्य नहीं है। चीज़ें।
लेकिन, मैंने आपको कुछ दिन पहले स्वैल्पम के बारे में बताया था। अप्य अस्य धर्मस्य, त्रायते महतो भयत्:
उस दिशा में कम से कम पहला कदम तो उठाएं। इस सत्य को समझने के लिए।
यह पूरी समझ नहीं हो सकती है आपको 100% अंक मिलने चाहिए थे, लेकिन आपको सिर्फ 1% ही मिले हैं।
ठीक है, भगवान इससे भी प्रसन्न होंगे।
आपको असफल घोषित नहीं किया जाएगा क्योंकि आपका अंक केवल 1 है; आपके पास नहीं है
35-40% -- आवश्यक नहीं है।
ईश्वर एक बहुत अच्छा परीक्षक है - 1 ही पर्याप्त है।
स्वल्पं आप्य अस्य धर्मस्य, त्रायते महतो भयात.
भगवद्गीता में कितना सुंदर कथन है!
आप जो भी छोटा सा प्रयास करते हैं, इस वास्तविकता को जानने की दिशा मुक्ति दिलाएगी
आपको अत्यधिक भय से, क्योंकि कम से कम प्रयास यहां तक कि, एक मिलीमीटर की दूरी भी जो आप
इस परम वास्तविकता की दिशा में आवरण करें, इससे उस महान व्यक्ति से प्रतिक्रियाओं की बाढ़ आ जाती है।
और लोगों की पीड़ाओं को रोकता है।
जब आप सोचते हैं, जब आप अपने दिमाग का इस्तेमाल करते हैं ध्यान में, ज्यादातर जो होता है वह यह है कि आप
साथ ही साथ बहिष्कार के प्रति सचेत भी हैं कुछ विचार।
मुझे केवल भगवान श्री कृष्ण के बारे में सोचना चाहिए। और मुझे कोई और बकवास नहीं सोचनी चाहिए।
इस दुनिया में।
आप बाहरी विचारों को दबा देते हैं। उस विशेष विचार के लिए जो आपके मन में है
आपने इसे अपने आदर्श के रूप में चुना है।
लेकिन आपको याद रखना चाहिए कि मनोविज्ञान एक बहुत ही जटिल विषय है। रोचक विषय।
आप इस विचार को बंद या दबा नहीं सकते। किसी चीज के बारे में अनजाने में यह जानना कि
ऐसी चीज मौजूद है।
जब आप कुछ भी नहीं चाह रहे होते हैं, तब भी आप उन्हें इस बात का एहसास है कि ऐसी कोई चीज मौजूद है।
इसलिए मन की दोहरी गतिविधि होती है -- एक तरह से, संघर्ष अपने भीतर ही चल रहा है।
यह विचार कि यह ध्यान केंद्रित करना चाहता है खुद को एक चीज पर केंद्रित करना, और जो विचार यह करता है
किसी और चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहता चीज़।
यह स्वयं को इस पर केंद्रित नहीं करना चाहता एक और बात, दुर्भाग्यवश, एक विचार ही है।
इसलिए आपको यह कल्पना नहीं करनी चाहिए, सिर्फ इसलिए कि आप उसने किसी ऐसी बात के विचार को खारिज कर दिया जो
इससे आपके ध्यान में बाधा नहीं पड़नी चाहिए। आप इससे उबर चुके हैं।
वह वहीं होगा, तुम्हें घूरता हुआ, "क्या हुआ है?" तुमने मुझसे क्या बनाया?
और मैंने कुछ समय पहले उल्लेख किया था कि यहाँ तक कि किसी बात का विचार मन में आना
इसके अलावा आपके पास जो कुछ भी है, उसके बारे में विचार करने के अलावा और क्या है? जब तक कोई संबंध स्थापित नहीं हो जाता, तब तक चयन संभव नहीं है।
इन दो विचारों के बीच। आप कैसे करेंगे? यह जान लें कि कोई चीज अप्रासंगिक है
और कोई चीज़ तब तक प्रासंगिक नहीं होती जब तक कि ऐसा न हो।
मन में ही कोई क्रिया चल रही है जो वास्तविकता के दो पहलुओं को जोड़ता है?
यह कुछ-कुछ हमारे प्रसिद्ध हेगेल के जैसा है। स्थिति, विरोध और संश्लेषण का दर्शन
थीसिस, एंटीथीसिस और सिंथेसिस।
इस सिद्धांत का सार यह है कि मन को एकाग्रचित्त रहना चाहिए। एक बात पर।
इसका विपरीत कथन यह है कि उसे सोचना नहीं चाहिए किसी और चीज का।
संश्लेषण वह विचार है जो लाता है इन दो विचारों के बीच एक मिलन के बारे में
इस स्थिति और इसके विरोध के बारे में।
तो इसमें एक तीसरा तत्व भी है, जैसे त्रिभुज।
आप इसकी तस्वीर बनवा सकते हैं। ज्यामितीय रूप से। त्रिभुज का आधार
इसमें दो बिंदु होते हैं, जिन्हें आप देख सकते हैं। स्थिति और विपक्ष को नाम दें
-- थीसिस और एंटीथीसिस -- और त्रिभुज का शीर्ष ही मिश्रण कारक है।
जो स्पष्ट रूप से दो का संश्लेषण है थीसिस और एंटीथीसिस के अलग-अलग बिंदु।
यह केवल एक उदाहरण है जो मैं आपको दे रहा हूँ।
लेकिन दुनिया इतनी बड़ी है कि केवल लाने से दो विचारों के बीच सामंजस्य स्थापित करने के बारे में
यह पर्याप्त नहीं होगा, क्योंकि यह संश्लेषण विचार एक पारलौकिक माध्यम के रूप में कार्य करता है
पक्ष और विपक्ष के बीच हेगेल की भाषा में कहें तो,
शोध प्रबंध की स्थिति में होगा, एक स्थिति जिसका विरोध किसी दूसरी चीज द्वारा किया जाएगा जो
यह इसका विपरीत है।
दुनिया इतनी बड़ी है कि कोई भी इस स्थिति या मुठभेड़ का अंत
विपक्ष द्वारा प्रस्तुत थीसिस या प्रतिथीसिस, और इन दोनों के मिश्रण की तलाश करना
एक पारलौकिक एकता में एक साथ, जो श्रृंखला एक के ऊपर एक, एक के ऊपर एक चलती रहती है
दूसरा, जब तक कि, मानो चौंका देने वाली बात हो, यह उस पूर्ण संश्लेषण तक पहुँचता है जहाँ
ईश्वर का सिद्धांत और संसार का प्रतिवाद हैं परम सत्ता के संश्लेषण द्वारा एक साथ लाया गया।
खैर, मैं अभी हेगेल या कांट के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। या कुछ भी।
मैं बस इन पश्चिमी विचारकों का जिक्र कर रहा हूँ। ये बहुत ही भेदक भी होते हैं।
आपको इससे कुछ न कुछ सीखना ही होगा। उन्हें।
आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि भारतीय विचार केवल यह अद्भुत है, और वहां कुछ भी नहीं है।
यह ऐसा नहीं है।
बहुत महान विचार हैं - प्लेटो और दूसरों से आपको बहुत कुछ सीखने को मिलता है।
अब हम मुख्य मुद्दे पर आ रहे हैं।
मैं आज इस विषय को पूरा नहीं कर पा रहा/रही हूँ। क्योंकि मैंने बहुत विस्तार से बताया।
इसमें पहले ही 45 मिनट लग चुके हैं।
क्या मैं आज यहीं समाप्त करूँ और किसी और समय इस विषय पर चर्चा करूँ?
ठीक है?
हरि ओम!