हमारी विस्तृत चर्चा के बीच में मुक्ति के मार्ग पर
ब्रह्म सूत्रों के माध्यम से हमने इस विषय में प्रवेश किया। एकाग्रता और ध्यान के कारण
मुझे बताया गया था कि आप सुनना चाहेंगे अध्ययन के उस पहलू पर भी ध्यान देना होगा।
मैंने पिछली बार आपसे इस बारे में जो कहा था संबंध यह है कि ज्यादातर आम लोग
मन को एकाग्र करना आसान नहीं होगा किसी भी चीज पर बुनियादी कमी के कारण
अपने मन के ज्ञान का। आपको यह भी नहीं पता कि आप हैं या नहीं।
अपने मन को अपने भीतर या अपने अंदर रखना आप स्वयं ही मन हैं।
उस प्रश्न का उत्तर भी आसानी से नहीं दिया जा सकता।
जब हम "मेरा दिमाग", "आपका दिमाग", आदि की बात करते हैं, आप अपने बीच गलत अंतर करते हैं
और मन, जो आप प्रतीत होते हैं किसी वस्तु के रूप में स्वामित्व रखना।
आप "मेरा दिमाग" शब्द का प्रयोग क्यों करते हैं?
इस कथन का क्या महत्व है?
क्या आप स्वयं मन हैं, या आपका अस्तित्व हो सकता है? क्या यह मन से स्वतंत्र है?
यह एक बहुत ही दिलचस्प मुद्दा है।
जब आप कहते हैं, "मेरा दिमाग ऐसा है", तो आप यह संकेत देते हैं कि अतः तुम मन नहीं हो।
क्या आपको यकीन है कि आप अलग हैं? मन से?
गलत बयान न दें।
यदि आप इससे यह तात्पर्य निकालते हैं कि मन नहीं है तो फिर तुम क्या हो?
सोच में ही मूलभूत भ्रम निहित है। बिना यह जाने कि क्या है
अंदर जो हो रहा है, हम यही कहते रहते हैं किसी बात को सहजता से कहना,
कहीं से कुछ सुनकर, रटकर याद करके। किसी किताब से कुछ पढ़ना, इत्यादि।
आपको यह समझना होगा कि मन स्वयं आप ही हैं; आप मन को भीतर नहीं रख रहे हैं क्योंकि
मन के बिना आपका अस्तित्व ही नहीं है।
हालाँकि एक पारलौकिक तरीके से आप ऐसा कर सकते हैं मान लीजिए कि आप इससे स्वतंत्र रूप से विद्यमान हो सकते हैं।
ध्यान दें, इस विषय पर हमें ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। अभी, व्यावहारिक रूप से देखा जाए तो
वह व्यक्ति है।
जैसा आप सोचते हैं, वैसे ही आप बन जाते हैं।
आपके सभी सुख-दुख कर्मों के फलस्वरूप हैं। मन का।
मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ, जिसका अर्थ है कि मन सुखी भी है और दुखी भी।
यानी, आपने खुद को इससे जोड़ लिया है मन; आप एक मनोवैज्ञानिक अस्तित्व हैं।
हालांकि यह अंतिम वास्तविकता नहीं है अपने आप को।
अब एकाग्रता के मुद्दे पर आते हैं। और ध्यान।
मैंने पिछली बार जिक्र किया था कि जब आप निर्देशन करते हैं किसी ऐसी चीज पर आपका ध्यान जो आप
अपने आदर्श के रूप में विचार करें, आप एक साथ किसी और बात के विचार को एक तरफ रखने की कोशिश करें
वह चीज जिसे आप अपना आदर्श नहीं मानते।
आपको लगता है कि अब सब ठीक है, क्योंकि आपने एक विचार के प्रवेश को रोक दिया है जो
इसमें ऐसी बातें शामिल हैं जिनका कोई लेना-देना नहीं है। मन द्वारा एकाग्रचित्त होकर ध्यान केंद्रित करने के प्रयास के लिए
एक चुना हुआ आदर्श।
लेकिन ऐसा नहीं है। आप अभी भी इसमें हैं। उदासी। यह संभव नहीं है कि
एक चुने हुए व्यक्ति की ओर निर्देशित एक अकेला विचार एक साथ आदर्श
इस बात से अवगत होना कि एक और विचार भी है उससे जुड़ा हुआ जिसे आप नहीं चाहते
इसे अपने अध्ययन क्षेत्र में लाना।
किसी चीज की चाहत का मतलब है कि आप उसे चाहते हैं। मुझे कुछ और नहीं चाहिए।
केवल इच्छाएँ रखना संभव नहीं है, बिना कोई चाहत नहीं।
तो फिर आप पूरी तरह से ध्यान कैसे केंद्रित करेंगे? क्या आपका मन किसी चुने हुए आदर्श पर केंद्रित है?
'entirely' शब्द को रेखांकित किया जाना है।
मन समग्र रूप से कार्य करता है।
आप मन को टुकड़ों में, आधे में नहीं काट सकते। वांछित उद्देश्य के लिए आधा, और आधा
अवांछनीय। ऐसा नहीं किया जा सकता।
मन एक जीव-प्रधान, जीव-संबंधी प्रक्रिया है। पूर्णता, ठीक उसी तरह जैसे आपकी
व्यक्तित्व समग्र रूप से एक संपूर्ण जीव है।
आप खुद को दो भागों में नहीं बांट सकते -- वांछित भाग और अवांछित भाग।
मन भी ऐसा ही है, क्योंकि तुम ही मन हो।
इसलिए, आपको अपने भीतर थोड़ा गहराई से उतरना होगा। स्वयं।
ध्यान में कठिनाई ही सबसे बड़ी परेशानी है। आप दो प्रकारों के बीच सामंजस्य स्थापित करने में सहज महसूस करते हैं
हालांकि आप शायद एक ही समय में विचारों के बारे में सोच रहे हों। यह सोचो कि केवल एक ही विचार है।
आप शायद सोच रहे होंगे कि आपके पास केवल एक ही है चुने हुए आदर्श के बारे में सोचा, लेकिन वहाँ है
एक और विचार, जो धीरे-धीरे तुम्हारे कानों में फुसफुसाते हुए,
"मैं भी यहीं हूं, मुझे नजरअंदाज मत करो।"
वह दूसरा विचार किसी बात से संबंधित है जिसे आप अपना चुना हुआ आदर्श नहीं मानते।
यदि वह चीज, जो दूसरी तरफ है, आपकी नहीं है चुना हुआ आदर्श, इसका आपसे कोई संबंध नहीं है।
अगर इसका आपसे कोई संबंध नहीं है, तो फिर यह क्यों है? फुसफुसाते हुए कि
मैं भी यहाँ हूँ, आप मुझे अनदेखा नहीं कर सकते?
ऐसा इसलिए है क्योंकि आपने मन को खंडों में बांट दिया है। दो भागों में विभाजित: आदर्श और गैर-आदर्श।
मन एक समग्र इकाई के रूप में, एक समग्र स्वरूप में कार्य करता है। आधुनिक शब्दावली में इसे यही कहते हैं।
आप मन के किसी हिस्से को अलग नहीं कर सकते एक और खंड।
जब आप भोजन करते हैं, तो पूरा व्यक्तित्व सक्रिय है।
आप पेट के बारे में नहीं बता सकते, तुम अपने काम से मतलब रखो।
तुम खाना ले लो, लेकिन मैं कुछ सोच रहा हूँगा। मन में कुछ और चल रहा है, उसके साथ कुछ और किया जा रहा है।
मैं हाथ से चलूंगा और पैर से चलूंगा।
इस तरह की हरकत बर्दाश्त नहीं की जाएगी।
संपूर्ण शरीर को भोजन ग्रहण करना होता है; केवल तब इसे पचाया जा सकता है, और यह हो सकता है
इसे आत्मसात कर लें, और यह आपको ऊर्जावान बनाएगा।
आप खाने की थाली लेकर सड़क पर चलते हैं। आपके हाथ में, कुछ सोच रहा हूँ
गणितीय हल निकालें, और फिर खाना खाएं।
देखते हैं तुम्हारे साथ क्या होता है।
यह भोजन करने का सही तरीका नहीं है।
यह भोजन करने की पवित्र क्रिया का अपमान है।
जैसे कि यह ध्यान की क्रिया है।
मन का स्वरूप सार्वभौमिक है, वह बात जिसे आपको मूल रूप से स्वीकार करना होगा।
जब मैं कहता हूं कि मन समग्र है, तो इसका अर्थ है कि वह असमर्थ है। ब्रह्मांड के किसी भी भाग से विभाजन का।
मन में, हर जगह, हर बिंदु पर अंतरिक्ष में, रेत के प्रत्येक कण में, से लेकर
आकाशगंगाओं से लेकर सबसे निचली कोशिकाओं तक और परमाणु।
यही मन का वास्तविक संपूर्ण स्वरूप है, जो कि है आप किसी एक भाग पर ध्यान केंद्रित क्यों नहीं कर सकते, इसका कारण यही है।
ब्रह्मांड के एक भाग पर मन का ध्यान केंद्रित करना। जब आप कहते हैं "मैं अपना ध्यान केंद्रित करता हूँ
एक चुना हुआ आदर्श," तुमने ब्रह्मांड को काट दिया है इसे भी दो भागों में विभाजित किया गया है: वह जो आप
अपने आदर्श के रूप में विचार करें, और वह जो आप इसे अपना आदर्श नहीं मान रहे हैं।
आपने देवताओं और उनके बीच युद्ध छेड़ दिया है। इस ध्यान में असुर शामिल हैं।
देव वही है जिसे आप वस्तु मानते हैं ध्यान; दूसरा असुर है।
लेकिन, जैसा कि भगवद्गीता में महान भगवान ने कहा है यह बात आप सभी से, देवताओं और असुरों दोनों से, कही जाती है।
उन्होंने स्वयं को दाहिने हाथ के रूप में प्रकट किया और मानो किसी रचनात्मक व्यक्ति का बायां हाथ
गतिविधि। भूत-भावोद्भव-करो, विसर्गः कर्म-संज्ञितः।
उस सार्वभौमिक कर्म या क्रिया में संपूर्ण ब्रह्मांड का उत्सर्जन
रचनात्मक सिद्धांत, तथाकथित देव और असुर के खंडित पहलू,
सकारात्मक और नकारात्मक, लुढ़के हुए स्वयं को एक ही महासागरीय प्रवाह में समाहित कर लेते हैं
मानो सार्वभौमिक समग्रता से बाढ़ आ रही हो, और फिर, दोनों में उलझ जाने के कारण
अंतरिक्ष और समय के सिद्धांतों में बाधा उत्पन्न करना, वे अलग हो गए।
इन दो अलग-अलग चीजों में एक साथ लाया जाना।
जब आप एक बात सोचते हैं, तो आप दूसरी बात सोचते हैं। एक ही समय में एक काम।
यह विचार कि कोई दूसरी चीज भी है, संभव नहीं है जब तक कोई तीसरा पक्ष न हो, तब तक यह विचार आपके मन में नहीं उठेगा।
मन, मन का तीसरा पहलू, जो दोनों विचारों को जोड़ता है।
अंत में मैंने इसी विषय को उठाया। पिछली बार मेरे भाषण के बारे में।
आवश्यक और अनावश्यक पहलू विचार का अस्तित्व भी ज्ञात नहीं हो सकता है और
जब तक कोई तीसरा संश्लेषणकर्ता मौजूद न हो, तब तक यह क्रियाशील रहेगा। वह मन जो आवश्यक और असंभव दोनों से परे है
और अनावश्यक।
ठीक उसी प्रकार जैसे किसी विशेष विषय और वस्तु में अंतर होता है। वाक्य को एक सिद्धांत द्वारा सामंजस्यित किया जाता है जिसे कहा जाता है
क्रिया के बिना वाक्य नहीं बन सकता वहाँ रहो, इसलिए तुम यह नहीं जान सकते कि वहाँ हैं
दो बातें, जब तक आप वहां मौजूद न हों दोनों चीजों के बीच।
अतः मन का एक तीसरा, अलौकिक पहलू भी है। यह जानबूझकर या अनजाने में तब काम करता है जब आप
वे किसी पहलू को अलग करने में व्यस्त हैं। मन के एक वांछनीय पहलू के रूप में, और दूसरे के रूप में
इस पहलू को अवांछनीय माना जाता है।
यही कारण है कि मन ऐसा नहीं कर सकता किसी भी चीज पर ध्यान केंद्रित करें,
क्योंकि इसका विरोध हो रहा है दूसरा पक्ष, जिसे इसने नजरअंदाज कर दिया है।
मैंने पिछली बार आपसे कहा था कि वहाँ यह हमेशा एक निरंतर चलने वाली गतिविधि है।
स्थिति, विरोध और संश्लेषण के बारे में।
यह स्थिति अंतहीन रूप से जारी रहती है। अंतहीन रूप से, जब तक, अगर मुझे ठीक से याद है, मैंने बताया
आप एक ऐसी अवस्था तक पहुँचते हैं जहाँ आपको सर्वोच्च स्थिति प्राप्त होती है। और विरोध, ईश्वर और दुनिया, एक
संश्लेषण जो परम है, उसकी ओर जिससे मन जागृत होता है।
आपमें थोड़ी-बहुत दार्शनिक प्रवृत्ति तो अवश्य ही होगी। इसके अलावा, एक मनोवैज्ञानिक के अलावा।
मैं इस विषय पर गहराई से चर्चा नहीं करना चाहता। अब क्योंकि समय कम है, और हमारे पास समय नहीं है
इन बातों पर चर्चा करने के लिए यहां बहुत दिन बीत चुके हैं।
आप सभी किसी न किसी सिद्धांत के अनुयायी हैं। ईश्वरीयता; आप ईश्वर में विश्वास करते हैं, बस यही बात है।
मुझे इसे मानकर चलना होगा।
ईश्वर के बारे में आपकी जो भी धारणा हो, अपने ध्यान का केंद्र बिंदु बनें।
शुरुआत में आपको क्या करना चाहिए - मैं मैं आपसे ऐसे बात कर रहा हूँ जैसे आप छोटे बच्चे हों।
और चीजों के बारे में कुछ भी नहीं जानना।
मुझे लगता है कि आपको कुछ भी नहीं पता। ध्यान के बारे में।
शुरुआत में आपको जो करना चाहिए वह यह है कि... वांछित दिव्यता आपके सामने होनी चाहिए।
ईश्वर आपके सामने नहीं हो सकता क्योंकि यह इस दुनिया में नहीं है; इसलिए आप तैयारी करें
इस दिव्यता का चित्र - एक ऐसी तस्वीर जो आप रखना।
वह तस्वीर वास्तव में एक वैचारिक हो सकती है कलाकार द्वारा रचनात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया रूप
सर्वशक्तिमान, चाहे यीशु मसीह हों, राम हों या कृष्ण हों, या देवी, या भगवान के बारे में आपकी जो भी धारणा हो।
वह चित्र, चाहे उसमें जो भी दिव्यता हो आप अपने मन में जो सोच रहे हैं, वह होना चाहिए
आप के सामने।
जब आप किसी चीज को देखते हैं, तो मन वह उस चीज पर भी ध्यान केंद्रित करता है।
जब आप आंखें बंद करेंगे, तो यह बस चलता रहेगा अन्य दिशाओं में।
अब जब मैं अपनी आंखें खोलता हूं और आप में से किसी एक को देखता हूं, मैं आप के बारे में सोच रहा हूँ।
मैं दूसरे लोगों के बारे में नहीं सोच रहा हूँ उस समय।
आंखें खोलने का यही फायदा है। और चीजों को देखना।
आप आंखें खोलकर इस दिव्य स्वरूप को देखते हैं।
यह वही सर्वशक्तिमान दिव्य शक्ति है जो हमारे सामने है। मेरा।
उस दिव्यता से शक्तियाँ उत्पन्न हो रही हैं और मुझे छूना।
मुझे ऐसा लग रहा है कि बाम लगाने से मुझे ऊर्जा मिल रही है। दिव्य शक्तियों का प्रकटीकरण।
अब यह केवल एक चित्र के रूप में ही मौजूद है।
यह एक आरेख हो सकता है, यह एक मंडल हो सकता है, जैसा कि वे इसे कहते हैं, यह एक प्रतीक हो सकता है, यह हो सकता है
यह एक मूर्ति हो सकती है, यह एक लिंगम हो सकता है; यह हो सकता है कोई भी पवित्र वस्तु जो आपको याद दिलाएगी
सर्वोच्च सत्ता।
यह जप माला भी हो सकती है, यह छोटी सी चीज भी हो सकती है, लघु भगवद्गीता, या बाइबिल, या जो भी हो
धर्मग्रंथ, या धम्मपद, या जो भी हो जो आपको याद दिलाएगा।
जिस दिव्यता पर आप ध्यान केंद्रित कर रहे हैं खुली आँखों से देखना इस बात का प्रतीक है कि आप क्या हैं।
वास्तव में आप अपने मन में जिस चीज की आकांक्षा रखते हैं।
ईश्वर को न तो देखा जा सकता है और न ही उसकी कल्पना की जा सकती है। लेकिन प्रतीक आपको उस वास्तविक सच्चाई तक ले जाएंगे।
अगला चरण यह महसूस करना होगा कि यह वह रूप जो चित्र के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता है
यह सिर्फ एक ही जगह पर नहीं है।
यह मेरे दाहिनी ओर है, यह मेरे बाईं ओर है, यह मेरे पीछे है। यह आगे है, यह ऊपर है, यह नीचे है।
जब आप अपनी आँखों को इस तरह घुमाते हैं, तो आपको पता चलता है वह हर जगह।
यह हर जगह है - हर जगह; यह रूप मुझे हर जगह यही दिख रहा है।
जब आप लंबे समय तक सूर्य को देखते हैं और फिर अपनी आंखें बंद कर लो, तुम्हें सूरज दिखाई देगा
हर जगह। हर जगह वह गोला मौजूद होगा। सूर्य के प्रभाव के कारण दिखाई देता है
इस तरह घूरने से तुम्हारी आँखों पर असर पड़ेगा।
जिस पर आप ध्यान केंद्रित कर रहे हैं खुली आँखों से देखने पर ऐसा प्रभाव उत्पन्न होगा।
अपने मन में यह बात रखो कि बाद में तुम ऐसा नहीं कर पाओगे कहीं और कुछ भी देखने को नहीं मिला।
आप जिधर भी नजर डालेंगे, आपको वही दिखाई देगा उतना ही।
लेकिन फिर भी, यह एक बहुत बड़ी संख्या होगी। जो फॉर्म आप देख रहे हैं।
मुझे हर जगह वही चीज दिखाई दे रही है अनेक अभिव्यक्तियों में।
ऐसा लगता है मानो हर जगह एक ही व्यक्ति दिखाई दे रहा हो; वही व्यक्ति यहाँ है, यहाँ है -- हर जगह।
वही व्यक्ति। जैसे किसी पेड़ को देखना -- हर जगह आपको वही पेड़ दिखाई देगा।
यह तीसरा चरण है, जहाँ वह जो आपने अपनी खुली आँखों से देखा
एक सर्वव्यापी व्यक्ति बन गया पूरी जगह को भरते हुए,
और उसके अलावा वहां कुछ भी नहीं है।
यह हर पेड़ और हर झाड़ी में लगाया जाता है। और हर पहाड़ और हर नदी और
सूर्य, चंद्रमा और तारे -- हर जगह आपको पूरी दुनिया मिल जाएगी
इस रूप में लोग मौजूद हैं। यह तीसरा चरण है।
चौथे चरण में, आप इन्हें लाते हैं रूपों को एक रूप में परिवर्तित करना।
इन सभी रूपों को एक रूप में विलीन होने दो -- एक विशाल ब्रह्मांडीय रूप।
यह व्यावहारिक रूप से ईश्वर की वह अवधारणा है जो हम हमारे मन में है। वह व्यक्ति जो है
ईश्वर, सर्वोच्च पुरुष, जैसा कि हम सभी धर्मों में ईश्वर की बात की जाती है
हे सर्वशक्तिमान, स्वर्ग में विराजमान पिता, यही सब कुछ है। दिव्यता मिश्रित होकर एक ही सत्ता में विलीन हो गई,
हर अभिव्यक्ति से परे, हर रूप से परे, हर दिशा में।
तो अब आप क्या देख रहे हैं?
आप वास्तव में किसी दृश्यमान चीज़ को नहीं देख रहे हैं, एक वैचारिक चित्र, लेकिन एक ध्यानपूर्ण रूप।
एक शक्तिशाली डूबने वाला आदर्श - आप इसे कह सकते हैं यह सर्वशक्तिमान ईश्वर है। आपको एक कंपन महसूस होगा।
उस समय आपका शरीर; आपको गहराई से ध्यान केंद्रित करें ताकि आप महसूस कर सकें
वह कंपन। आपका संपूर्ण अस्तित्व होना चाहिए संपूर्णता की उस अवधारणा में डूबा हुआ,
एकीकृत, सर्वोच्च व्यक्ति, जो सभी धर्म ईश्वर को सर्वशक्तिमान कहते हैं।
इस विचार मात्र से ही आप कांप उठेंगे। ऐसे प्राणी का।
विश्वरूप वह नाम है जिससे हम इस फॉर्म को भरें।
शास्त्रों में, विशेषकर भारत में, हम विश्वरूप के विभिन्न वर्णन मौजूद हैं।
इसका एक उदाहरण विस्तृत विवरण है। इस संबंध में हमारे पास ग्यारहवें में है
भगवद्गीता का अध्याय, "हर जगह, हर जगह, हर जगह, हर जगह।"
इसलिए सर्वशक्तिमान सत्ता की यह अवधारणा वह समावेशी अस्तित्व - संपूर्ण
इस महान सत्ता के भीतर ब्रह्मांड समाहित है। वह ध्यान का एक और चरण होगा।
लेकिन फिर भी तुम इसके बाहर ही हो। आपकी चेतना को जगाने के कारण
आपकी एकाग्रता का स्तर संपूर्ण चेतना
उस संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यक्तित्व की पहचान पर, आपको एक साथ यह महसूस होगा कि
आप इसे देख रहे हैं।
तो यह अभी भी एक ब्रह्मांडीय वस्तु है, और आप हैं एक व्यक्तिगत विषय। यह है
ध्यान की अंतिम अवस्था से पहले वाली अवस्था, जहाँ आप आपको हर जगह ईश्वर दिखाई देता है, लेकिन आप स्वयं उससे बाहर हैं।
हमारे पास मौजूद विवरणों के अनुसार पतंजलि के योग सूत्र में, यह इसके बराबर है।
सविकल्प समाधि, में विलय एक साथ ईश्वर का होना
स्वतंत्रता की भावना बरकरार रही अपने द्वारा।
इस तरह की स्वतंत्रता की अनुमति नहीं दी जा सकती। अंततः, क्योंकि समान स्थिति, विपक्ष
और संश्लेषण के सिद्धांत लागू होंगे और मैं आपको बता दूं कि यह काम नहीं करेगा क्योंकि
यदि आपने सर्वशक्तिमान को एक शक्तिशाली रूप में देखा है, आप एक रचनात्मक व्यक्ति हैं और फिर भी आप इससे बाहर हैं।
और इसे देखकर लगता है कि इसमें कुछ न कुछ जरूर है। जो इस धारणा का कारण बनता है।
आप एक तरफ हैं, जो आप देख रहे हैं दूसरी तरफ है।
इन दोनों को आपस में जोड़ना होगा ताकि अनुभूति संभव है।
किसी वस्तु की अनुभूति तब तक संभव नहीं है जब तक देखने वाले और के बीच एक संबंध है
जो माना जाता है। यहाँ, इसे मानकर चलना।
कि सर्वशक्तिमान परम सत्ता आपकी है ध्यान का विषय, तुम
वे ही इसके दर्शक और बोधकर्ता हैं इस रूप में, आप इस एकाग्रता को प्राप्त नहीं कर सकते।
उस तरह से जब तक कोई तत्व न हो जो इन दोनों को आपस में जोड़ता है।
किसी भी चीज को समझने की असंभवता बिना किसी हस्तक्षेप के एक बाहरी वस्तु
बीच में एक तीसरे सिद्धांत का,
यह सिद्धांत यहाँ भी लागू होता है, ईश्वर में। धारणा।
इस प्रकार ईश्वर की बाह्यता पूरी तरह से समाप्त हो जाती है। एक संबंध स्थापित करने की आवश्यकता के कारण
स्वयं को प्रेक्षक सिद्धांत के रूप में समझने का संबंध, और सर्वशक्तिमान ईश्वर को देखा गया।
आप व्यक्तित्व की उस अवधारणा से भी परे हैं।
आप उसमें प्रवेश करते हैं; ईश्वर स्वयं को देखता है।
जब आप उस स्तर पर पहुँचते हैं, तो आपके पास ध्यान की चरम अवस्था को प्राप्त किया।
ब्रह्म सूत्र, जो हमारा वास्तविक विषय था जिससे हमने शुरुआत की और जिससे हम
अंत में, यही उद्धार की पुस्तक है।
आप अपनी ही अपर्याप्तता से बंधे हुए हैं, मानसिक की खंडित क्रियाएँ
मेकअप। इसे व्यक्तित्व या जीव कहा जाता है।
आपकी विशिष्टता, एक के रूप में आपका अस्तित्व व्यक्तित्व वास्तव में अस्तित्व है
एक पृथक मानसिकता, झूठी ब्रह्मांडीय मन से भिन्न।
जब आप इसमें उलझ जाते हैं व्यक्तित्व। आप पर थोपा गया
कारण चाहे जो भी हो, आप कार्य करते हैं। कार्य किसी उद्देश्य के लिए किए जाते हैं
जीवन के दुखों से मुक्ति पाना, जो परिणामस्वरूप हैं
व्यक्तिवाद की अवधारणा पर ही, और जब तक कोई भी दुःख से मुक्त नहीं हो सकता
व्यक्ति अपनी पृथक वैयक्तिकता के प्रति सचेत रहता है।
जो कुछ भी सीमित है, वह दुख का स्रोत है; और यदि प्रत्येक व्यक्ति सीमित है, तो प्रत्येक
मनुष्य केवल दुखों का बिस्तर है।
क्योंकि हमेशा ऐसा होना असंभव है घोर शोक और पीड़ा की अवस्था में,
व्यक्ति बाह्यता की संभावनाओं को प्रकट करता है इन्हें इंद्रिय अंग कहते हैं, और फिर चीजों को पकड़ लेता है।
एक ऐसी गतिविधि के माध्यम से दुनिया को स्थापित करना जो अपनी प्रकृति के अनुसार प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करना - वह प्रतिक्रिया
इसे कर्म या कर्म का फल कहा जाता है।
जीवन के अनुभवों का निर्धारण इसी से होता है; न कि जीवन के अनुभव ही नहीं, बल्कि यह भी निर्धारित करता है
वह जीवनकाल जिसकी आपको अनुमति दी जाएगी इस दुनिया में जीने के लिए।
जब कर्म की शक्ति समाप्त हो जाती है इस विशेष शरीर के माध्यम से अनुभव,
शरीर को बाहर निकाल दिया जाता है क्योंकि उस बल के कारण संचयी ऊर्जा, जिसे कर्म फल कहा जाता है,
अब इस शरीर को नहीं चाहता उपयुक्त उपकरण।
जब उपकरण बेकार हो जाए, आप इसे फेंक देते हैं।
यदि फाउंटेन पेन की निब टूटी हुई है, आप फाउंटेन पेन फेंक देते हैं और एक नया पेन ले लेते हैं।
फाउंटेन पेन। यह फाउंटेन पेन जैसा है। कर्म शक्तियों द्वारा प्रयुक्त,
और यह पूरी तरह से टूट गया है। और इसका कोई उपयोग नहीं है।
फिर क्या होता है? ये ताकतें शेष कर्म स्वयं ही संघनित हो जाते हैं।
एक ऐसे रूप में जम जाना जो इसके लिए उपयुक्त हो शेष कर्मों के सुख और दुख,
और फिर वह एक बिल्कुल नए प्रकार का नया जन्म लेता है।
क्योंकि हमारे कर्मों का एक हिस्सा हमारे पिछले जन्म में जो था वह बिल्कुल अलग था।
प्रकृति में उस प्रकार के कर्म से जो इस विशेष शरीर को जन्म देने वाला कोई नहीं
पिछले जन्म को याद रख सकता है, और आप यह भी नहीं जान सकते कि क्या है
भविष्य में आपका जन्म किस प्रकार का होगा।
किसी विशिष्ट व्यक्तित्व के प्रति लगाव यह इतना मजबूत है कि यह स्मृति को भी अवरुद्ध कर देता है।
अतीत और भविष्य के बारे में किसी भी प्रकार की धारणा।
इसलिए हम इस दुनिया में ऐसे रहते हैं मानो हम किसी और दुनिया में हों। मूर्खों का स्वर्ग, सब कुछ ठीक लग रहा है।
लेकिन हम यह नहीं जानते कि हम पूरी तरह से अतीत के दबाव से प्रभावित
और भविष्य की उम्मीदें।
हम दो दिशाओं में खिंचे चले जा रहे हैं।
और हम स्थिर हैं और इस तरह विद्यमान हैं जैसे हम हैं असमान शक्तियों का गतिशील प्रवाह नहीं,
यह विचार उस तनाव के कारण उत्पन्न होता है जो अतीत और भविष्य दोनों का समान रूप से प्रभाव पड़ता है
और हम एक तरह से दुविधा में हैं।
हम इस तरफ या उस तरफ गिर सकते हैं।
मूल रूप से कहें तो, एक व्यक्तित्व मौजूद नहीं होना।
यह सिर्फ एक तैरता हुआ बुलबुला है जिसे दिखने के लिए बनाया गया है। किसी विद्यमान वस्तु के रूप में, धक्का लगने के कारण
अतीत और भविष्य का आकर्षण।
वर्तमान जैसी कोई चीज नहीं होती।
यह केवल एक रहस्यमय अवधारणा है जो बीत जाती है जिस क्षण आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं।
हमारे सामने बुद्ध का दर्शन प्रस्तुत है: कुछ भी स्थिर नहीं है, सब कुछ गतिमान है, सब कुछ प्रवाहित हो रहा है;
हर जगह बिना किसी चीज के उड़ान भरी जा रही है यह सचमुच उड़ता है।
वैयक्तिकता एक वैचारिक बुलबुला है।
यह एक ठोस अस्तित्व नहीं है।
ऐसा प्रतीत होता है कि यह क्षण भर के लिए अस्तित्व में है। यह समान रूप से शक्तिशाली द्वारा निर्मित एक भ्रम है
दो तरफ से दबाव डाला जा रहा है, अतीत और भविष्य।
इन सभी बातों को समझना कठिन है।
लेकिन मुख्य बात यह है कि हम पुनर्जन्म लेते हैं।
पुनर्जन्म लेने पर आपके साथ क्या होगा?
आपने अपने मन में जो कुछ भी सोचा है इस दुनिया में, तुमने जो कुछ भी किया है, उसका हिसाब रखा जाएगा।
वे स्वयं को एक ऐसी शक्ति में परिवर्तित करते हैं जो जेट की तरह गति करती है उस दिशा में जिसकी ओर आपको जाना है
चाहे आपको आनंद लेना हो या वह कष्ट सहना पड़े।
न कोई आपको दंडित करता है और न कोई आपको पुरस्कृत करता है।
आप खुद को पुरस्कृत भी करते हैं और खुद को दंडित भी करते हैं।
ऐसा इसलिए है क्योंकि शुरुआत से ही तथाकथित की एक गलत चाल है
पृथक व्यक्ति, अहम का सिद्धांत, धर्मशास्त्रीय शब्दों में, आप इसे पतित मनुष्य कहते हैं।
इसके कारण सोच में उथल-पुथल मची हुई है। पतन।
ईश्वर से पतन एक उलटी-सीधी दौड़ है पृथ्वी तल तक; कुछ इस तरह का
सिर नीचे होने पर जो होता है और पैर ऊपर है,
और हमें सब कुछ उल्टा-पुल्टा दिखाई देता है।
वह दुनिया जो तुम्हारे जन्म से पहले भी मौजूद थी जन्म आपकी धारणा की वस्तु जैसा प्रतीत होता है।
और आप स्वयं, जो बहुत बाद में आए। विकास की प्रक्रिया, बहुत शक्तिशाली दिखती है
सभी विशेषाधिकारों से युक्त व्यक्ति।
आप संसार के ज्ञाता और अनुभवकर्ता हैं। वह बाहर है।
आप एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं प्रत्यक्षदर्शी, जो कुछ था उसका ज्ञाता
ये आपके जन्म से पहले से ही मौजूद थे।
यह एक उलटी-सीधी धारणा है।
असल में विषय तो दुनिया ही है। तुम ही वस्तु हो, तुम बाद में आए।
पूरी दुनिया आपको देख रही है, और आप नहीं, बल्कि आप ही दुनिया का अवलोकन कर रहे हैं।
यह तो मौजूदा स्थिति के बिल्कुल विपरीत है। जगह। और फिर, इस विपरीत के कारण
धारणा के कारण, कई अन्य दुख भी आते हैं। वे लगातार, लगातार, लगातार बने रहते हैं।
ऐसे ही आओ। तुम स्वर्ग जाओगे। तुम नरक में जा सकते हो, तुम कहीं भी जा सकते हो।
क्षेत्र, या आप इस पर वापस आ सकते हैं पृथ्वी, जैसा भी मामला हो, के अनुसार
आपकी इच्छाओं को। कुछ हद तक हम कर सकते हैं। जान लो कि अगले जन्म में तुम क्या बनोगे।
आपको यह नहीं कहना चाहिए, "मुझे कुछ नहीं पता।" मैं बेबस हूँ।
क्या आपको पता है कि आप क्या सोच रहे हैं? आज सुबह से ही, उन चीजों की तो बात ही छोड़ो
जिसे आपने जन्म से ही सही समझा था -- ये सब भूल जाओ।
आज सुबह से लेकर आज तक उस समय तुम क्या सोच रहे थे?
इससे आपको पता चलेगा कि आप किस तरह के व्यक्ति हैं। आप क्या हैं और आपको अपने अगले जन्म में क्या मिलेगा।
बहुत भ्रम की स्थिति।
आपको यह जानकर घोर हैरानी होगी कि वहाँ आज ही आपके मन में बहुत बड़ी उलझन थी।
ठीक सुबह से ही।
आपको अभी याद नहीं आ रहा कि आप क्या थे सोच-विचार करना— एक उलझन, अराजकता का ढेर, बस यही है।
सब कुछ दिमाग में था।
आप आनंद और संतुष्टि की अपेक्षा कैसे करेंगे? नए जन्म से संतुष्टि?
यदि आप आज एकीकृत नहीं होते हैं, तो आपको अगले जन्म में इसका समावेश नहीं होगा।
यदि आप अभी मजबूत नहीं होंगे, तो आप सफल नहीं हो पाएंगे। अगले जन्म में बलवान।
जब तक आप आज निस्वार्थ नहीं होंगे, तब तक आप ऐसा नहीं कर सकते। अगले जन्म में निस्वार्थ रहना।
यदि आपने चीजें तो हथिया लीं लेकिन कुछ दिया नहीं; आपके पास बहुत कुछ है लेकिन आपने हार नहीं मानी।
दान - कुछ नहीं - आप कल्पना कर सकते हैं कि क्या होगा आपको अगले जन्म में यह प्राप्त होगा।
आपको कुछ नहीं मिलेगा।
जो तुमने दिया है, वही तुम्हें वापस मिलेगा।
जिस चीज का आपने गलत तरीके से आनंद लिया है, वह तुमसे भाग जाना।
जितना अधिक आप देंगे, उतना ही अधिक आपको मिलेगा। प्राप्त करें।
किसी को भी यह नहीं सोचना चाहिए कि यह दुनिया ही सब कुछ है। और उसके बाद कुछ नहीं होगा।
आप जो भी सोचते हैं, महसूस करते हैं और कार्य करते हैं, वह यही आपका भविष्य होगा।
यह मत कहो कि "भगवान मेरी रक्षा करेंगे"; ऐसा कुछ नहीं है। भगवान आपकी रक्षा करें।
आपने शुरुआत में ही गलती कर दी है। और कभी-कभी ईश्वर न्यायपालिका की भूमिका निभाता है।
वह आपको वही देगा जिसके आप हकदार हैं। यहां न तो वह है, न वह है, न ही कुछ और है।
यह भी एक प्रकार का मानवरूपी रूप है हमारे मन में बनी धारणा।
ब्रह्मांड का नियम लगभग इस प्रकार कार्य करता है: एक स्वचालित कंप्यूटर प्रणाली, और कोई भी नहीं है
वे आपको दंडित करने के लिए हैं, और कोई भी वहां नहीं है आपको भी इनाम मिलेगा।
आप खुद को दंडित करते हैं, आप खुद को पुरस्कृत करते हैं। आप एक गर्म और शक्तिशाली चुंबकीय क्षेत्र में जाते हैं
और इसे छूकर देखो, और तुम्हें पता चल जाएगा कि क्या होगा। ऐसा होगा। इससे आपको मजा आएगा।
अगर आप दूर हैं, तो इससे कुछ नहीं होगा।
चुंबकीय क्षेत्र किसी भी चीज के लिए जिम्मेदार नहीं है। आपके साथ ऐसा हुआ है।
आपने इसे गलत तरीके से समझा है, बस इतना ही।
यदि आप एक अच्छे व्यक्ति हैं, यदि आपने दिया है आप कहेंगे, "मैं क्या दे सकता हूँ?"
मैं खुद एक गरीब आदमी हूँ?
दुनिया में कोई भी इतना गरीब नहीं है जितना कि... किसी दूसरे व्यक्ति को कुछ देने में सक्षम होना।
ऐसी गरीबी अकल्पनीय है।
आपके पास भौतिक संपत्ति न हो सकती है, लेकिन आपके पास बुद्धि है।
क्या तुम मन से भी गरीब हो? क्या तुम गरीब हो? शब्दों में? आप शायद कुछ भी न दें
किसी को भी भौतिक रूप से नुकसान पहुंचाना क्योंकि आप ऐसा करते हैं आपके अलावा किसी और चीज पर अधिकार न रखें
मन चीजों की ओर जाएगा, और आप बोलेंगे मीठे शब्द, दिलासा देने वाले शब्द।
दानशीलता मन की एक प्रवृत्ति है। वस्तुओं से अलग होने के भौतिक कार्य से कहीं अधिक
जो स्वभाव से समझदार होते हैं।
आप जो चाहें, दुनिया आपको वही दे रही है। लेकिन आपको बदले में कुछ देना भी होगा।
दुनिया ने आपको जो कुछ भी दिया है।
एक सहयोगात्मक गतिविधि चल रही है अपने और दुनिया के बीच।
बिना दिए कुछ लेना संभव नहीं है।
ब्रह्मांड संतुलन बनाए रखता है। लेन-देन का। यह संभव नहीं है।
भारी बहुमत प्राप्त करने के लिए एक तरफ कुछ नहीं और दूसरी तरफ कुछ भी नहीं।
अगर ऐसा होता है, अगर ऐसी प्रवृत्ति है तो कुछ ऐसा ही चल रहा है,
तुरंत ही भूकंप आएगा।
प्रकृति एक प्रलयकारी घटना को जन्म देगी और एक बड़ा धमाका; और दुनिया में कुछ भी हो सकता है
दोनों बिंदुओं को आपस में जोड़ने के लिए क्या किया जा सकता है?
इसलिए अपने आप से सामंजस्य बनाए रखें, अपने अनुरूप रहें। अपने मन में भावनाओं का विभाजन न होने दें और
दुखद विचारों से दूर रहो और शांत रहो। अपने भीतर।
एक संतुष्ट और संतुलित व्यक्ति बनें। व्यक्तित्व का। किसी भी मामले में तटस्थ न रहें।
आपकी मनोवैज्ञानिक विशिष्टता।
फिर आपको भी संरेखित होना चाहिए प्रकृति, समाज के साथ।
आपके पास चार चीजें हैं खुद को संरेखित करने के लिए।
सबसे पहले, अपने आप से - यह व्यक्तिगत मामला है। संरेखण, मनोवैज्ञानिक संरेखण
व्यक्तित्व की कई परतें होती हैं।
फिर आपको खुद को इसके अनुरूप ढालना होगा लोगों का समाज, और समस्त सृष्टि,
जो भी आपके दिमाग में आए।
फिर आपको खुद को उसके अनुरूप ढालना होगा। प्राकृतिक शक्तियों के साथ।
आप प्रकृति की गतिविधियों का विरोध नहीं कर सकते; तब तुम बीमार पड़ जाओगे और मर जाओगे।
फिर अंत में, इसके साथ एक संरेखण होना चाहिए। स्वयं भगवान।
आपको ईश्वर की तरह सोचने का प्रयास करना होगा।
भगवान ने दुनिया बनाई - ठीक है, रहने दो। अस्तित्व में होना—परन्तु सृष्टि से पहले केवल ईश्वर ही था।
आप कह सकते हैं कि ईश्वर हमारे बारे में सोच रहा है। संपूर्ण ब्रह्मांड, क्योंकि उन्होंने ही इसकी रचना की है।
लेकिन इससे पहले वह क्या सोच रहा था? क्या उन्होंने ही ब्रह्मांड की रचना की?
अब, उस सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित करें।
संसार से पहले ईश्वर किस बात से अवगत थे? में अंदर आना?
वह स्वयं को सर्वव्यापी रूप में जानते थे।
यही परम सत्य है।
क्या आप ईश्वर की तरह, सर्वव्यापी ईश्वर की तरह सोच सकते हैं?
यह मत कहो, "मैं पूरी सृष्टि के बारे में सोच रहा हूँ।"
उससे पहले कोई सृष्टि नहीं थी। दुनिया की रचना की।
वह पवित्र सत्ता, जो सर्वशक्तिमान ईश्वर है ईश्वर शुद्ध सत्ता है, वह मनुष्य नहीं है।
कोई प्राणी, कोई व्यक्ति, या कोई भी अवलोकनीय वस्तु इंद्रियों के माध्यम से।
न्यायसंगत अस्तित्व का शुद्ध सार सभी चीजों में मौजूद, एक सामान्य कारक
जो हर चीज को अस्तित्व के रूप में जोड़ता है सभी प्राणी - शुद्ध सत्ता, सर्वोच्च सत्ता,
जिसका आप एक हिस्सा हैं - उस पर, यदि आप ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, आप सभी परेशानियों से मुक्त हो जाएंगे।
संसार के पाप।
पापों से मुक्ति पाने में सिर्फ एक मिनट लगता है।
आप कहेंगे, "मैंने तो बहुत सारे अपराध किए हैं।" गलतियाँ।" इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
लेकिन एकाग्रता की शक्ति की यह अग्नि इस शानदार, प्राप्य, शुद्ध अस्तित्व पर
पुआल के पहाड़ों में आग लगा देगा। जो उन पापों के समान हैं जिनके बारे में आप सोचते हैं।
ईश्वर के राज्य में कोई पाप नहीं हैं; वे यह सब तब शुरू हुआ जब आप गिर गए थे।
शुद्ध सत्ता निष्पाप है, वह दूरदर्शी है; यह बहुत ही शानदार है, वहां रात नहीं होती।
अभी तो सिर्फ दिन है; वहां समय का कोई अस्तित्व नहीं है। यह सब अनंत है; वहां मृत्यु नहीं है।
यही तो जीवन है; इसमें कोई दुख नहीं है। यह सब आनंदमय है।
इसका वर्णन करना असंभव है। पारलौकिक अवस्था।
अगर यह आकांक्षा आपके मन में है, जैसा कि मैंने उल्लेख किया है आखिरी बार, आपकी आत्मा को ले जाया जाएगा
सूर्य की किरणें सूर्य के गोले तक, जैसा कि उपनिषदों में बताया गया है।
धीरे-धीरे ऊपर चढ़ते हुए आप पहुँच जाएँगे। स्वयं ईश्वर का सृजनात्मक सिद्धांत।
आप जो कुछ भी चाहते हैं, आपको मिलेगा, और यदि आपका चाहत तो केवल उस सर्वशक्तिमान सत्ता की है जिसने सृष्टि की रचना की है।
इस ब्रह्मांड में, आपको ले जाया जाएगा। इसे क्रम मुक्ति कहते हैं, एक क्रमिक मुक्ति।
निचले स्तर से ऊपर की ओर जाने की प्रणाली उच्चतर चरणों तक, चरण दर चरण
भौतिक अस्तित्व से लेकर जैविक अस्तित्व, जैविक से
अस्तित्व से मनोवैज्ञानिक अस्तित्व तक, मनोवैज्ञानिक अस्तित्व से लेकर तर्कसंगत अस्तित्व तक,
तार्किक अस्तित्व से आध्यात्मिक अस्तित्व की ओर, और उससे परे, कुछ ऐसा जिसे हम नहीं कर सकते
भाषा में वर्णन करना -- यथावत अस्तित्व।
आपको उस स्तर तक ले जाया जाएगा। यह एक क्रमिक प्रक्रिया है।
व्यवस्थित कार्रवाई हो रही है आपके कारण स्वचालित रूप से
ईश्वर की अवधारणा में तल्लीनता - सच्चे ईश्वर में। वह झूठा ईश्वर नहीं जिसे तुमने बनाया है
आपकी व्यक्तित्व का विभाजन उससे।
संपूर्ण अस्तित्व स्वयं को संपूर्ण पर केंद्रित कर रहा है। ब्रह्मांड का हिस्सा। आपका संपूर्ण अस्तित्व।
वह व्यक्ति उस विचार में लीन है संपूर्ण ब्रह्मांड का संपूर्ण अस्तित्व।
संपूर्ण, संपूर्ण पर ध्यान केंद्रित कर रहा है, न कि इसका एक हिस्सा अपने से बाहर की किसी चीज पर ध्यान केंद्रित कर रहा है।
क्योंकि जो कुछ भी उस हिस्से के बाहर है वह भी केवल एक हिस्सा होगा।
किसी और चीज़ के बारे में सीमित सोच रखना उसके समान है। सीमित सोच एक और सीमित सोच है, लेकिन यहाँ है
कुछ अलग। पूरी बात पूरे पर ध्यान केंद्रित कर रहा है
जिसमें दो पूर्ण इकाइयाँ आपस में विलीन हो जाती हैं -- पूर्णमदः पूर्णमिदम्,
पूर्णमुदच्यते, पूर्णस्य पूर्णमादाय, पूर्णमेव वशिष्यते।
संपूर्ण ने स्वयं को संपूर्ण के रूप में प्रकट किया है। ब्रह्मांड, और संपूर्ण ब्रह्मांड इसके सामने है
आप अपने आप में संपूर्ण हैं।
व्यक्ति एक संपूर्ण इकाई है, ब्रह्मांड एक संपूर्ण इकाई है। एक संपूर्ण, ईश्वर एक संपूर्ण है - इसलिए कई संपूर्णताएँ
वे एक दूसरे के ऊपर लुढ़क रहे हैं। -- पूर्णमदः पूर्णमिदम, पूर्णत
पूर्णमुदच्यते, पूर्णस्य पूर्णमादाय, पूर्णमेव वशिष्यते।
यह सब ईश्वर से आया है, और संपूर्णता ईश्वर की ओर वापसी है।
भिन्नों का संबंध ईश्वर से नहीं है। और अंश भगवान के पास नहीं जा रहे हैं।
और भिन्न भी मौजूद नहीं होते, यहाँ तक कि अभी। अभी भी, इस पल में,
भिन्नों का अस्तित्व नहीं है। केवल भिन्न ही होते हैं। एक दूसरे के ऊपर लुढ़कते हुए छेद।
यदि यह ध्यान संभव हो तो आप मुझे पूरा यकीन है कि आपका इस दुनिया में कभी पुनर्जन्म नहीं होगा।
दुःखों का संसार। यही क्रम मुक्ति है। क्रमिक मुक्ति, चरण दर चरण,
निम्न, भौतिक स्थिति से उत्पन्न, जैविक, मनोवैज्ञानिक, आदि, जब तक आप
आध्यात्मिक अस्तित्व की पूर्णता को प्राप्त करना।
लेकिन शास्त्र, ब्रह्म सूत्र, हमें बताता है यह भी ज्ञात है कि सद्यो मुक्ति क्या है:
तत्काल मुक्ति।
इसका अर्थ है कि मुक्ति तत्काल है; ऐसा नहीं है। धीरे-धीरे, एक चींटी की तरह आगे बढ़ते हुए।
ऐसा तब हो सकता है जब आपका अस्तित्व चरम सीमा पर हो। मैं अभी भगवान के साथ हूँ।
मैं केवल उसी शब्द का प्रयोग कर सकता हूँ।
आपका पूरा अस्तित्व फट रहा है क्योंकि ईश्वर के प्रवेश का।
श्री रामकृष्ण परमहंस देव उदाहरण देने के लिए प्रयुक्त:
ईश्वर का मनुष्य में प्रवेश करना कुछ इस प्रकार है: एक पागल हाथी घास-फूस की झोपड़ी में घुस रहा है।
इससे झोपड़ी के टुकड़े-टुकड़े हो जाएंगे। इसे कूट-कूट कर टुकड़े-टुकड़े कर दो और चले जाओ।
यदि ईश्वर किसी अप्रस्तुत व्यक्ति में प्रवेश करता है, आपको अंदर तक गहरा सदमा लगेगा
आपका दिल, आप बीमार पड़ सकते हैं, और आप हो सकता है कि उसी क्षण उसकी मृत्यु हो जाए।
लेकिन अगर आप रहे हैं तो आपको नष्ट होने की आवश्यकता नहीं है। सुगठित, मजबूत व्यक्तित्व और अनुशासित स्वभाव वाला व्यक्ति।
शुरू से ही अभ्यास करना शुरू कर दें।
एक ही झटके में संपूर्ण ईश्वर आप में प्रवेश कर जाता है; तुम्हारा क्या होगा?
इसे सद्यो मुक्ति कहते हैं।
आप ईश्वर में प्रवेश नहीं कर रहे हैं; ईश्वर आप में प्रवेश कर रहा है।
यही क्रमा के बीच का अंतर है। मुक्ति और सद्यो मुक्ति।
जब आप ईश्वर के मार्ग तक पहुंचना चाहते हैं इसे क्रमिक मुक्ति का चरण कहा जाता है।
जब ईश्वर आप में प्रवेश करना चाहता है, तो यह ऐसा होता है जैसे... समुद्र नदियों में प्रवेश करना चाहता है, और नहीं
समुद्र में गिरने वाली नदियाँ।
क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि ईश्वर आपको चाहेगा?
क्या ऐसा संभव है?
यदि आप ईश्वर को चाहते हैं, तो आप एक धन्य व्यक्ति हैं। लेकिन अगर भगवान आपको चाहते हैं, तो वह शर्त क्या है?
अगर आप इसकी कल्पना कर सकते हैं, आपको अभी-अभी रिहा किया गया है।
हरि ओम तत् सत्।
भगवान आपका भला करे।