आज का दिन विशेष रूप से श्री गौरांग महाप्रभु जयंती के रूप में मनाया जाता है, जो एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक है।
ईश्वर के महान भक्त जो ईश्वर के प्रेम और आनंद में लीन रहते थे, और
ईश्वर के प्रेम का प्रचार ईश्वर की प्रसन्नता और आनंद के लिए किया गया।
ईश्वर के प्रेम का दिन गौरांग महाप्रभु जयंती कहलाता है।
हम जानते हैं कि प्रेम क्या है, लेकिन प्रेम के बारे में हमारी धारणा व्यापारिक संबंधों से दूषित है।
प्रेमी और प्रेमिका के बीच जो संबंध बनता है, क्या आपने कभी इस बारे में सोचा है?
किसी भी चीज़ से प्यार क्यों किया जाता है? इस सवाल का सबसे सीधा और स्पष्ट जवाब यह है:
इसका अर्थ यह होगा कि वस्तु आकर्षक है; जो आकर्षित करता है वह भावना उत्पन्न करता है।
उस विशेष वस्तु के प्रति प्रेम की भावना। लेकिन, वह वस्तु आकर्षित क्यों करती है?
इसका एक जवाब यह हो सकता है कि यह सुंदर है, लेकिन 'सुंदरता' से हमारा क्या तात्पर्य है?
यह एक ऐसी बात है जो लगभग सभी को पता है।
लेकिन कोई भी इसे समझ नहीं सकता, क्योंकि मानवीय समझ,
जो बौद्धिकता है, वह गणना के आधार पर काम करती है, एक प्रकार का गणितीय निर्णय।
चीजों का, और ज्यामितीय रूप से जो प्रतीत होता है उसके संबंध के फायदे और नुकसान को मापता है।
सुंदर होना। लेकिन सुंदरता कला का विषय है। यह कोई गणितीय समीकरण नहीं है।
दुनिया में दो चीजें हैं जो बेहद आकर्षित करती हैं - सुंदरता और
उदात्तता। और कुछ भी आकर्षित नहीं कर सकता। पूर्णिमा का चाँद सुंदर होता है; खिला हुआ कमल या
गुलाब खूबसूरत होता है। हमारा मन उसकी ओर आकर्षित होता है और हम उसे बार-बार देखते हैं। यहाँ तक कि उसका चेहरा भी।
नवजात शिशु की सुंदरता अद्भुत होती है। चाहे वह राजा का बच्चा हो या भिखारी का,
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; वे आकर्षक हैं। एक छोटे बच्चे को देखकर आप यह नहीं जान सकते कि
यह राजा की संतान या भिखारी की संतान होने की बात है। एक आगे चलकर राजा बनता है और दूसरा भिखारी।
सामाजिक और अन्य प्रकार की परिस्थितियों के कारण। जिसे सुंदर कहा जाता है, उसके अलावा,
एक और चीज होती है जिसे उदात्त कहते हैं, जो भव्यता, महिमा, शक्ति और बल से आकर्षित करती है।
भव्यता—हाथी की तरह। ठीक उसी तरह जैसे आप अपना रुख मोड़ना नहीं चाहेंगे।
नीले आकाश में चमकते खूबसूरत पूर्णिमा के चांद से अपनी निगाहें हटाकर आप कहीं और जाना चाहेंगे।
अगर आपने वास्तव में हाथी को देखा है तो आपको यह देखना होगा कि उसे देखने पर आपके साथ क्या होता है।
किसी खूबसूरत चीज के आकर्षित करने के तरीके और किसी अप्रिय चीज के आकर्षित करने के तरीके में पूर्ण अंतर होता है।
उदात्त वस्तु आकर्षित करती है। हाथी और सागर भी अपनी विशालता के कारण हमें आकर्षित करते हैं।
विशालता, भव्यता और शक्ति।
हाथी की भव्यता और शक्ति तथा विशाल सागर के समक्ष,
हम बहुत छोटे दिखते हैं। हमारा महत्व बहुत निचले स्तर पर आ जाता है और अहंकार, जो कि
आमतौर पर मनुष्य में प्रमुखता से पाई जाने वाली विशेषता लगभग विलुप्त होने की कगार तक कम हो जाती है। और आप
किसी चीज की प्रशंसा और आनंद तभी लें जब अहंकार काम करना बंद कर दे।
उदात्तता इसी प्रकार आकर्षित करती है। लेकिन सुंदरता एक अलग चीज है। आप उसकी प्रशंसा कर सकते हैं।
एक हाथी, लेकिन आप उससे प्यार नहीं कर सकते। आप उसकी भव्यता से आनंदित हो सकते हैं।
आप विशाल, अशांत सागर के समान हैं, लेकिन आप उसे गले नहीं लगा सकते, आलिंगन नहीं कर सकते या प्रेम नहीं कर सकते। ईश्वर एक
भक्त के लिए प्रेम का विषय। ईश्वर केवल प्रशंसा का पात्र नहीं है। भक्ति शास्त्र में यही कहा गया है।
भक्ति के दो प्रकारों का वर्णन किया गया है। एक को ऐश्वर्या प्रधान भक्ति के नाम से जाना जाता है;
दूसरी को माधुर्य प्रधान भक्ति के नाम से जाना जाता है। माधव जैसे आचार्य
रामानुजा ने ईश्वर की महिमा, उनके प्रताप और उनकी सामर्थ्य के माध्यम से उनकी स्तुति की।
उनकी सामर्थ्य, सर्वज्ञता, सर्वव्यापकता।
लेकिन वल्लभ जैसे अन्य आचार्य भी हैं, कुछ हद तक निम्बार्क भी, और उनके बारे में क्या कहें।
गौरांग महाप्रभु के प्रति श्रद्धा व्यक्त करें, क्योंकि वे समस्त स्नेह और सौंदर्य के भंडार हैं।
आम तौर पर, धर्मों में ईश्वर को स्वर्ग में विराजमान पिता के रूप में वर्णित किया जाता है, जो उनसे बहुत दूर, एकांत में रहते हैं।
धरती की धूल से—लगभग एक भयावह दूरी पर। अगम्य महानता है
सर्वशक्तिमान ईश्वर को समर्पित। लेकिन आप ऐसे ईश्वर से प्रेम नहीं कर सकते। आप अपने हृदय से प्रेम नहीं कर सकते।
एक बुलडोजर या क्रेन जिसमें बहुत ताकत होती है, हालांकि आप उसकी उपयोगिता जानते हैं।
आपकी प्रशंसा की भावना
आप शायद उसकी ओर आकर्षित हों, लेकिन आपका दिल उसकी ओर आकर्षित नहीं होगा। आखिर ऐसी कौन सी अनोखी बात है जो ऐसा करती है?
क्या एक प्रेम ईश्वर को भी संभव बनाता है? प्रेम के उस अवर्णनीय तत्व में ही वह बात निहित है जो इसे चुनौती देती है।
मानवीय समझ। जब प्यार आकर्षित करता है, तो उसके बारे में और कुछ नहीं कहा जा सकता, क्योंकि
प्रेम वहीं होता है जहाँ आनंद और खुशी होती है। मनुष्य की आत्मा
अस्तित्व मूलतः पूर्णता और स्वतंत्रता है। जहाँ स्वतंत्रता है
और पूर्णता प्राप्त करने पर, आंतरिक आनंद स्वतः ही प्रकट हो जाता है।
जिसने भी इस संसार में स्वतंत्रता का जीवन जिया है, और कुछ हद तक परिपूर्ण जीवन जिया है,
तभी संतोष का अर्थ समझ पाएंगे। सब कुछ कहने के बाद भी, जब तक हमें कोई चीज़ प्रभावित नहीं कर सकती, तब तक कुछ भी हमें विचलित नहीं कर सकता।
यह हमें संतुष्ट करता है, और केवल वही हमें संतुष्ट कर सकता है जो हमें वह सब कुछ प्रदान कर सकता है जो हमें संतुष्ट कर सकता है।
हमें क्या चाहिए? हमें किस चीज की आवश्यकता है? इस संसार में जिसने भी माँ का जीवन जिया है,
माता-पिता के, भक्त के, प्रेमी या प्रेमिका के, महान स्वामी के सेवक के।
वे इस बात की सराहना कर पाएंगे कि क्या प्रेरित करता है
आकर्षण। वस्तु की संरचना, पैटर्न या आकार आकर्षण का कारण नहीं होते।
इसका अर्थ है कि इसकी संरचना के पीछे जो अर्थ छिपा है, इसके पीछे जो महत्व छिपा है, वही आकर्षित करता है।
उच्च मूल्य वाली मुद्रा इसलिए आकर्षक नहीं होती क्योंकि वह किस सामग्री से बनी होती है।
लेकिन इसका जो अर्थ है, वह अपने आप में ही निहित है। यह शक्ति का प्रतीक है। इसी प्रकार,
प्रेम आत्मा की वह गति है जो उसे आनंद से भर देने वाली दिशा में अग्रसर होती है। बहुत सी चीजें
दुनिया में ऐसी चीजें भी हैं जो हमें संतुष्ट कर सकती हैं और हमें किसी न किसी प्रकार का आनंद प्रदान कर सकती हैं।
लेकिन उनका प्रभाव अस्थायी होता है। हर वह वस्तु जो प्रिय और निकट होती है, वह भी अस्थायी होती है।
साथ ही साथ भय से भी भरा हुआ। वह वस्तु जिसे आप सबसे अधिक प्यार करते हैं, एक ऐसी वस्तु के रूप में जो...
बहुत मूल्यवान होने के बावजूद, यह आपको शोक की संभावना के कारण लगातार चिंता में भी रख सकता है।
और उस वस्तु का नुकसान - जो हो सकता है
जीवन की प्रकृति के कारण ये घटनाएँ कभी भी घटित हो सकती हैं।
लेकिन ईश्वर का आनंद, वह आनंद जो परम सत्ता का स्वरूप है, उस प्रकार का नहीं है। ईश्वर क्या है?
किससे बना है? वह कौन सा पदार्थ है? हर चीज किसी न किसी चीज से बनी है; भगवान किस चीज से बना है?
हमारे सामने यह महान प्रश्न गूढ़ है। ईश्वर में वह क्षमता विद्यमान है।
यह आपको असीम आनंद में सराबोर कर देगा और लगभग आत्म-विनाश की स्थिति तक ले जाएगा।
सामान्य मानवीय स्नेह में भी, नाशवान वस्तुओं के प्रति निर्देशित प्रेम में भी, ऐसे प्रेम में भी
प्रेम की तीव्रता में आत्म-चेतना का अस्थायी उन्मूलन होता है। जितना अधिक आप किसी से प्रेम करते हैं, उतना ही अधिक आत्म-चेतना का अंत होता है।
बात यह है कि उस क्षण में आप अपने अस्तित्व को जितना कम महसूस करते हैं, उतना ही कम आप उस पल में अपने अस्तित्व को महसूस कर पाते हैं, ताकि जब आप पूर्ण रूप से
सबसे प्रिय वस्तु का अधिकार होने पर, उस क्षण आपका अस्तित्व ही नहीं रहता।
आत्म-चेतना का उन्मूलन। और उस समय, आपका अनुभव क्या होता है?
इसे अनुभव करने वाला कोई नहीं है क्योंकि आपने इसे बंद कर दिया है।
उस समय एक व्यक्तित्व के रूप में कार्य करने के लिए। यदि आपका व्यक्तित्व कुछ हद तक बरकरार रहता है।
प्रेम के पात्र के आनंद के क्षण में, उस हद तक आपका आनंद कम हो जाता है।
वहां केवल प्रेम का पात्र ही होना चाहिए, आप वहां नहीं होने चाहिए;
तभी पूर्ण आनंद प्राप्त होता है। यहां तक ​​कि एक माँ के अपने बच्चे के प्रति प्रेम के ऐसे सरल उदाहरणों में भी।
नन्हे बच्चे, वह प्यार माँ को अपनी अहमियत न होने का एहसास कराता है और पूरी तरह से
बच्चे का महत्व। वह अपना सारा ध्यान बच्चे पर लगा देती है। जब आप अपना सारा ध्यान बच्चे पर लगाते हैं।
जब आप स्वयं को प्रेम के लक्ष्य के रूप में देखते हैं, तो आप वहां नहीं रह जाते क्योंकि यह बहुत स्पष्ट है कि
आप पहले ही स्वयं को उस वस्तु पर समर्पित कर चुके हैं, आपका अस्तित्व नहीं हो सकता।
उससे अलग। जैसे पिघली हुई धातु को एक भट्टी में डाला जा सकता है और इसमें समय लगता है
उस भट्टी के आकार में, प्रेम करने वाला प्रेम की वस्तु के सांचे में ढल जाता है।
और केवल सांचे के उसी पैटर्न का अनुभव करता है, और स्वयं का अनुभव नहीं करता।
उस समय विद्यमान होना। उस अवस्था को परमानंद कहते हैं। परमानंद हानि की अवस्था है।
स्वयं से परे किसी शक्ति की अनुभूति के कारण उत्पन्न आत्म-चेतना।
प्राप्त हो चुका है। प्रेम के सभी रूपों में
और स्नेह में, प्रेम के पात्र को स्वयं से श्रेष्ठ माना जाता है; अन्यथा, ऐसा नहीं हो सकता
आकर्षण बनें। यदि आप भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं, तो प्रेम का पात्र भी केवल पचास प्रतिशत ही महत्वपूर्ण होगा।
आकर्षक। पूर्ण आकर्षण, प्रेम के पात्र में शत प्रतिशत संलग्नता।
यह तभी संभव है जब आपका पूरी तरह से विनाश हो जाए, और आपका अस्तित्व ही न रहे।
यदि आप नहीं रहे, तो आनंद का अनुभव कौन करेगा? आत्मा, जो आप नहीं हैं, बल्कि उससे कहीं अधिक है।
उस समय आप सक्रिय हो जाते हैं। कला की किसी वस्तु को देखने पर आत्मा ही कार्य करती है;
जब आप गणितीय पूर्णता का कोई कार्य देखते हैं, तो तर्क ही काम करता है। आत्मा का
पूर्णता, या ईश्वर की पूर्णता, किसी समीकरण की पूर्णता नहीं है; यह एक प्रस्फुटन है।
अवर्णनीयता का। ईश्वर को कभी-कभी कामदेव का कामदेव भी कहा जाता है।
मनमथा-मनमथा। मनमथा वह है जो व्यक्ति के मन को मंथन करता है, और वह
वह स्वयं किसी दूसरी चीज से प्रभावित हो जाता है, जो उसकी सुंदरता से भी बढ़कर होती है।
ऐसा माना जाता है कि सुंदर प्रेम पात्र इंद्र के राज्य में रहते हैं। एक दिन
उन्होंने महान ऋषि नारायण और नारा के समक्ष अपनी सुंदरियों के दल को प्रस्तुत किया।
बद्रीनाथ के पास. वाल्मिकी कहते हैं, "यभिः गृहीतः'पुरुषः सोम्यदयो दृश्यति।"
रामायण: "उसकी प्रस्तुति ऐसी होती है कि उसे छूने मात्र से ही इंसान पागल हो जाता है।"
और पागल।" इंद्र ने ऐसी चीजों को उल्लास और आकर्षण के विशाल समूह में प्रक्षेपित किया।
नारायण और नारा गहन तपस्या और ध्यान में लीन थे। और उनकी जांघ के एक स्पर्श से,
नारायण ने ऐसी सुंदरता प्रकट की कि इंद्र के सभी सुंदर सेवक भी उसके सामने फीके पड़ गए।
कौवों की तरह, अंधकार में डूबे शून्यों की तरह, जिन्होंने शर्म से अपना सिर झुका लिया और पीछे हट गए।
स्वयं। और नारायण ने इंद्र से कहा, "यदि तुम चाहो तो इसे ले लो।"
वह भय से कांप रहा था। उसने कभी कल्पना भी नहीं की थी कि ऐसी कोई चीज़ भी हो सकती है।
जिसे मनुष्य का मन समझ नहीं सकता। वह शक्ति केवल ईश्वर ही प्रकट कर सकता है।
दुर्भाग्यवश, हम मनुष्य, चाहे पुरुष हों या महिला, यह कल्पना नहीं कर सकते कि ईश्वर एक
हमारे सामने एक सुंदर प्रस्तुति है। हम अक्सर सोचते हैं कि ईश्वर एक न्यायाधीश की तरह है, एक अनुशासक की तरह है।
एक कठोर शिक्षक, एक अभिभावक जो फटकार लगाता है और शायद गंभीर परिणामों की धमकी भी देता है।
अगर कोई उनके कानूनों का उल्लंघन करता है तो इसके परिणाम होंगे। लेकिन हम शायद ही कभी कल्पना कर पाते हैं कि वह
सौंदर्य। मानव बुद्धि स्थान, समय और सीमाओं से इतनी बंधी हुई है।
वस्तुनिष्ठता के कारण बुद्धि उसकी सुंदरता को सराह नहीं सकती। वह उसे देख ही नहीं सकती। वह केवल देखती है
ज्यामितीय प्रकृति की मशीनें, गणनाएँ और व्यवस्थाएँ,
यह न जानते हुए कि पूर्णता न तो गणितीय है और न ही बीजगणितीय।
अंकगणितीय या इसी तरह की कोई भी चीज़। ईश्वर की संभावना को समझने के लिए।
सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रति प्रेम का फलस्वरूप स्वयं को पूर्णतया टुकड़ों-टुकड़ों में फाड़ देना पड़ता है।
अहंकार के आवरण में लिपटा हुआ। अहंकारी व्यक्ति ईश्वर का नाम नहीं ले सकता।
गौरांग महाप्रभु ने उस प्रसिद्ध, बार-बार उद्धृत किए जाने वाले श्लोक में यही कहा था, जिसे आप सभी जानते हैं।
शायद। वह जो वृक्ष से भी अधिक धैर्यवान हो, घास के तिनके से भी अधिक विनम्र हो, वह जो देता हो
जो व्यक्ति सभी का सम्मान करता है लेकिन किसी से सम्मान की अपेक्षा नहीं करता, ऐसा व्यक्ति ही ईश्वर का नाम लेने के योग्य है।
तृणादपि सुनिचेना, तरोरापि सहिष्नुना, अमानिना मनादेना, कीर्तनेय सदा हरिः
जो भी चीज भक्त और भगवान के बीच बाधा बनती है, उसे हटाना आवश्यक है।
तभी प्रेम का वह सागर आकर भक्त को स्नान करा सकता है। सागर
नदी में प्रवेश करें, बशर्ते कि समुद्र और नदी के बीच कोई बांध या तटबंध न बना हो।
वह नदी जो सागर में प्रवेश करने का प्रयास कर रही है। अहंकार, आत्म-प्रवंचना, आत्म-चेतना।
अहंकार, आत्म-महत्व—यही वह चीज़ है जो मनुष्य को ईश्वर से अलग करती है क्योंकि ईश्वर के समक्ष,
दो व्यक्तित्व नहीं हो सकते।
ईश्वर सर्वस्वस्व है, इसलिए आपका स्व उसके सामने टिक नहीं सकता। यदि आप स्वयं को अभिव्यक्त करते हैं,
आप स्वयं को उस सर्वस्वस्व से अलग कर लेते हैं, और आनंद का वह सागर आप में प्रवेश नहीं कर पाता।
आपने अपने और उस सत्ता के बीच एक बाधा खड़ी कर दी। हमारा प्रेम, सामान्यतः, उन्हीं की ओर जाता है।
वे चीजें जो हमारी इंद्रियों को तृप्त करती हैं। हमें किसी और आनंद का अनुभव नहीं होता। कोमल स्पर्श,
स्वादिष्ट व्यंजन, जो सुगंध से भरपूर हो, जो रंगीन हो, सममित हो,
सुव्यवस्थित ढंग से व्यवस्थित, आँखों के सामने क्रमबद्ध और कानों को मधुर लगने वाली ये रचनाएँ
ये वो चीजें हैं जो मन को आकर्षित करती हैं। लेकिन ये पृथक वस्तुएँ हैं, एक-दूसरे से असंबद्ध।
दूसरे से। किसी भी इंद्रिय अंग द्वारा संपूर्ण सुंदरता का आनंद नहीं लिया जा सकता।
क्योंकि अगर आप सुंदरता को अपनी आँखों से देखेंगे तो आप उसकी मधुरता का आनंद नहीं ले पाएंगे।
या फिर इसका स्वाद, जो शहद जैसा है, या फिर इसका जादुई स्पर्श। इसमें एक मदहोश कर देने वाला आकर्षण है।
सुगंध की महक, स्पर्श का आनंद, अवर्णनीय स्वाद, शहद से भी बढ़कर।
उस विशेष भावना के लिए, और रंगीन सुंदरता की अपार प्रचुरता के लिए।
ये सब मिलकर ईश्वर की पूर्णता में समाहित हो जाते हैं। इसीलिए कहा जाता है कि ईश्वर...
इसे केवल अंतर्ज्ञान से ही जाना जा सकता है, इंद्रियों के माध्यम से नहीं। प्रत्येक इंद्रिय अंग
किसी एक विशेष वस्तु को देखा जा सकता है। सभी चीजों को किसी एक विशेष इंद्रिय द्वारा नहीं देखा जा सकता।
लेकिन अंतर्ज्ञान एक ही झटके में वस्तु की संपूर्णता को समझ लेता है। और ऐसा कुछ भी नहीं है।
इंद्रियों के समक्ष वस्तु को एक संपूर्ण वस्तु के रूप में देखना। जो लोग केवल इंद्रियों से ही देखते हैं
आंखें और कानों के जरिए सुनना आदि, किसी संपूर्ण वस्तु को नहीं समझ सकते।
हम प्रतिदिन आंशिक वस्तुओं का सामना कर रहे हैं। कुछ निश्चित है, कुछ निश्चित।
अन्यथा उस वस्तु से संतुष्टि नहीं मिल सकती। सोना एक तरह से आपको संतुष्ट कर सकता है, लेकिन आप नहीं।
सोना खाओ, और जो तुम खा सकते हो उसका मूल्य सोने के बराबर नहीं हो सकता, इत्यादि।
इंद्रियों के आकर्षण की वस्तुओं की सीमाएँ। लेकिन कुछ ऐसा है जो
यह इंद्रियों की सभी आवश्यकताओं को एक साथ पिघला सकता है और खींच सकता है
आत्मा शरीर से बाहर निकल जाती है, और इसी अवस्था में आपको परमानंद की अनुभूति होने लगती है।
मुझे नहीं पता कि हममें से कितने लोगों को आध्यात्मिक अवस्था में रहने का अवसर मिला।
परमानंद। हमें गहन एकाग्रता, एक प्रकार के अवशोषण का अनुभव हुआ होगा।
ध्यान में, लेकिन मुझे नहीं पता कि कितने लोगों ने परमानंद, सिहरन, थरथराहट का अनुभव किया है।
व्यक्तित्व के टूटने का अहसास, मानो आपके भीतर सब कुछ चला गया हो और कुछ
कुछ और भी आ चुका है। ये शिक्षाओं के पीछे छिपे कुछ महत्वपूर्ण अर्थ हैं।
और यहाँ तक कि महान महाभक्त गौरांग महाप्रभु के जीवन के बारे में भी। हम केवल वही सुनते हैं जो उन्होंने बताया।
उसने किया, लेकिन हम नहीं जान सकते कि उसने क्या महसूस किया। आप चीनी देख सकते हैं, लेकिन आप यह नहीं जान सकते कि उसने क्या महसूस किया।
जब तक आप इसे स्वयं अपने मुँह में नहीं डालते, तब तक इसकी मिठास का आनंद नहीं ले सकते। कोई भी ईश्वर से प्रेम नहीं कर सकता जब तक कि
एक व्यक्ति मानता है कि ईश्वर ही सब कुछ है। यदि किसी के प्रति संदेहपूर्ण रवैया हो तो...
ईश्वर, कुछ पाने की संभावना और कुछ न पाने की संभावना।
अन्यथा, ईश्वर क्षितिज की तरह हमसे दूर हो जाएगा। हो सकता है कि वह हमें निकट प्रतीत हो रहा हो,
लेकिन लगातार बनी रहने वाली शंकाओं के कारण वह और भी दूर होता चला जाएगा।
हमारे मन में यह धारणा है कि यह सब कुछ नहीं है। 'सब कुछ' की अवधारणा, हर चीज की अवधारणा,
यह अपनी समझ में अति-बौद्धिक और अति-तार्किक है। बुद्धि के लिए,
'सब कुछ' जैसी कोई चीज नहीं है। बुद्धि जिस सर्वस्वता की कल्पना कर सकती है, वह केवल असंख्य चीजों का समूह है।
सीमित वस्तुएं। यह करोड़ों चीजों को एक साथ लाकर उनका ढेर बना सकता है।
और वे देखने में 'सब कुछ' जैसे लग सकते हैं। लेकिन लाखों सीमित वस्तुएं एक साथ ढेर होकर कुछ नहीं बनातीं।
सर्वस्व, क्योंकि अनेक परिमित मिलकर अनंत नहीं बनाते। संसार के समस्त संसाधन
साथ में ये दोनों चीजें आपको असीम संतुष्टि नहीं दे सकतीं। क्योंकि ऐसा होना असंभव है।
प्रेम या आनंद क्या है, इसे समझने के लिए उपनिषद हमें कई उदाहरण देता है।
पूर्णता और खुशी के विभिन्न स्तर होते हैं, यदि आप उनका अर्थ समझ सकें।
उस गणना के पीछे हमारे पास तैत्तिरीय उपनिषद या बृहदारण्यक है
उपनिषद। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि खुशी क्या है? खुश व्यक्ति कौन होता है?
क्या आपने कभी किसी खुश इंसान को देखा है? आप पूरी तरह से खुश इंसान को नहीं देख सकते।
कहीं भी। कम से कम आप मन में तो कल्पना कर ही सकते हैं। अगर ऐसा संभव हो पाता,
"मैं कह सकता हूँ कि मैं सबसे खुश हूँ" - यह केवल एक संभावना है। यह वास्तविकता नहीं है। वे कौन सी बातें हैं?
जो आपको पूरी तरह से खुश कर सकता है? "पूरी दुनिया मेरी होनी चाहिए। मुझे राजा बनना चाहिए।"
मैं समस्त पृथ्वी का सम्राट हूँ। कोई भी मुझसे प्रतिस्पर्धा या मुकाबला न करे।
ठीक है। क्या इससे आपको अपेक्षित संतुष्टि मिलेगी? "नहीं। मुझे मरना भी नहीं चाहिए।"
मान लीजिए कि मैं पूरी पृथ्वी का राजा हूँ, लेकिन कल मृत्यु मुझे आड़े आने वाली है;
यह राजत्व मेरे किसी काम का नहीं है।" इसलिए, एक अकल्पनीय रूप से लंबा जीवन होना चाहिए।
पृथ्वी के राज्य के साथ। इतना भी पर्याप्त नहीं है। मान लीजिए कि वह व्यक्ति
यह एक संक्रामक रोग है, एक ऐसा संक्रमण जिसका कोई इलाज नहीं है। इसके साथ ही
दीर्घायु और संपूर्ण पृथ्वी का स्वामित्व प्राप्त करना, ऐसा जीवन वास्तव में सार्थक होगा।
कुछ नहीं। इसलिए, आपको एक तीसरी चीज़ भी माँगनी होगी: व्यक्ति किसी भी प्रकार की बीमारी से मुक्त होना चाहिए।
इतना ही नहीं, आपको बूढ़ा नहीं होना चाहिए। आपको युवा और आकर्षक होना चाहिए।
आप सौ साल के राजा के रूप में दुनिया पर राज नहीं करना चाहते। "नहीं, मुझे अवश्य ही करना चाहिए।"
युवा, हर्षित, सुंदर, बलवान, स्वस्थ, दीर्घायु, संपूर्ण राज्य बनो
यह धरती मेरी है।" लेकिन वह मूर्ख नहीं होना चाहिए। वह उच्च शिक्षित व्यक्ति भी होना चाहिए।
इसलिए, ज्ञान संबंधी सभी योग्यताएं भी होनी चाहिए। क्या आप ऐसी कल्पना कर सकते हैं?
क्या दुनिया में कहीं भी ऐसा कोई व्यक्ति है? ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है, लेकिन उपनिषद कहता है कि
कम से कम इसकी कल्पना कीजिए। मान लीजिए कि ऐसा कोई व्यक्ति मौजूद है जिसमें ये सभी असंभव गुण हैं;
उस व्यक्ति की खुशी को खुशी के माप की एक इकाई माना जा सकता है। इस काल्पनिक आनंद को गुणा करें।
सम्राट का सौ गुना अद्भुत आनंद। यही उच्चतर स्तर पर गंधर्वों का आनंद है।
स्वर्ग। गंधर्वों का आनंद देवताओं के आनंद से सौ गुना अधिक है।
स्वर्ग में। सौ बार
देवताओं का आनंद, देवताओं के राजा इंद्र का आनंद है। सौ गुना
इंद्र का आनंद देवताओं के गुरु बृहस्पति का आनंद है। सौ बार
बृहस्पति का आनंद ही प्रजापति, स्वयं सृष्टिकर्ता, विराट का आनंद है। सौ बार।
यही हिरण्यगर्भ का आनंद है; हिरण्यगर्भ का आनंद सौ गुना अधिक है।
ईश्वर। असीम रूप से विशाल, गणना से परे, परम ब्रह्म का आनंद है।
तो, हम जैसे यहाँ बैठे छोटे-छोटे लोगों को क्या आनंद मिलता है? हम भी खुश हैं।
कुछ मायनों में तो ऐसा ही है, है ना? हम मूर्ख दिखेंगे और किसी को अपना चेहरा नहीं दिखा पाएंगे।
इस दुनिया में, अगर इतनी महान और शक्तिशाली हस्तियां मौजूद हैं और हम तुच्छ और महत्वहीन लगते हैं,
तथाकथित काल्पनिक संतुष्टि के लिए अपनी त्वचा और नसों को खरोंचना
इंद्रियों का काल्पनिक वस्तुओं से संपर्क।
ईश्वर से प्रेम कौन कर सकता है? केवल वही जो ऐसी पूर्णता की संभावना को महसूस कर सकता है जैसी कि ईश्वर ने देखी है।
उपनिषद में ब्रह्मज्ञान, ब्रह्म आनंद का संक्षिप्त वर्णन किया गया है।
परम आनंद - लाखों गुना, लाखों गुना, लाखों गुना अधिक
इस दुनिया में कल्पना की जा सकने वाली सभी सबसे बड़ी खुशियों से भी बढ़कर। क्या आप इस भावना को संभाल सकते हैं?
क्या इस तरह का आनंद संभव है? यदि कम से कम वह कल्पना हमारे मन में समाहित हो सके, तो शायद हम
एक ही क्षण में महापुरुषों में परिवर्तित हो जाना, और साधारण बने न रहना
साधारण मनुष्य। महान आचार्यों ने कहा है कि आप ईश्वर से प्रेम तब तक नहीं कर सकते जब तक आप उनसे प्रेम न करें।
आप जानते हैं कि ईश्वर क्या है। और ये कुछ शब्द जो मैंने आपके सामने कहे हैं, वे केवल एक झलक मात्र हैं।
ईश्वर क्या हो सकता है, इसका वर्णन करने का प्रयास, हालांकि शब्द इसे व्यक्त नहीं कर सकते।
उसका वर्णन करो। और इसके बारे में सोचने मात्र से ही हमारे मन में एक प्रकार का प्रेम और सहजता जागृत हो जाएगी।
ऐसा स्नेह जो पल भर में दुनिया के सभी सुखों को नीरस और बेस्वाद बनाकर खत्म कर देता है।
ब्रह्मलोक त्रिनिकरो वैराग्यस्य अवदीर्मतः। आचार्य शंकर कहते हैं
कहीं: यदि ब्रह्मलोक का आनंद एक तिनके जैसा दिख सकता है जिसमें कुछ भी नहीं है
सारतः, आपने वैराग्य की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त कर ली है। परन्तु उस आनंद की कल्पना कौन कर सकता है?
ब्रह्मलोक का, जहाँ सब कुछ सर्वत्र व्याप्त है? क्या इस प्रकार का प्रेम सिखाया गया था?
गौरांग महाप्रभु द्वारा। वृंदावन में गोपियों का प्रेम ऐसा ही था।
और ऐसा ही प्रेम अनेक संतों और ऋषियों, अलवारों, नयनारों और अन्य कई धर्मगुरुओं में देखा जाता था।
अन्य भक्त जिनकी जीवनियाँ हम भक्तचरित में पढ़ते हैं,
भक्तमाला और इस तरह की पाठ्यपुस्तकें।
प्रेम ही संसार का स्वामी है। बुद्धि संसार का स्वामी नहीं है, क्योंकि केवल प्रेम ही ऐसा कर सकता है।
सराहना करो; और जहाँ सराहना होती है, वहाँ हर प्रकार की सफलता होती है। यही नियम है।
ईश्वर की सुंदरता, ईश्वर के आनंद के बारे में, जिसे हम अपने मन में तब तक नहीं रख सकते जब तक हम दृढ़ रहते हैं
यह सोचकर कि ईश्वर केवल स्वर्ग में स्थित एक अदालत में बैठा न्यायाधीश है, जो दंड देने के लिए तैयार है
अपराधी। ईश्वर किसी को दंडित नहीं करता; हमारा अहंकार ही हमें दंडित करता है। अडिग, पत्थर जैसा
हमारे भीतर का अहंकार, हमारा अहंकार, जो हमें आघात पहुँचाता है।
और ऐसा लगता है जैसे यह ईश्वर की ओर से मिली सजा हो।
अतः हमारे समक्ष भक्तों के भक्त का संक्षिप्त संदेश है। आनंदाड ह्य एव
khalv imani bhutani jayante: यह संसार ईश्वर के आशीर्वाद से बना है, किसी और के द्वारा नहीं।
ईश्वर का भय। आनंदेन जातनि जीवंति: संसार उस आनंद से पोषित होता है जो
इसके पीछे। आनंदम प्रयन्त्य अभिसम्विसन्ति: अंत में, सारा संसार इसमें प्रवेश करेगा।
भगवान का आनंद. को ह्य एव्स्न्यस्त कह प्रणयत्, यद एसा आकाश सन्नदो न स्यात्: सम स्थान
अपने आप में ही आनंद है। मान लीजिए कि कोई स्थान ही न हो।
आप अपने भीतर की भावनाओं को महसूस करते हैं। आपको घुटन महसूस होती है।
और जीवन का सारा आनंद एक पल में गायब हो जाता है। साँस लेना एक आनंद है। अंतरिक्ष का विस्तार एक आनंद है।
क्योंकि ईश्वर का आनंद इन सभी अभिव्यक्तियों में, यहाँ तक कि हमारे स्वयं के स्वरूप में भी, अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होता है।
स्वयं। हमारे भीतर का आनंद हमारे बाहर के आनंद को पुकार रहा है। आत्मनस्तु
कामया सर्वम प्रियम भवति: स्वयं के आनंद के लिए, हर दूसरी चीज़,
दुनिया की लगभग हर दूसरी वस्तु आकर्षक और मनमोहक लगती है।
और यह प्रेम जो हमारे भीतर छिपा हुआ है, केवल एक व्यक्ति में ही नहीं है। यह मौजूद है।
हर व्यक्ति में। यहाँ तक कि रेंगने वाली चींटी में भी, यहाँ तक कि चलने-फिरने वाले प्राणी में भी, वह आत्म-प्रेम मौजूद होता है।
यह स्वयं को प्रकट करता है। यह स्वयं को बनाए रखने के लिए छटपटाता है। समस्त सृष्टि का वह पूर्ण आत्मप्रेम थोड़ा सा है।
ईश्वर के असीम प्रेम की अभिव्यक्ति का एक अंश। यही वह है जिसके लिए हम प्रयासरत हैं।
और गौरांग महाप्रभु का जीवन, गोपियों जैसी महान भक्तों का जीवन।
बृंदावन, हमारे सामने उदाहरण हैं। संत सूरदास, कबीरदास, तुलसीदास का प्रेम--
उनके जीवन के बारे में पढ़िए। ये हमारे लिए प्रेरणास्रोत हैं। और आज उन्हीं में से एक दिन है।
गौरांग महाप्रभु जयंती जैसे अवसरों पर, हम अपनी आत्मा को याद कर सकते हैं,
यह आनंद केवल हमारे मन तक ही सीमित नहीं है, बल्कि यह हर जगह व्याप्त है। और यह बात बिल्कुल सही कही गई है कि
सृष्टि ईश्वर के परमानंद की अतिप्रचुरता का अतिप्रवाह है।
तो आइए हम उस आनंद में जीने का प्रयास करें और आशीर्वाद प्राप्त करें। हरि ओम तत् सत्।