ओम नमः शिवाय, ओम नमः शिवाय, ओम नमः शिवाय, ओम नमः शिवाय,
नमो नारायणाय, ओम नमो नारायणाय, ओम नमो नारायणाय, ओम नमो नारायणाय,
श्री कृष्णम वंदे जगद्गुरुम, श्री कृष्णम वंदे जगद्गुरुम।
भगवान कृष्ण की जय हो।
त्रैविद्या मम सोम-पः पूत-पापा यज्ञैर इस्त्वा स्वर-गतिम् प्रार्थयन्ते;
ते पुण्यं असद्य सुरेंद्र-लोकम् अस्नन्ति दिव्यं दिवि देव-भोगन:
जो लोग उच्च कोटि के कर्म करते हैं, जो अच्छे कर्मों का अर्थ है,
वे स्वयं को स्वर्गिक क्षेत्र में उठा लेते हैं और वहाँ लंबे समय तक रहते हैं।
देवताओं के आनंद का लुत्फ़ उठाएँ।
लेकिन इसका एक परिणाम यह निकलता है। ते तम भुक्त्वा स्वर्ग-लोकम् विशालं क्षणे
पुण्ये मर्त्य-लोकम् विसन्ति; एवं त्रयी-धर्मं अनुप्रापन्न गतागतम्
काम-काम लभन्ते: जन्म और मृत्यु के चक्र में आना-जाना।
यही उन लोगों का भाग्य बन जाता है - यहाँ तक कि उन लोगों का भी जिन्होंने अपना जीवन व्यतीत कर दिया है।
वेदों के अनुष्ठानिक भागों में स्वीकृत अच्छे कर्मों में जीवन व्यतीत करना।
जिससे वे स्वर्ग में देवताओं को प्रसन्न करते हैं।
इतिहास भर में मानवता की यही आकांक्षा रही है कि वह स्वर्ग तक पहुंचे।
सभी धर्म स्वर्ग की बात करते हैं।
कभी-कभी स्वर्ग को स्वयं सृष्टिकर्ता का निवास स्थान भी माना जाता है, जैसे कि जब हम कहते हैं
भगवान स्वर्ग में हैं।
यहां, भगवद्गीता के इन उद्धृत श्लोकों में, स्वर्ग का वर्णन एक अलग तरीके से किया गया है।
कुल मिलाकर— सर्वशक्तिमान के स्थान के रूप में नहीं, बल्कि आनंद के क्षेत्र के रूप में। क्योंकि आनंद
हमारे पिछले सत्रों में इसका गहन विश्लेषण किया जा चुका है और हमारे दृष्टिकोण से,
किसी के भी दृष्टिकोण से, आनंद की कल्पना केवल उसके आने से ही की जा सकती है।
जब इंद्रियां बाह्य वस्तुओं के संपर्क में होती हैं, तो व्यक्ति आनंदित नहीं हो सकता।
अपने भीतर ही। यही संपूर्ण विषय है।
आपको अपने से बाहर किसी और चीज की आवश्यकता होती है, कोई ऐसी वस्तु जो इंद्रियों को उत्तेजित करे, जिससे
ऐसा प्रतीत होता है कि व्यक्ति के भीतर ही संतोष का एक सिद्धांत उत्पन्न हो जाता है।
अब, स्वर्ग में विराजमान देवताओं और उन स्वर्गीय लोकों तक पहुँचने की संभावना के बारे में बात करते हैं।
अच्छे कर्म करना विचारणीय बात है।
क्या सचमुच कोई स्वर्ग जाता है, और क्या ऐसे लोक में देवता होते हैं?
क्या इस भौतिक स्तर से ऊपर कोई आनंदमय क्षेत्र है?
क्या यहाँ इंद्र, वरुण और अन्य जैसे देवता निवास करते हैं?
ऐसा कैसे होता है कि एक नेक कर्म किसी व्यक्ति की आत्मा को प्रेरित करता है?
स्वर्गीय क्षेत्र?
अच्छे कर्म और स्वर्ग नामक उस दूरस्थ क्षेत्र के बीच क्या संबंध है, जहाँ आबादी है?
देवताओं द्वारा?
स्वर्गीय क्षेत्रों का संविधान अवश्य होना चाहिए
इस संसार में किए गए कर्मों की संरचना से कुछ समानता रखते हैं,
ऐसा व्यवहार जिसे सद्गुणी या प्रशंसनीय माना जाता है।
तो, पुण्य कर्म क्या होता है?
अच्छा कार्य क्या होता है?
इस प्रश्न का उत्तर आसानी से नहीं दिया जा सकता क्योंकि हम आम तौर पर सामाजिक सिद्धांतों का पालन करते हैं।
हमारे बीच रहने वाले लोगों के समुदाय द्वारा निर्धारित आचरण के अनुसार ही हम आचरण करते हैं।
इससे ऊपर के क्षेत्र तक पहुंचने की संभावना
भौतिक स्तर पर किसी अच्छे कर्म के माध्यम से यह तात्पर्य नहीं है कि तथाकथित अच्छा कर्म भी ऐसा ही करता है।
इस पृथ्वी से संबंधित हैं।
सांसारिक कर्म किसी व्यक्ति को अ-सांसारिक अवस्था में नहीं ले जा सकते।
जैसा कारण, वैसा ही परिणाम।
नाशवान वस्तु अविनाशी वस्तु तक नहीं ले जा सकती - इस बात को मानकर चलना गलत होगा।
कम से कम एक दृष्टिकोण से तो ऐसा ही लगता है कि देवताओं का स्वर्ग अविनाशी है।
अब, हमें इस संसार में किस प्रकार का कर्म करना चाहिए जिससे हमारा उद्धार हो सके?
क्या वे देवताओं के स्वर्ग में प्रवेश करने के योग्य हैं?
हम कई अच्छे काम करते हैं। हम दान करते हैं, पेड़ लगाते हैं, सड़क पर कुएं खोदते हैं।
हम मंदिर बनाते हैं, हम गरीबों को भोजन कराते हैं।
क्या ये वे कर्म हैं जो हमें देवताओं के स्वर्ग तक ले जाते हैं?
इसके लिए हमें 'क्रिया' के अर्थ का ही विश्लेषण करना होगा।
'क्रिया' से आपका क्या तात्पर्य है?
शरीर के अंगों का किसी दिशा में हिलना-डुलना— खोदना, बोना, दान देना,
इत्यादि -- क्या शरीर के अंगों की ये शारीरिक क्रियाएं क्रिया का गठन करती हैं?
जाहिर है, ऐसा नहीं लगता कि वे हमें कहीं ले जा सकते हैं।
एक ऐसा प्रदर्शन जो पूरी तरह से शारीरिक गतिविधि से प्रेरित हो, वह उचित नहीं लगता।
भौतिक स्तर से ऊपर उठने के लिए पर्याप्त होना।
शारीरिक गतिविधियाँ केवल भौतिक क्षेत्र तक ही सीमित रहेंगी। एक अतिभौतिक क्षेत्र।
जब तक हमारे कार्यों में कोई अलौकिक तत्व शामिल न हो, तब तक उस लक्ष्य तक नहीं पहुंचा जा सकता।
इनमें किसी प्रकार का सामंजस्य या निर्माण में समानता होनी चाहिए।
अपनाए गए साधन और जिस लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है।
इस संसार में हम जो कर्म करते हैं, उनमें हमें किस प्रकार का दिव्य स्वरूप देखने को मिलता है?
क्या कोई इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि कुछ ऐसे कार्य जो हम करते हैं, उन्हें 'अच्छा' कहा जा सकता है? क्या कोई इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि कुछ कार्य जो हम करते हैं, वे अच्छे हैं?
क्या उनके प्रदर्शन में दिव्य तत्व निहित है?
इस तरह का सवाल सुनकर भी हम कांप उठेंगे क्योंकि हमारे लिए तो स्वर्ग...
इतनी दूर, हमसे काफी ऊपर स्थित होने के कारण, यह विश्वास करना मुश्किल है कि छोटा सा
हमारे द्वारा किए गए कार्य, भले ही अच्छे इरादे से किए गए हों, उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है।
देवताओं का वह पवित्र क्षेत्र।
इसके पीछे क्या रहस्य है?
शास्त्र ऐसा क्यों कहता है कि अच्छे कर्म आपको स्वर्ग ले जाएंगे और आपको धनवान बनाएंगे?
क्या तुम देवताओं के मुखिया इंद्र की तरह आनंदित होते हो?
अतः, किसी कार्य की अच्छाई को सामाजिक संदर्भों में परिभाषित करना संभव नहीं प्रतीत होता है।
स्वीकृति। इसे स्वयं देवताओं द्वारा स्वीकृत किया जाना चाहिए।
यह कर्म देवताओं की दृष्टि में अच्छा होना चाहिए, न कि केवल मनुष्यों की दृष्टि में।
यदि समस्त मानवता कहे, "आपने यह अद्भुत कार्य किया है," तो इसकी आवश्यकता नहीं है
जरूरी नहीं कि यह अद्भुत हो।
क्षेत्र के ऊपरी भाग की संरचनात्मक रूपरेखा के दृष्टिकोण से यह अद्भुत होना चाहिए।
भौतिक स्तर की तुलना में।
इस पृथ्वी ग्रह पर हम जो भी यश अर्जित करते हैं, वह सब मानवीय सोच से प्रभावित है, चाहे कुछ भी हो।
इस उपलब्धि की काल्पनिक महानता को किसी भी प्रकार की दिव्य महानता नहीं कहा जा सकता।
इसमें निहित सामग्री - जिसका अर्थ यह होगा कि यदि कोई स्वर्गीय कर्म हमें स्वर्ग तक नहीं ले जा सकता है
केवल वही हमें स्वर्गलोक तक ले जा सकता है।
दरअसल, हमें इस संदर्भ में 'स्वर्ग' के अर्थ को भी समझना होगा।
स्वर्ग क्या है?
क्या यह पृथ्वी तल से इतने किलोमीटर ऊपर स्थित है?
यदि हम रॉकेट में बैठकर बहुत ऊँचाई पर, दूर आकाश में यात्रा करें, तो क्या हम स्वर्ग पहुँच जाएँगे?
यदि आप विस्तारित अंतरिक्ष की सीमा को भी छू लें, तो वहां स्वर्ग दिखाई नहीं देगा।
इसका कारण यह है कि स्वर्ग चेतना की एक अवस्था है।
इसे भौतिक रूप से पृथ्वी के ऊपर स्थापित नहीं किया गया है।
हमारे भीतर से उत्पन्न होने वाली एक उदात्त अनुभूति, जो हमें हमारी भौतिक व्यक्तित्व से ऊपर उठाती है;
एक ऐसी लालसा जो हमारी आत्मा की गहराई से उत्पन्न होती है, जो हमें हमारी शारीरिक आवश्यकताओं से ऊपर उठाती है।
एक ऐसी स्थिति जिसे समझना और सराह पाना आसान नहीं; एक ऐसी तड़प जिसे पूरा नहीं किया जा सकता।
इस दुनिया में उपलब्ध किसी भी चीज़ के साथ समानार्थक मानी जाने वाली चीज़ को
दिव्य लालसा।
उस दृष्टिकोण से, इस दुनिया में किसी भी भौतिक या मानवीय उपलब्धि को नहीं माना जा सकता।
लगभग स्वर्गिक क्षेत्र तक पहुंचने में सक्षम।
एक गैर-भौतिक क्रिया हमारे भीतर से ही होनी चाहिए।
क्या हम भौतिक व्यक्तित्व हैं, या हमारे भीतर कुछ गैर-भौतिक भी है?
जब हम उत्साहित होते हैं या कलात्मक शैली में अत्यधिक आनंद की अवस्था में होते हैं।
- सुंदर संगीत, मनमोहक चित्रकला, या फिर वास्तुकला और मूर्तिकला -
यह हमें हमारी शारीरिक चेतना से ऊपर ले जा सकता है।
हमारे भीतर एक ऐसा तत्व है जो इस शरीर तक सीमित नहीं है, और यही वह तत्व है जो लालसा उत्पन्न करता है।
उन उपलब्धियों के लिए जो इस पृथ्वी या मानवीय सोच की समझ से परे हैं।
देवताओं के स्वर्ग तक पहुँचना भी आसान नहीं है, यद्यपि भगवान श्री कृष्ण ने इन परिस्थितियों में यह संभव कर दिखाया है।
भगवद्गीता के श्लोक इस उपलब्धि को कोई महत्व नहीं देते।
जबकि। वह इसे एक तुच्छ उपलब्धि मानते हैं, जो अंततः आने वाले समय में समाप्त होती है।
इंद्र के स्वर्ग से एक बार फिर कर्म के नश्वर लोक में उतरना।
गतगतं काम-काम लभन्ते: इंद्रिय सुख की इच्छा रखने वाले लोग इस चक्र का आनंद लेते हैं।
आने-जाने का, चाहे वह स्वर्ग जाना हो और फिर पृथ्वी पर वापस आना हो।
अतः, इस तथ्य के बावजूद कि भगवद्गीता यहाँ किसी को नहीं मानती है
स्वर्ग में प्राप्त उपलब्धि किसी भी स्थायी मूल्य की चीज है, फिर भी यह है
हमारे लिए यह जानना आवश्यक है कि यह स्वर्ग कहाँ है। हम हमेशा ऊपर की ओर देखते हैं।
आकाश की ओर आंखें खोलकर, जब हम स्वर्ग में विराजमान ईश्वर से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि
उपरोक्त अवधारणा, हमारे भौतिक दृष्टिकोण से, ज्यामितीय है।
दूरी-उन्मुख और स्थानिक रूप से वातानुकूलित। लेकिन, देवताओं का स्वर्ग माना जाता है कि...
इसे इस प्रकार से मापा नहीं जा सकता। यह अंतरिक्ष में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है।
यदि आप युगों-युगों तक अनंत अंतरिक्ष में यात्रा करते रहें, तो भी आप देवताओं के स्वर्ग तक नहीं पहुँच पाएंगे।
क्योंकि ये सभी अनुभव, यहाँ तक कि दूरस्थ अंतरिक्ष और समय की प्रक्रिया में भी,
ये अनुभव केवल पृथ्वी स्तर से संबंधित हैं।
हमें स्वयं में कुछ हद तक देवता बनना होगा, ताकि हम देवताओं तक पहुंच सकें।
श्री कृष्ण जिस स्वर्ग को अधिक महत्वहीन मानते हैं, उस स्वर्ग तक पहुँचने के लिए भी बहुत प्रयास करने पड़ते हैं।
स्वर्ग की उस साधारण सी परम सुख की अवस्था तक पहुँचने के लिए भी हमें स्वयं में ही ईश्वर बनना होगा।
क्योंकि ईश्वर से ही ईश्वरीय कर्म का उद्भव हो सकता है।
कांटेदार झाड़ी में सेब नहीं लगते।
इसी प्रकार, भौतिक शरीर से बंधा हुआ विचलित मन परिवार के बारे में बहुत चिंतित रहता है।
इस पृथ्वी के साथ संबंध और जुड़ाव - इससे किस प्रकार की कार्रवाई हो सकती है?
व्यक्तिगत? विशुद्ध रूप से सांसारिक।
क्या आपने कहीं भी किसी ऐसे धर्मनिष्ठ व्यक्ति को देखा है जिसके कर्मों को दिव्य माना जा सके?
और इस धरती की किसी भी चीज से प्रेरित नहीं?
यदि ऐसा कोई व्यक्ति उपलब्ध हो, तो उसे स्वर्ग जाने के योग्य माना जा सकता है।
देवताओं के स्वर्ग तक पहुंचना बहुत कठिन है।
इसीलिए वेदों के यज्ञकर्ता इन यज्ञों को संपन्न करने में अत्यधिक कष्ट सहते हैं।
अत्यंत सावधानी बरतनी पड़ती है, क्योंकि मंत्रोच्चार में थोड़ी सी भी गलती हो जाए तो भी कोई फर्क नहीं पड़ता।
या फिर बलि वेदी की व्यवस्था, उन्हें ऊपर धकेलने के लिए पर्याप्त नहीं होगी।
दुनिया के ऊपर का क्षेत्र।
किसी नश्वर प्राणी के धर्म परिवर्तन में बलिदान की क्रिया की अंतिम उपयोगिता को लेकर प्रश्न उठते हैं।
बृहदारण्यक उपनिषद में अमरता का उपदेश दिया गया है, जहाँ एक व्यक्ति
याज्ञवल्क्य के विरोधियों में से एक यह प्रश्न उठाता है: "याज्ञवल्क्य, अपने सभी कार्यों की तरह,
यदि ये चीजें नाशवान हैं, तो वे आपको अविनाशी तक कैसे ले जाएंगी?
इस पर याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं: "सभी कर्म नाशवान हैं, परन्तु एक ऐसा भी है जो
एक प्रकार का कर्म जो नाशवान नहीं होता। "वह क्या है, याज्ञवल्क्य?"
सामान्यतः, जब हम कोई क्रिया करते हैं, तो हम कुछ घटक कारकों पर विचार करते हैं जैसे कि
क्रिया करने वाला, संबंधित व्यक्ति, जिसे यजमान कहा जाता है;
यज्ञ के निष्पादन में अपनाई गई विधि, प्रयुक्त साधन या
बलिदान और बलिदान करने के पीछे की मंशा।
ये सब इस विचार से किया जाता है कि इस प्रकार की क्रिया उस दिव्य शक्ति को प्रसन्न करेगी जिसकी
वेदों के मंत्रों के उच्चारण में नाम का प्रयोग किया जाता है।
वह देवत्व, पृथ्वी तल से बहुत दूर होने के कारण, यह क्रिया नहीं कर सकता।
हालांकि स्वयं देवत्व अमर है, फिर भी अमर है। याज्ञवल्क्य, इसका उत्तर क्या है?
इसका उत्तर यहाँ है: "सभी कार्यों को आध्यात्मिक ध्यान के रूप में माना जाना चाहिए।"
यह किसी व्यक्ति द्वारा प्रदर्शित बाह्य गतिविधि नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण अवधारणा है।
जो क्रिया करने वाले व्यक्ति में उत्पन्न होता है, जिसमें दैवीयता भी समाहित होती है -
उस स्थिति में, ऐसा प्रतीत होगा कि यह क्रिया स्वयं ईश्वर द्वारा की गई है।
यजमान, यानी कर्ता, ईश्वर में विद्यमान दिव्य शक्ति में रूपांतरित हो जाता है।
क्रिया के माध्यम से पूजा और आराधना की जाती है। और साधन, उपकरण,
और ध्यान के कारण सभी इरादे दिव्य हो जाते हैं।
इस वैदिक यज्ञ के साथ-साथ की जाने वाली क्रियाएं दिव्यता को भी समाहित करती हैं।
इस क्रिया का दायरा इतना सीमित है कि ध्यान की इस प्रक्रिया में व्यक्ति को इसका ज्ञान नहीं हो सकता।
वास्तव में यज्ञ कौन कर रहा है और ध्यान कौन कर रहा है।
स्वयं दैवीय शक्ति कलाकार या यजमान के हृदय और आत्मा में प्रवेश कर जाती है, और
वह यह सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी स्वयं पर लेता है कि यज्ञ पूरी तरह से संपन्न हो।
याज्ञवल्क्य द्वारा शाकल्य को दिए गए इस उत्तर को समझना कठिन था।
बृहदारण्यक उपनिषद में यह प्रश्न रखने वाले ऋषि।
हालांकि, यहां एक रहस्य है जिसका सावधानीपूर्वक अध्ययन करना होगा।
इसलिए, स्वर्ग एक ऐसा क्षेत्र है जो भौतिक चेतना से परे है।
मानवता; इसलिए, वे क्रियाएँ जो भौतिक चेतना तक सीमित नहीं हैं
केवल शारीरिक विशिष्टता ही व्यक्ति को स्वर्गिक क्षेत्र तक ले जा सकती है।
केवल एक अत्यंत पवित्र व्यक्ति ही स्वर्ग जाने की आकांक्षा रख सकता है।
कठोपनिषद में वर्णित है कि वजश्रवसा नामक एक ऋषि थे।
वह स्वर्ग जाना चाहता था।
उन्होंने सर्ववेद नामक यज्ञ किया, जिसमें उन्हें अपना सब कुछ दान में देना था।
उसने अपनी सारी दौलत, सारी ज़मीन और संपत्ति, सब कुछ दे दिया।
लोगों को ऐसा प्रतीत होने लगा कि उसके पास कुछ भी नहीं बचा है।
उन्हें सब कुछ देना था, लेकिन सच कहें तो उन्होंने सब कुछ नहीं दिया।
खुद को पेश न करने के कारण भी
इस सर्वत्र, या दान के सर्व-समावेशी स्वरूप में, दान करने वाला व्यक्ति भी इसके साथ चलता है।
इस प्रकार सर्ववेद यज्ञ करने वाले व्यक्ति का अहंकार बना रहा।
और जैसा कि आप जानते हैं, कठोपनिषद में यह कहानी बहुत ही रोचक है।
फिर भी, श्री भगवान कृष्ण कहते हैं कि यह सारी उपलब्धि किसी और से कम नहीं है।
आपके सामने एक महान उपलब्धि है। गतगतं कामकमा लभन्ते, यह सत्य है।
इसके बाद, सर्वशक्तिमान भगवान श्री कृष्ण की महान शिक्षा आती है: अनन्यास
चिंतायन्तो मम ये जनः पर्युपासते; तेषां नित्यअभियुक्तानां योग-क्षेमम्
वहामी अहम। यहाँ भी एक ऐसा अंश है जो उस विधि का वर्णन करता है जिसे आप पूर्ण कहते हैं।
क्रिया और पूर्ण ध्यान।
हमने ये बातें कई बार सुनी हैं, लेकिन मन बेहद स्वार्थी होता है और
वे किसी व्यक्ति को सफल होने से रोकने के लिए ऐसे तरीके और साधन निकाल सकते हैं जिनके बारे में हमें पता नहीं होता।
इस श्लोक का वास्तविक अर्थ क्या है?
जब भगवान कहते हैं, "जिसका मन और
"चेतनाएं मुझमें या मेरे साथ एकजुट हैं," उनका वास्तव में क्या मतलब है?
अब, वह ईश्वर कहाँ है, जिसके ध्यान या मिलन से हमें सब कुछ प्राप्त हो सकता है?
जिसकी हमें ज़रूरत है? ईश्वर बहुत दूर है; आमतौर पर हम यही सोचते हैं।
ब्रह्मा सत्यलोक में हैं, विष्णु वैकुंठ में हैं; शिव, रुद्र, कैलासा में हैं।
वे कितनी दूर हैं?
हमें बचाने और हमारी ज़रूरतें पूरी करने में उन्हें कितना समय लगेगा?
अर्थ को समझने का प्रयास करने से पहले हमें ईश्वर के साथ अपने संबंध को स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए।
स्वयं सर्वशक्तिमान ईश्वर द्वारा दिए गए इस महान वादे के बारे में: "तुम्हें सब कुछ प्रदान किया जाएगा।"
न केवल आपकी आवश्यकताएं आपको दी जाएंगी, बल्कि ये आवश्यकताएं आपको प्रदान भी की जाएंगी।
उनकी देखभाल भी की जानी चाहिए, ताकि आपको बाद में उन्हें खोने का डर न रहे।"
एक उपहार दिया जाता है, और आपकी भलाई के लिए उसकी रक्षा भी की जाती है।
यह एक अद्भुत, चमत्कारी कथन है जो हमें जड़ से झकझोर देगा, यदि हम ऐसा कर सकें।
इसका अर्थ वास्तव में समझें।
यह किसी प्रदर्शन के द्वारा कुछ समय के लिए देवताओं के स्वर्ग में जाने जैसा नहीं है।
एक नेक कार्य।
यह ईश्वरीय कार्य नहीं है।
यह उससे कहीं अधिक है। यह क्या है?
यह सृष्टि के मूल उद्देश्य, अस्तित्व के अर्थ और सिद्धांत के साथ एकता है।
स्वयं शाश्वतता।
एक दुकानदार आपके सामान की आपूर्ति करने में समय ले सकता है, इसे किसी वाहन या ठेले के माध्यम से भेज सकता है।
लेकिन भगवान इतना समय नहीं लेते।
ईश्वर के कार्य करने के तरीके का वर्णन करने के लिए 'तत्काल' शब्द भी उपयुक्त नहीं है।
क्योंकि तात्कालिकता में भी समय प्रक्रिया का कुछ अंश निहित होता है।
शाश्वत क्रिया ही ईश्वर की क्रिया है।
यह आपके कहने से पहले ही हो जाता है कि यह हो गया है।
आप यह भी नहीं कह सकते कि यह अभी-अभी हुआ है, या यहीं हुआ है।
यह उससे कहीं अधिक है। 'यहाँ' और 'अभी' जैसे शब्द भी इस स्थिति का वर्णन करने के लिए अपर्याप्त हैं।
जिसमें ईश्वर कार्य करता है, क्योंकि
हम स्थान और समय के संदर्भ में सोचते हैं, जबकि यह क्रिया अनंत काल से आती है।
जो न तो अंतरिक्ष में है और न ही समय में।
इस महान और भव्य आशीर्वाद को प्राप्त करने के लिए, जो गर्भ धारण करने के लिए भी इतना ही पर्याप्त है, हमें यह भी करना होगा कि...
अपने भीतर विद्यमान शाश्वतता को प्रकट करें, जो शाश्वतता हमारे भीतर है और जो हम स्वयं हैं।
हमने कहा था कि सांसारिक कर्म हमें स्वर्ग तक नहीं ले जाते; इसी प्रकार, समय से बंधे कर्म भी हमें स्वर्ग तक नहीं ले जाते।
भक्ति, सीमित स्थान वाली क्रियाएं, इस सुरक्षा को प्राप्त नहीं कर सकतीं जो
इस भगवद्गीता में हमसे वादा किया गया है: योग-क्षेमम् वहाम्य अहम्।
योग का अभ्यास मूल रूप से इतना ही है।
यह हमारे भीतर की सबसे गहरी भावना और ब्रह्मांड की सबसे गहरी भावना का एकीकरण है।
हमारे भीतर सबसे गहरा क्या है?
हम अक्सर यह सोचते हैं कि यह दिखाई देने वाला, फोटो में कैद किया गया व्यक्तित्व ही हम हैं।
हम मनोवैज्ञानिक रूप से, कम से कम कहने के लिए, यह जानते हैं कि हमारे पास एक मन है।
जो शरीर से भी गहरा है।
बुद्धि है और कुछ बहुत गहरा भी है, लेकिन 'मैं', 'हम', 'यह', जो
इस व्यक्तित्व का प्रभाव मृत्यु के समय भी, यहाँ तक कि गहरी नींद में भी, मूलतः इसी व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट होता है।
वह एक ऐसा अमर सिद्धांत है जो हमारे भीतर मौजूद है।
हमारे भीतर मौजूद वह अमर शाश्वत सिद्धांत ही मृत्यु की चेतना को चुनौती देता है और
यह हमें बताता है कि हम मर नहीं सकते।
इसीलिए हमें हमेशा लगता है कि मृत्यु हमसे बहुत दूर है। हालाँकि हमारे पास
मैंने लगभग हर दिन लोगों को मरते देखा है, बचे हुए लोग कभी नहीं सोचते कि
यह उनका भाग्य है, क्योंकि उनके भीतर विद्यमान शाश्वतता सबको बताती है, "यह नहीं है"
आपका भाग्य यही है क्योंकि आप शाश्वत हैं।"
शाश्वतता ज्ञात नहीं है, लेकिन यह भीतर विद्यमान है, इस दृढ़ विश्वास में चमकती हुई कि, "सब कुछ
मैं मर तो सकता हूँ, लेकिन मैं मरूंगा नहीं।
यह भावना हमारे भीतर कार्यरत शाश्वत सिद्धांत के कारण उत्पन्न होती है।
इस ध्यान में, जो भगवान के वचन की पूर्ति के लिए आवश्यक है
श्री कृष्ण -- योगक्षेमं वहम्य अहम् -- हमें शायद उसी तरह सोचना होगा जैसे वे सोचते थे।
हमें ऐसा सोचने के लिए प्रेरित करना चाहिए। अगर कोई दोस्त आपको आपकी ज़रूरत की चीज़ मुहैया करा सकता है, तो आपको उसी तरह सोचना चाहिए।
एक दोस्त, किसी और की तरह नहीं। अगर आप दोस्त से मुंह मोड़ लेते हैं,
वह मित्र आपकी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करेगा।
मित्रता में उद्देश्य की एकता, भावनाओं की समानता और अस्तित्व की एकता निहित होती है।
वह मित्रता एक भक्त और सर्वशक्तिमान ईश्वर के बीच भी पाई जाती है।
सुह्रदं सर्व-भूतानां ज्ञात्वा मम संतिम रच्छति: "शांति आपका आशीर्वाद होगी"
और जब समय आएगा जब आपको इस बात का एहसास होगा, तब आपकी उपलब्धि। "मैं तुम्हारा सच्चा मित्र हूँ।"
मैं सभी प्राणियों का मित्र हूं": सुह्रदं सर्व-भूतानां ज्ञात्वा मम संतिम रच्छति।
अतः, एक ऐसा स्वर्ग है जो उन सभी स्वर्गों से ऊपर है जिनका वर्णन हमें दिया गया है:
गतागतम् काम-काम लभन्ते। अनन्यास चिन्तायन्तो श्लोक एक घोषणा है
ब्रह्मांड में और हमारे स्वयं में विद्यमान शाश्वत सिद्धांत का।
जबकि प्रारंभिक छंदों में लौकिक वास्तविकता बोलती है, वहीं शाश्वत सत्ता बोलती है।
अगला श्लोक: अनन्यास चिंतायन्तो मम ये जनः पर्युपासते,
तेसं नित्यअभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्य अहम्।
मन में इस बारे में सोचना कठिन है; इस तरह ध्यान करना उससे भी अधिक कठिन है।
मन केवल बाहरी रूप से जो देखता या अनुभव करता है, उसी के आधार पर सोचने का आदी होता है;
शाश्वत सिद्धांत, ईश्वर का तत्व, हमेशा इसकी नजरों से बच निकलता है।
यह रोता है, विलाप करता है और कहीं से कुछ पाने की उम्मीद रखता है, यह विश्वास नहीं करता कि जो कुछ भी हो
आवश्यकताएँ अनायास ही स्वयं से उत्पन्न होंगी, बशर्ते कि शाश्वत
समग्रता, जो हमारी आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाला कारक है, वह भी हममें मौजूद है।
स्वयं। यही "तू वही है" का अर्थ है।
हमने वेदांत ग्रंथों में यह कई बार पढ़ा है, लेकिन मध्य में 'कला' का क्या अर्थ है?
'thou' और 'that' के बीच में कुछ भी आ जाने से पूरा अर्थ बिगड़ जाता है।
'कला' जैसी कोई चीज नहीं होती। आपको 'हैं' शब्द का प्रयोग नहीं करना चाहिए।
वह जोड़ने वाली कड़ी, यानी क्रिया, 'तू' और 'वह' के बीच के वास्तविक संबंध को बिगाड़ देती है।
क्योंकि 'तू' और 'वह' के बीच कोई संबंध नहीं है।
'तू' का अर्थ 'वह' है, और इसका विपरीत भी सही है।
इस श्लोक में वर्णित अनंत चिंतन में, अविभाजित चिंतन में,
उस व्यक्ति पर सभी प्रकार की कृपा बरसती है।
यह भक्ति का वह सर्वोच्च रूप है जिसकी आप कल्पना कर सकते हैं।
सर्वोच्च योग और ज्ञान—जिसे प्राप्त करने से हम नश्वर प्राणियों की तरह जीवन नहीं जीते।
लेकिन वे इस पृथ्वी पर सचमुच चलते-फिरते देवता होंगे, जो हमारे लिए आशीर्वाद साबित होंगे।
हरि ओम तत् सत्।