ध्यान का अभ्यास किसी जीव के कार्य करने के समान है।
इसके लिए हमें यह जानना आवश्यक है कि जीव क्या है और यह कैसे कार्य करता है।
कार्य करता है। संक्षेप में, यह कहा जा सकता है कि जीव एक सजीव इकाई है।
यह अपने आप में एक पूर्ण व्यक्तित्व है।
इसके अपने-अपने भाग हैं, जो मिलकर इसे एक संपूर्ण इकाई बनाते हैं। इनके बीच का संबंध
इसका एक हिस्सा और वह संपूर्ण इकाई जिससे यह संबंधित है, दोनों ही ध्यान देने योग्य हैं।
कुछ समय पहले हुए हमारे पिछले सत्रों में, हमने स्पष्ट रूप से दो प्रकारों का उल्लेख किया था।
किसी भाग और संपूर्ण के बीच संबंध का।
एक प्रकार के संबंध को 'तंत्र' कहा जाता है।
दूसरे प्रकार के संबंध को 'जीव' कहा जाता है। यांत्रिक संबंध इससे भिन्न होता है।
किसी जीवित शरीर के अंगों का जीववैज्ञानिक संबंध।
सड़क किनारे ईंटों या पत्थरों के ढेर एक इकाई की तरह दिखते हैं क्योंकि वे मिलकर एक संरचना बनाते हैं।
कई तत्वों से बना एक पिंड, जो उसके घटक होते हैं। ईंटों या पत्थरों के इस ढेर में।
हम सड़क किनारे देखते हैं, एक पत्थर दूसरे पत्थर को छू रहा होता है, एक ईंट छू रही होती है।
एक और ईंट, इस प्रकार एक भाग का पूरे से संबंध स्थापित होता है, जो कि ढेर है।
उल्लेख किया गया है। इस यांत्रिक संबंध की विशेषता यह है कि आप
किसी संपूर्ण वस्तु में से एक भाग को इस प्रकार निकालें कि अन्य भाग प्रभावित न हों।
यदि पत्थरों के ढेर में से दस पत्थर हटा दिए जाएं, तो बाकी पत्थर नहीं बचेंगे।
यहां तक ​​कि इस बात से अवगत भी कि कुछ खो गया है।
वे अब भी पूरी तरह से व्यवस्थित रूप में खड़े रहेंगे।
यह यांत्रिक संबंध की एक विशेषता है।
औद्योगिक संगठनों में विभिन्न प्रकार की मशीनें होती हैं।
हर मशीन कई हिस्सों से मिलकर बनी होती है - नट, बोल्ट और अन्य चीजें।
यदि मशीन का कोई एक भाग हटा दिया जाए या मशीन को अलग-अलग हिस्सों में बांट दिया जाए, तो आप ऐसा नहीं कर सकते।
मशीन को एक बार फिर से पूरी तरह से ठीक कर दिया गया है, और यह बिल्कुल सही ढंग से काम करेगी।
लेकिन मानव शरीर का उदाहरण लीजिए।
यह भी कई भागों से मिलकर बना एक संपूर्ण है। अंग, कोशिकाएँ, छोटे-छोटे तत्व।
इस शरीर का निर्माण करने के लिए जाओ, जो कि मानव शरीर है।
अब, यदि हम भाग और संपूर्ण के बीच यांत्रिक संबंध के इस तर्क को लागू करें और अलग कर दें
मानव शरीर का एक अंग, शरीर के अन्य अंग निश्चित रूप से यह बात जान लेंगे।
कुछ खो गया है। पूरे शरीर को चोट पहुंचेगी।
यदि कोई अंग कट जाए, लेकिन कोई चोट न लगे
यदि ईंटों के पूरे ढेर में से कुछ ईंटें हटा दी जाएं तो ईंटों के ढेर में बदलाव आ सकता है।
इस उदाहरण को ध्यान में रखना चाहिए ताकि यह पता चल सके कि वास्तव में क्या होता है।
जब हम ध्यान में लीन होते हैं। यदि हम यह कल्पना करें कि ध्यान सोचना है।
कई अन्य चीजों में से एक ऐसी चीज जिसके बारे में सोचा भी जा सकता है
हम ध्यान में जीव के बजाय तंत्र के तर्क का प्रयोग कर रहे हैं क्योंकि
ध्यान करते समय आप एक बात सोच सकते हैं, या आप वह बात नहीं भी सोच सकते हैं;
आप अपनी इच्छा अनुसार कल कुछ और सोच सकते हैं।
एक विचार दूसरे विचार से स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ प्रतीत नहीं होता।
यही हमारी गलत धारणा है।
हमारी मानसिक संरचना और हमारी शारीरिक बनावट - इनमें से कोई भी एक दूसरे से संबंधित नहीं है।
जिस अर्थ में हमने इसे परिभाषित किया है, उस अर्थ में शरीर एक क्रियाविधि है।
और इसके किसी हिस्से को हटाने से पूरे पर असर पड़ेगा।
मैंने यह कहकर जिक्र किया कि ध्यान एक जीव के कामकाज के समान है।
यह जीव कैसे कार्य करता है?
आप अपने शरीर की कार्यप्रणाली का अवलोकन कर सकते हैं।
शरीर के किसी भी अंग की कार्यप्रणाली, साथ ही साथ, निम्नलिखित कारकों द्वारा भी निर्धारित होती है:
शरीर के अन्य सभी अंगों का संचालन भी।
मनुष्य के शरीर में किसी भी अंग का कोई पृथक कार्य नहीं होता है।
अगर शरीर के किसी भी हिस्से में कुछ होता है, तो वह पूरे शरीर को प्रभावित करता है।
नाक से छींक आना पूरे शरीर की बीमारी का संकेत है।
यह केवल नाक की बीमारी नहीं है।
अगर सिरदर्द है, तो यह सिर में होने वाला दर्द नहीं है; बल्कि पूरा शरीर बीमार है।
अगर पेट में दर्द हो या शरीर में किसी भी तरह का दर्द हो, तो यह पूरे शरीर में किसी समस्या का संकेत हो सकता है।
जीव असंतुलित अवस्था में है। जीव के अंग व्यवस्थित क्रम में नहीं हैं।
हमारे शरीर का हर अंग उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि शरीर का कोई अन्य अंग।
यह बात हम सभी को भलीभांति ज्ञात है।
हम शरीर के किसी एक हिस्से के प्रति विशेष स्नेह और किसी दूसरे हिस्से के प्रति नापसंदगी नहीं रख सकते क्योंकि
वे सभी एक भाईचारे के रूप में मिलकर जीवन यापन करने के इस संपूर्ण कार्य को पूरा करते हैं।
जीव - जीव का स्वास्थ्य, जीव की खुशी, जीव की शांति
जीव में पाई जाने वाली पूर्ण संतुष्टि, जो एक स्वस्थ व्यक्ति की विशेषता है।
ध्यान की तुलना एक जीव-जंतु प्रक्रिया से की जा सकती है। आपको अपना समय देना होगा।
इस धारणा को बढ़ावा दें कि ध्यान में आप मन से परे किसी चीज के बारे में सोच रहे होते हैं।
जब शरीर का कोई अंग काम करता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि शरीर के बाहर कोई चीज काम कर रही है।
जब पैर हिलते हैं, तो वे शरीर के बाहर नहीं हिलते; बल्कि पूरा शरीर हिलता है।
जब पैर हिलते हैं तो वह भी हिलता है।
जब हाथ किसी वस्तु को उठाता है, तो पूरा शरीर उस वस्तु को उठाता है।
जब हम अपने मन की कार्यप्रणाली पर इन पंक्तियों के आधार पर विचार करते हैं, तो हमें यह अहसास होगा कि प्रत्येक
एक विचार किसी न किसी रूप में दूसरे विचार से जुड़ा होता है; अन्यथा,
हम यह नहीं जान सकते कि विचारों की ये विविधताएँ हमारे ही विचार हैं।
यदि प्रत्येक विचार दूसरे विचार से अलग हो जाए, तो किसे पता चलेगा कि वे एक दूसरे से संबंधित हैं?
किसी के विचार? एक एकजुट करने वाला, सुसंगत सिद्धांत है।
मन की बहुआयामी कार्यप्रणाली के पीछे भी।
मैंने कल कुछ सोचा था; आज मैंने सौ-सौ बातें सोच ली हैं।
भले ही आपने सौ बातें सोची हों, फिर भी आप जानते हैं कि आपने सोचा है
वे सौ चीजें, और आपने उन सौ चीजों को एक
व्यापक मनोवैज्ञानिक क्रियाकलाप का एकल योग।
आध्यात्मिक सफलता, जो अधिकतर सही ध्यान के अभ्यास से प्राप्त होती है, निर्धारित होती है।
जिस प्रकार से हम अभ्यास में मन के भागों को व्यवस्थित रूप से जोड़ते हैं, उसके द्वारा
आदर्श पर एकाग्रता। आध्यात्मिक साधकों की अधिकांश कठिनाइयाँ
इसमें मन का भटकना शामिल है, जैसा कि वे इसे कहते हैं।
मन का चुने हुए आदर्श से हटकर संसार की अन्य चीजों की ओर जाना—
जिसके लिए मन कुछ महत्वपूर्ण कारणों से प्रेरित होता है। वह कारण क्या है?
यह स्वयं की ओर से विचार प्रक्रिया के संबंध में पूर्ण अज्ञानता है।
और विचार का विषय।
इस संदर्भ में हमें एक और महत्वपूर्ण पहलू को ध्यान में रखना होगा, वह यह है कि वस्तु,
तथाकथित ध्यान कोई ऐसी चीज नहीं है जो आपके सामने हो, ठीक वैसे ही जैसे कोई विचार आपके सामने नहीं होता।
मन के सामने कुछ।
मन किसी विचार को अपने से बाहर स्थित मानकर नहीं सोच सकता।
मन का आदर्श से जो संबंध है, उसे हम कभी-कभी ध्यान का विषय कहते हैं।
यह जीवंत, सजीव, जैविक है - यांत्रिक नहीं। इसलिए, उस चुने हुए आदर्श को हम कहते हैं
ध्यान का विषय मन की क्रिया से बाहर नहीं रह सकता।
यदि ध्यान के विषय का संबंध जीवित मन से जैविक रूप से जुड़ा हुआ है
समझने की प्रक्रिया में, मन किसी और चीज़ की ओर भटक नहीं सकता।
ध्यान के आदर्श से पूरी तरह से अलग हुए बिना।
यह अलगाव दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि आदर्श के चुनाव का मूल उद्देश्य ही यही है।
जिसे ध्यान का उद्देश्य कहा जाता है, वह है शुरुआत में ही एक बार और हमेशा के लिए निर्णय लेना।
कि ध्यान प्रक्रिया से लाभ प्राप्त होता है।
यदि मन को यह लगता है कि ऐसा लाभ नहीं मिलने वाला है, और उसे इस बारे में संदेह है
यह पूरी प्रक्रिया या साहसिक कार्य, एक अलग दिशा में, उस दिशा में आगे बढ़ेगा।
कुछ ऐसा जिससे उसे वास्तविक संतुष्टि मिलने का एहसास हो।
यह विरोधाभास बहुत स्पष्ट है।
आप ध्यान के लिए सबसे प्रिय और सबसे योग्य वस्तु का चुनाव कैसे करेंगे?
अपनी परम संतुष्टि के लिए चीजों का चयन करें, और फिर तुरंत उस आदर्श से खुद को अलग कर लें।
कुछ मिनटों के बाद, अपना ध्यान उस चीज़ के अलावा किसी और चीज़ पर लगाकर जिस पर आप ध्यान केंद्रित कर रहे हैं
क्या उन्होंने आरंभ में ही पूर्णता के आदर्श के रूप में इतना विश्वास प्रदान किया है?
इस पीड़ादायक गतिविधि में एक मनोवैज्ञानिक विरोधाभास निहित है, जो एक दोहरा विरोधाभास है।
एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें मन, एक ओर,
यह तय करता है कि वह अपना पूरा ध्यान इस बात पर केंद्रित करेगा कि
इसने अपनी पूर्ति के उद्देश्य के रूप में इसे चुना है; साथ ही, यह स्वयं को इससे अलग कर लेता है।
चुने हुए आदर्श को त्याग देता है और फिर उस चीज़ की ओर बढ़ता है जिसे उसने पहले निरर्थक मानकर छोड़ दिया था।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि विचारों का जैविक संबंध और वस्तुओं से संबंध
ठीक से ज्ञात नहीं है।
अधिकांश आध्यात्मिक साधक बहुत ही खराब मनोवैज्ञानिक होते हैं।
उन्हें यह बिल्कुल भी समझ नहीं आता कि दिमाग कैसे काम करता है।
इसमें कोई शक नहीं कि मन वस्तुओं और चीजों के संदर्भ में काम करता है, लेकिन यह सोचता या कार्य नहीं करता।
वस्तुओं पर यांत्रिक तरीके से इस प्रकार कार्य करें कि आप समय आने पर उससे खुद को अलग कर सकें।
जैसे आप ईंटों के ढेर से कभी भी कुछ पत्थर हटा सकते हैं, वैसे ही आप ऐसा कभी भी कर सकते हैं।
हमने यह देखा है कि हर चीज दूसरी चीज से जुड़ी हुई है।
पिछली बैठकों के दौरान हमारे पहले के अवलोकन। दुनिया चिपकी रहती है
जैविक संबंध के कारण हम किसी न किसी रूप में, सकारात्मक या नकारात्मक रूप से प्रभावित होते हैं।
इसका हमारे स्वयं से गहरा संबंध है, और हम शरीर के हर हिस्से से इसलिए जुड़े रहते हैं क्योंकि यह जैविक रूप से मौजूद है।
शरीर के अंगों और शारीरिक व्यक्तित्व के बीच जो संबंध है। जब भी ऐसा होता है
किसी चीज से चिपके रहना, या किसी चीज को त्यागने की इच्छा, यह सकारात्मक
और नकारात्मक व्यापक प्रक्रिया, जैसा कि वे इसे कह रहे हैं, घटित होती है, और तब भी जब
यदि आप किसी चीज को नापसंद करते हैं, तो आप उस चीज के साथ अपना संबंध स्थापित कर रहे हैं।
नकारात्मक दृष्टिकोण से, क्योंकि इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप वास्तव में सक्षम हैं
अपने मन में हो रहे परिवर्तनों को समझना। यह सच नहीं है कि मन
व्यक्ति का उस वस्तु से जुड़ाव केवल स्नेह के कारण होता है, नापसंदगी के कारण नहीं।
मन के लिए किसी चीज को पसंद करना या नापसंद करना एक ही बात है।
क्योंकि एक तरफ आकर्षण होता है और दूसरी तरफ से प्रतिकर्षण होता है।
लेकिन ये दोनों प्रक्रियाएं स्वयं मन में ही घटित हो रही हैं।
तो यह एक आघात है, एक प्रकार का धक्का और आघात है जो मस्तिष्क पर पड़ता है, चाहे
यह स्नेह या नापसंदगी की अवस्था में है। इस प्रकार, जैविक चिंतन, जिसे मैंने अपनाया।
शुरुआत में उल्लेख करने से पसंद और नापसंद की प्रक्रिया शामिल नहीं हो सकती।
क्योंकि पसंद और नापसंद मन की यांत्रिक गतिविधियाँ हैं, और
हम यंत्र नहीं हैं, यह बात मैं आपको पहले ही बता चुका हूं।
इसलिए, यदि आप सच्चे आध्यात्मिक साधक हैं, तो आप न तो किसी वस्तु से प्रेम कर सकते हैं और न ही किसी वस्तु से घृणा कर सकते हैं।
क्योंकि पसंद और नापसंद करने, चुनने और
हटाने से, आप एक प्रिंटिंग मशीन की तरह एक तंत्र बन गए हैं या
चाहे वह बुलडोजर हो या रेलगाड़ी, लेकिन आप एक मानवीय प्रजाति के व्यक्ति नहीं रह जाते।
फिर, आप जिस भी गतिविधि में खुद को संलग्न करते हैं, उससे कोई संतुष्टि नहीं मिल सकती।
दुनिया दयनीय लगेगी, जीवन दुखमय लगेगा क्योंकि आपको कुछ भी हासिल नहीं होगा।
आप जो भी करते हैं, उसमें यह गलती अवश्य होती है, क्योंकि हर क्रिया में यह भूल होती है - अर्थात्,
भाग को संपूर्ण से यांत्रिक रूप से अलग करना, यह भूल जाना कि
यह तथ्य कि आपका शरीर एक जैविक इकाई है, और मन भी एक जैविक पूर्णता है, और
संपूर्ण व्यक्तित्व, जो मनोशारीरिक है, वह भी समग्र से जैविक रूप से संबंधित है।
बाहरी दुनिया। इसलिए, दुनिया में किसी भी चीज से बचना संभव नहीं है।
इसीलिए भगवान श्री कृष्ण भगवद्गीता में बार-बार कहते हैं, "तुम चुप नहीं रह सकते।"
चुप रहने जैसी कोई बात नहीं होती।
शरीर का कोई भी अंग शांत नहीं रहता - वह काम करता रहता है, सक्रिय रहता है।
एक अच्छा शरीर क्रियाविज्ञानी यह जानता है कि शरीर का प्रत्येक अंग हमेशा सक्रिय रहता है।
यह कभी-कभी चुप क्यों नहीं रहता?
क्योंकि यह एक जीव है।
यह सड़क किनारे पड़े पत्थर की तरह चुप नहीं रह सकता।
शरीर के अंगों के बीच और साथ ही मन की प्रक्रियाओं के बीच यह जैविक संबंध
विश्व के साथ उनका जुड़ाव या उनका संबंध ही मूलभूत है।
ऐसा ज्ञान जो हमें ध्यान की दिशा में आगे बढ़ने में मदद करेगा।
अब, हमने जो थोड़ा-सा विश्लेषण किया है, उसके संदर्भ में, आप यह कर सकते हैं कि...
ध्यान लगाने के विषय जानें।
आपको स्वयं ही पता चल जाएगा कि आपके ध्यान का विषय कहाँ है।
यह ठीक वैसा ही है जैसे यह पता लगाना कि आपका शरीर कहाँ है।
आप अपने आप से एक सवाल पूछते हैं, "मेरा शरीर कहाँ है?"
इसका उत्तर आपके लिए बिल्कुल स्पष्ट है। लेकिन ऐसा उत्तर आता नहीं है।
यदि इसी प्रकार का कोई अन्य प्रश्न उठाया जाता है तो आपसे क्या प्रतिक्रिया होगी:
"दुनिया कहाँ है?" आप कहेंगे कि दुनिया वहाँ है, बाहर, लेकिन आप यह नहीं कहेंगे कि आपकी दुनिया...
शरीर कहीं बाहर है।
आप यह क्यों नहीं कहते कि शव कहीं वहीं है?
"यह 'कहीं' नहीं है; यह 'कभी' नहीं है; यह हमेशा है, और मेरे भीतर हर जगह है।" यदि यह
अपने शरीर पर लागू होने वाली जैविक पुष्टि का एक प्रकार दूसरों पर भी लागू किया जा सकता है।
जब आप बाहरी दुनिया से अपने संबंध को समझेंगे, तो पाएंगे कि पूरी दुनिया जगमगा रही है।
उस जीवन के साथ जो आपकी अपनी विशिष्टता के साथ स्पंदित होता है, जिसे हम कहते हैं।
दुनिया आपके हित के लिए एकजुट होकर काम करेगी।
यह एक उपमा है जो यह दर्शाती है कि जब आप ध्यान के अभ्यास में लगे होते हैं, तो
पूरी दुनिया सक्रिय है।
यह कोई गुप्त गतिविधि नहीं है जिसमें आप अपने कमरे के एक कोने में छुपकर लगे हुए हैं।
किसी को नहीं पता कि मैं ध्यान कर रहा हूँ।
मैं शांति से एक कोने में बैठा हूँ, और दुनिया में किसी को भी नहीं पता कि मैं ध्यान कर रहा हूँ।"
यह आपकी विचार प्रक्रिया का एक यांत्रिक दृष्टिकोण है। लेकिन अगर आप जैविक प्रक्रिया को जानते हैं, तो
आपके स्वयं के, आपके मन के और संपूर्ण विश्व के बीच जो संबंध है, उसमें कोई रहस्य नहीं है।
दुनिया में कहीं भी।
अगर दीवारों के कान होते, तो पूरे स्थान में सभी आंखें होतीं जो यह जानतीं कि कहां क्या हो रहा है।
ध्यान के लाभ और साथ ही ध्यान के दौरान आने वाली संभावित परेशानियाँ, दोनों ही बातें सामने आती हैं।
आपके और दुनिया के बीच विद्यमान इस जैविक संबंध के कारण
कुल मिलाकर। जैसा कि मैंने पहले भी कहा था - इसे बार-बार याद रखें - आप सोते-सोते जाग जाते हैं।
जैसा कि आसानी से कहा जा सकता है, कुत्ते। दुनिया सो रही है और उसे कोई परवाह नहीं है।
आप जो कर रहे हैं, क्योंकि आपने संबंध तोड़ दिया है
इस गलत धारणा में खुद को दुनिया से अलग कर लेना कि आप इससे यंत्रवत रूप से जुड़े हुए हैं और
कि आप दुनिया की चीजों के संबंध में अपनी इच्छानुसार कुछ भी कर सकते हैं।
लेकिन, एक बार जब आप अपने दिल की गहराइयों में एक महत्वपूर्ण संबंध स्थापित कर लेते हैं, तो एक जीव
जैसे ही आप ध्यान की अवस्था में होते हैं, पूरी दुनिया स्पंदित होने लगती है,
हर पेड़, हर पत्ता, हर ईंट, हवा में उड़ने वाला हर पक्षी इस बात से अवगत होगा कि कुछ तो गड़बड़ है।
पूरा हो रहा है।
आपने पुराणों और शास्त्रों में पढ़ा है कि स्वर्ग में देवता बन जाते हैं
मुझे पता है कि फलां व्यक्ति ध्यान में लीन है।
देवता कहाँ हैं?
वे शायद परमानंद में हैं, लेकिन जैविक जगत में परमानंद जैसी कोई चीज नहीं होती।
ईश्वर की सृष्टि की पूर्णता।
जब आप किसी चीज को छूते हैं, तो आप हर चीज को छू लेते हैं, इसलिए जब आप
आपने एक बात सोच ली, तो आपने सब कुछ सोच लिया।
जब आप अपने शरीर के एक हिस्से को छूते हैं, तो आप अपने शरीर के हर हिस्से को छू लेते हैं;
संवेदना पूर्ण है। इसलिए ध्यान एक प्रकार की ब्रह्मांडीय रूप से उन्मुख पूर्णता है।
हम कह सकते हैं कि हम सोच रहे हैं, हालांकि 'सोचना' शब्द इस वर्णन के लिए बहुत अपर्याप्त है।
उस समय वास्तव में क्या हो रहा है, उसका वर्णन करें।
व्यक्तित्व का विकास समग्र रूप से होता है, विश्व के साथ उसके स्वस्थ संबंध के माध्यम से।
चीजों का। सब कुछ आपके साथ सामंजस्य में स्पंदित होने लगता है।
उस समय आपके न तो दोस्त होते हैं और न ही दुश्मन, क्योंकि नकारात्मकता और सकारात्मकता दोनों ही मौजूद होती हैं।
प्रेम और घृणा की भावनाएँ मानसिक क्रिया के मनोविज्ञान में उत्पन्न हुई हैं, जिसके कारण...
व्यक्तित्व का, एक भाग के रूप में, बाहरी दुनिया की गतिविधियों से विच्छेद।
यदि आप यह सोचते रहेंगे कि आप केवल किसी स्थान पर हैं और दुनिया कहीं और है
अन्यथा, और शायद आपके ध्यान का विषय किसी तीसरे स्थान पर हो, तो आप
ध्यान में बैठकर समय बर्बाद करना मात्र है, इससे कुछ भी हासिल नहीं होगा।
इस गतिविधि को इसके फल के रूप में देखा जाता है क्योंकि फल पूरे वृक्ष से जुड़ा होता है।
पूरा पेड़ ही जैविक रूप से अपनी गतिविधि का फल देता है - बिल्कुल शुरुआत से ही।
जड़ से तने तक, फिर पत्तियों तक और फिर छोटी शाखाओं तक।
पेड़ का बढ़ना भी मानव शरीर के विकास के समान है।
यह भी एक जीव है - वहां सब कुछ हर जगह मौजूद है।
छोटी शाखा या टहनी के किनारे पर लटका हुआ छोटा फल सीधे तौर पर
यह धरती के नीचे स्थित जड़ से जुड़ा हुआ है। ठीक वैसे ही जो हमारे भीतर घट रहा है, वह भी जुड़ा हुआ है।
और तथाकथित 'हमारे बाहर' जो कुछ भी है, वह सभी चीजों से संबंधित है।
सभी चीजों के साथ हमारे संबंध की अवधारणा मानव स्वभाव के लिए पूरी तरह से अजनबी है।
कोई भी मनुष्य इस तरह से नहीं सोच सकता क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति दूसरे से भिन्न होता है।
हर दूसरा व्यक्ति। हर चीज दूसरी चीज से अलग है। आप देख नहीं सकते।
एक चीज जो दूसरी चीज से जुड़ी हो या एक चीज जो वास्तव में दूसरी चीज से संबंधित हो।
परिवार में भाई का भी आपस में कोई वास्तविक रिश्ता नहीं होता; उन्हें अलग किया जा सकता है।
स्वयं को नुकसान पहुंचाए बिना, या अपने नुकसान के बिना। सबसे करीबी रिश्तेदार
परिवार के सदस्य खुद को इस तरह अलग कर सकते हैं जैसे कि वे कभी परिवार के सदस्य थे ही नहीं।
लोगों के सभी संगठन अपने सदस्यों के अलग होने से ध्वस्त हो सकते हैं, क्योंकि
इस दुनिया में हम जितने भी प्रकार के संबंध सोच सकते हैं - राजनीतिक, सामाजिक, औद्योगिक,
व्यापार, चाहे वह किसी भी रूप में हो, एक यांत्रिक संबंध है और इसलिए, यह एक दिन समाप्त हो सकता है।
यह कुछ समय पहले शुरू हुआ था।
लेकिन वैश्विक प्रक्रिया किसी समय शुरू होकर किसी समय समाप्त नहीं होने वाली है।
यह अनंत काल से अनंत काल तक की यात्रा है।
ईश्वर इस समस्त सृष्टि के माध्यम से कार्य करता है और इसलिए, वह ध्यान के माध्यम से कार्य करता है।
प्रक्रिया भी। इसे बार-बार दोहराते रहना हमारे लिए निश्चित रूप से एक बड़ा लाभ है।
जैविक संबंध का यह विचार
हम और सभी चीजों के बीच मौजूद हैं, और यह कि सभी जीवन जीवंत जीवन है।
शायद यही बात उस महान ऋषि के मन में थी जिन्होंने कहा था, उदारचरितनाम्
तु वसुधैव कुटुंबकम्, अयं बंधुरायम् नेति गणना लघुचेतसाम्:
"यह मेरा रिश्तेदार है, वह मेरा दुश्मन है।"
वह मेरा भाई है, वह कोई और है - इस तरह की गणना
"अन्य चीजों के साथ संबंध रखना दरिद्र चिंतन है," योग वशिष्ठ कहते हैं।
उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुंबकम: एक बड़े दिल वाले व्यक्ति के लिए, कुछ भी नहीं है
उनमें कोई व्यक्ति नहीं है। वे समुद्र में समाई हुई बूंदों की तरह हैं।
सबसे पहले, मन में एक दृढ़ विश्वास और निर्विवाद पुष्टि होनी चाहिए कि
ध्यान की प्रक्रिया सफल होगी। यह हमारी ओर से कोई जोखिम भरा प्रयास नहीं है।
"कोशिश करने दो, अगर सफलता मिलती है तो ठीक है; अगर सफलता नहीं मिलती तो मैं इसे छोड़ देता हूँ।"
यदि इस प्रक्रिया को शुरू करने के पीछे यही रवैया रहेगा, तो कुछ भी हासिल नहीं होगा।
जैसा कि कवि ने कहा है, संदेह हमारे गद्दार हैं।
दुनिया में हमारा कोई दुश्मन नहीं है, सिवाय आपके खुद के संदेह के।
वे आपके जीवन की सभी मूल्यवान चीजों को नष्ट कर देते हैं। यदि उनके बीच सच्चा संबंध है
आपके मन में एक विचार और दूसरा विचार, एक सच्चा संबंध
आपके मनोशारीरिक शरीर और बोध की दुनिया के बीच, जीवन का स्वरूप बदल जाता है।
एक भव्य वास्तविकता का रूप, और यह कभी भी अर्थहीन प्रयास नहीं रहता, क्योंकि
कभी-कभी यह उन लोगों को दिखाई देता है जो मनोवैज्ञानिक और सामाजिक रूप से अलग-थलग हैं।
वास्तव में, चीजें उतनी अलग नहीं हैं जितनी हमारी इंद्रियों को दिखाई देती हैं।
विश्व प्रक्रिया के तंत्र में कोई गतिरोध नहीं है। वे आपस में अभिन्न रूप से जुड़े हुए हैं।
जिस प्रकार आप अपने शरीर के किसी भी अंग को तुरंत काम में ला सकते हैं और वह काम करता है, उसी प्रकार आपको भी ऐसा ही करना चाहिए।
अपने भीतर यह दृढ़ विश्वास रखो कि यदि तुम चाहो तो अपने उद्देश्य के लिए किसी भी देवता का आह्वान कर सकते हो।
मैं सचमुच चाहता हूं कि यह काम हो जाए। यहां फिर से योग वशिष्ठ ही हमें यह बताता है।
lokeśāḥ pālayanti tam: ऐसा समर्पित, ईमानदार, सच्चा साधक को आवश्यकता नहीं होती
कोई सुरक्षा गार्ड नहीं। उसे स्वर्ग के सभी दिशाओं से देवताओं द्वारा संरक्षित किया जाता है।
उपनिषद कहता है:
स्वर्ग के हर कोने से लोग आपके पास आकर आपसे विनती करेंगे और आपको अपनी भेंटें अर्पित करेंगे।
ऐसा लगता है कि दुनिया हमें नकार रही है और हमें बेचारे तुच्छ लोगों की तरह दिखा रही है।
ऐसा इसलिए हुआ है क्योंकि हमने दुनिया को नकार दिया है।
दुनिया हमारे साथ वैसा ही व्यवहार कर रही है जैसा हम उसके साथ कर रहे हैं।
"दुनिया पूरी तरह से मेरे बाहर है," आप हर दिन कहते हैं। दुनिया भी यही कहती है,
"मेरे प्यारे बेटे, तुम मुझसे पूरी तरह अलग हो; मैं तुम्हें कुछ नहीं दूंगी।"
इसलिए, यदि आप मानसिक, शारीरिक और सामाजिक संबंधों में कमजोर हैं, तो इस बात की शिकायत न करें कि कोई और
कारण आप ही हैं।
यह दुनिया समृद्ध है, और दिव्य गुणों से भरपूर खजानों से भरी हुई है।
दुनिया कभी गरीब नहीं हो सकती।
गरीबी हमारे वस्तुओं के साथ संबंधों में निहित है।
ध्यान मानव जीवन में एक सुधार की प्रक्रिया है, ताकि हम इस सच्चे प्रयास के माध्यम से
हम अपनी ओर से प्रयास करेंगे, यहाँ एक संतोषजनक जीवन, एक सुखी जीवन, एक खुशहाल जीवन जिएंगे।
किसी भी प्रकार की उलझन, चिंता, दुःख या किसी अज्ञात चीज की अपेक्षा नहीं।
भविष्य। सब कुछ निश्चित हो जाता है।
दुनिया एक निश्चित वास्तविकता है; यह एक अनिश्चित अस्तित्व नहीं है, और यदि आपका इससे संबंध भी निश्चित है, तो
यदि वर्णित तरीके से, एक व्यवस्थित ढंग से, यह निश्चित है, तो सृष्टि का वृक्ष।
जैसा कि भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय में उल्लेख किया गया है,
इससे अमर आनंद का फल प्राप्त होगा।
अपने अहंकार को अत्यधिक बल देने और अवहेलना करने से जरा भी लाभ नहीं होता।
किसी दूसरे व्यक्ति का अस्तित्व।
ऐसा करके आप स्वयं दुनिया को चुनौती देते हैं।
यदि संसार को चुनौती दी जाए, तो नश्वरता व्यक्तित्व के भीतर समा जाती है, और मृत्यु
मृत्यु शरीर के अंगों की शरीर के साथ सहयोग करने में असमर्थता है।
ब्रह्मांड के भौतिक तंत्र की कार्यप्रणाली।
हम अपने अहंकार के कारण ही मरते हैं।
अहंकार से ग्रस्त भौतिकता, देहधारी अस्तित्व को व्यापक रूप से फैले हुए प्रभाव से करारा झटका लगता है।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश - इन पांच तत्वों की भौतिक क्रियाएं।
पांचों तत्व कभी नष्ट नहीं होते, और यदि शारीरिक व्यक्तित्व भी इन्हीं पांचों तत्वों से बना है तो वह भी नष्ट नहीं होता।
केवल तत्वों को ही नहीं, हमें यह भी समझाना होगा कि वास्तव में हमारी मृत्यु के बाद क्या होता है।
इस शरीर के भौतिक घटकों में विखंडन की स्थिति उत्पन्न हो रही है।
पांच तत्वों की इस पूर्व संरचना से अहंकार का संबंध टूट जाना
एक भौतिक व्यक्तित्व के रूप में।
अतः मृत्यु, अहंकार का पंच तत्वों से वियोग है।
जब यह केवल पांच तत्वों के कुछ निश्चित भागों से ही जुड़ता है, तो यह स्वयं को कहीं स्थापित कर लेता है।
और कहता है, "मैं यहाँ हूँ।"
यह "मैं यहाँ हूँ" एक व्यक्ति द्वारा बोला जा रहा है; और वह व्यक्ति कौन है?
यह पांच व्यापक तत्वों में से निकाला गया या अलग किया गया एक छोटा सा अंश या टुकड़ा है।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश - और एक पुष्टि में केंद्रित।
जिसे अहम-चेतना कहा जाता है।
यदि यह अहंकार, जो कि चेतना की पुष्टि को दिया गया मात्र एक नाम है,
केवल एक ही स्थान, यदि शरीर के इस स्थान से अलग होने के कारण वह पिघल सकता है।
और तत्वों की व्यापक प्रकृति से जुड़ा हो सकता है, आप बन जाते हैं
ब्रह्मांडीय चेतना रखो, और उस समय तुम्हें मृत्यु का अहसास नहीं होगा।
यह अहंकार ही है जो पीड़ा महसूस करता है, और अहंकार तो केवल गलत तरीके से स्थापित केंद्र है।
सर्वव्यापी चेतना।
इन सभी उपलब्ध जानकारियों के साथ, हमें प्रतिदिन सुनी हुई बातों को दोहराना होगा।
शिक्षकों, मार्गदर्शकों और गुरुओं से, शास्त्रों से, साधुओं और संन्यासियों से, और
इन विचारों को आत्मसात करने का प्रयास करें, और इन विचारों को अपने जीवन में उतारने की कोशिश करें, यह जानते हुए कि आप
यदि यह लाभ आपको प्राप्त हो सके, तो अंततः आप एक सम्राट से भी अधिक प्रसन्न होंगे।
ध्यान कोई गतिविधि नहीं है, यह आपके अस्तित्व की ही एक क्रिया है।
यह कोई ऐसा काम नहीं है जिसे आप किसी मजदूर की तरह कर रहे हों, जिससे आप थक जाएं, और
आप यह सब इसलिए नहीं करना चाहेंगे क्योंकि यह किसी का निजी मामला है।
ध्यान किसी और का काम नहीं है, यह मेरा काम है; और मेरा काम सबके लिए समान है।
पूरी दुनिया के कारोबार के लिए।
इसलिए, ध्यान में थकान नहीं हो सकती।
इस सफलता की दिशा में उठाया गया आपका हर कदम आपके भीतर खुशी का अनुभव कराएगा।
कला भी आपके जीवन की अधिक से अधिक पूर्ति की दिशा में उठाया गया एक कदम है।
यह किसी व्यक्ति विशेष का व्यक्तित्व है, न कि किसी के द्वारा उत्पन्न नकारात्मक प्रतिक्रिया।
पूर्णम का अर्थ है संसार। उपनिषदों में इसका उल्लेख अक्सर मिलता है। पूर्णता
यह सृजन है। पूर्णता आपकी अपनी सोच का तरीका है।
पूर्णता का अर्थ है वस्तुओं के साथ आपका संबंध, और ध्यान पूर्ण चिंतन है।
हरि ओम तत् सत्। भगवान आपका भला करे।