दर्शनशास्त्र में प्रतिपादित सिद्धांत योग का अर्थ है चेतना की असीमता।
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है जो हमारे पास है शुरुआत में ही याद रखना है। यहाँ,
जब हम परिभाषा या अर्थ का सामना करते हैं चेतना के मामले में, हमें कई चुनौतियों का सामना करना पड़ सकता है।
कठिनाइयाँ: चेतना क्या है? यह कहाँ पाई जाती है? यह कहाँ स्थित है? इसकी उत्पत्ति कहाँ से हुई? यह किससे संबंधित है?
हमें? और इसका अंतिम महत्व क्या है? दर्शनशास्त्र का इतिहास एक लंबा अभिलेख रहा है
इस महान प्रश्न की परिभाषाओं और उत्तरों में विविधताएँ हैं। प्रश्न। अनगिनत परिभाषाएँ दी गई हैं।
विभिन्न विचारकों और दार्शनिकों द्वारा प्रदान किया गया विचार के इतिहास में।
आपको जिस दुर्गम कठिनाई का सामना करना पड़ सकता है इस संदर्भ में अभ्यस्त भावना भी शामिल है।
चेतना शरीर के भीतर होती है।
आप इस तथ्य को कभी नहीं भूल सकते। तुम्हारी चेतना कहाँ है? "यह भीतर है।"
मैं। यह कहीं और नहीं हो सकता।" बेशक, आप यह स्वीकार करने को तैयार हैं कि चेतना
बाकी सबके अंदर भी। लेकिन, ऐसा होता है। इससे मामला सुलझ नहीं पाएगा। हालाँकि आप इस बात से सहमत हैं कि
चेतना प्रत्येक व्यक्ति के भीतर होती है, यही सत्य है। किसी व्यक्ति के भीतर छिपी बातों को याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है।
जब आप कहते हैं कि यह अंदर है, तो वास्तव में आपका क्या मतलब है? इस विचार से आपका क्या तात्पर्य है? बाल्टी में पानी है;
फल टोकरी के अंदर हैं; हम सब अंदर हैं एक कमरा। क्या आपका मतलब चेतना से है?
इस अर्थ में वह हमारे भीतर है, क्योंकि जो कुछ भी है उदाहरण में अंदर का अर्थ पूरी तरह से है
यह उस वातावरण से भिन्न है जिसमें यह स्थित है। टोकरी में फल नहीं, लोग हैं।
वे कमरे नहीं हैं, इत्यादि।
इस उदाहरण के आधार पर, इसका अर्थ होगा चेतना शरीर नहीं है,
क्योंकि आप कहते हैं कि यह शरीर के अंदर है। या, क्या आप यह कहने को तैयार हैं कि यह है
शरीर ही? अगर आप ऐसा कहते हैं तो शायद चेतना भीतर नहीं होती, इस अर्थ में।
स्पष्ट किया जाए तो, यह शरीर से अविभाज्य है। अविभाज्यता में भी एक प्रकार का संबंध निहित होता है।
एक ही परिवार के दो भाई हो सकते हैं अविभाज्य, जैसे किसी व्यवसाय में साझेदार।
पति और पत्नी अविभाज्य हो सकते हैं, सामाजिक दृष्टि से। लेकिन,
इस तथ्य के बावजूद कि वे अविभाज्य हैं, वे एक ही व्यक्ति नहीं हैं; वे एक जैसे नहीं हैं।
अतः, इस समस्या को ध्यान में रखते हुए, आपको यह मिलेगा इतनी आसानी से आप स्थान का पता नहीं लगा सकते।
चेतना का। जब आप सोचते हैं, तो आप इस बात से सहमत होंगे कि यह चेतना है
जो सोचने के लिए जिम्मेदार है। वह कौन है? क्या आप सोच रहे हैं? क्या आपका शरीर सोच रहा है?
या फिर आपको लगता है कि कुछ और है? सोच रहे हैं? आप, एक बुद्धिमान, शिक्षित व्यक्ति के रूप में
व्यक्ति इस बात से सहमत नहीं हो सकता है कि शरीर सोच-विचार, क्योंकि जब आप कहते हैं कि कोई व्यक्ति है
आने का मतलब यह नहीं है कि कोई शरीर आ रहा है। आ रहे हैं। हमारा मतलब कुछ और है।
उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के आने की अवधारणा। मैं तुमसे बात करूंगा।
इस तरह के बयान, आखिर कौन है क्या आप यह बयान दे रहे हैं?
क्या यह शरीर बोल रहा है? कोई भी आवेदन सामान्य ज्ञान इस विचार की अनुमति नहीं देता।
वह शरीर बोल रहा है। कौन बोल रहा है? जब आप बोलते हैं? "मैं बोल रहा हूँ।"
"मैं बोल रहा हूँ" से आपका क्या तात्पर्य है? आप कौन हैं? आप अपना सिर खुजलाएंगे।
सौ बार कोशिश की, लेकिन नहीं आ सका एक निश्चित निष्कर्ष।
कुछ विचारकों का मानना है कि
भौतिकवादी सिद्धांत से संबद्ध है कि यह एक निश्चित अपरिहार्य संबंध है
शरीर और चेतना, क्योंकि शरीर भी जब आप शरीर को चुभोते हैं तो वह सचेत रहता है।
सुई चुभने से आपको पता चल जाएगा कि शरीर में छेद हो गया है। यदि चेतना का इससे कोई महत्वपूर्ण संबंध नहीं है
चुभन महसूस नहीं होती। यहाँ, महसूस हो सकती है। कि आप चेतना को अलग नहीं कर सकते
शरीर से। यह सिद्धांत जिसे इस नाम से जाना जाता है उपघटनावाद, या वह सिद्धांत जो
चेतना जीव का एक कार्य है। किसी व्यक्ति के बारे में जानकारी होने के कारण, यह निष्कर्ष निकला है कि
चेतना शायद एक उत्सर्जन है किसी व्यक्ति की शारीरिक विशिष्टता से
जैसे माचिस की तीली से आग निकलती है। यह एक रिसाव, उत्सर्जन, एक प्रकार का उत्पाद
भौतिक शरीर की क्रिया के प्रभाव के रूप में उत्पन्न होने वाला, और यही कारण है कि कोई भी इसे महसूस नहीं कर सकता।
कि स्वयं एक चेतना है। हमेशा एक दृढ़ निश्चय वाली भावना कि व्यक्ति स्वयं एक है
केवल शरीर। किसी भी प्रकार का सैद्धांतिक तर्क नहीं। इस धारणा के विरुद्ध तर्क देने से कोई लाभ नहीं होता।
किसी के शरीर के प्रति तीव्र लगाव होता है व्यक्ति। इसका ध्यान रखा जाता है क्योंकि यह इसके समान है।
स्वयं मैं: यह मैं हूँ, और मैं नहीं हो सकता मैं जैसा दिखता हूं उससे अलग हूं।
यदि, इस धारणा के आधार पर, हम अपने चेतना कहाँ है, यह प्रश्न उठता है।
स्थित होने पर, हम नहीं दे पाएंगे सही और अंतिम उत्तर। यदि यह सच है कि
हमारी चेतना के उद्देश्य से वर्तमान तर्क को भीतर स्वीकार किया जाता है
केवल शरीर, चाहे उसका संबंध कुछ भी हो शरीर के भीतर जो चीज है, वह शरीर के बाहर नहीं हो सकती।
मैंने पिछली बार यह बताया था कि अगर चेतना केवल शरीर के भीतर ही होती है।
इसके जानने का कोई साधन नहीं होगा शरीर के बाहर भी चीजें हैं। यही बात है।
यह एक विचित्र स्थिति है जिसके लिए यह आवश्यक है चेतना को यह जानना कि चीजें मौजूद हैं
इसके बाहर भी। यही भावना हमें ले जाती है। हमें मूल अवधारणा से परे ले जाता है
चेतना की आंतरिकता, जैसा कि स्थित है शरीर में। कुछ तो गड़बड़ लग रही है।
इसके संचालन के बारे में बहुत अजीब है, जैसा दिख रहा है वैसा नहीं है
सामान्य ज्ञान पर आधारित सभी सोच के लिए। आपको कैसे पता चलेगा कि वहां कोई वस्तु है?
आपके बाहर? कई तरह के सिद्धांत - यथार्थवादी और आदर्शवादी
और कई अन्य दृष्टिकोण - जो हमें बताते हैं हमें कैसे पता चलता है कि कोई वस्तु मौजूद है?
हमारे बाहर। अक्सर कहा जाता है कि वस्तुएँ, वे जैसे हैं, वैसे हमें कभी पता नहीं चलते।
वस्तुओं को हम केवल उसी रूप में जानते हैं जिस रूप में वे हमें दिखाई देती हैं। हमारा मन या चेतना। इसका अर्थ यह है कि
हमें इसका वर्णनात्मक ज्ञान है वस्तुओं का व्यवहार, लेकिन हम नहीं आते
वस्तुओं के सीधे संपर्क में आने पर अपने आप में हैं। अंतर रहा है।
लोगों ने जिसे कहा है उसके बीच ध्यान दिया किसी वस्तु के प्राथमिक गुण और उसके
द्वितीयक गुण। द्वितीयक गुण वर्णनात्मक विशेषताएँ हैं
जिससे हम किसी वस्तु की प्रकृति को समझते हैं। वस्तु। यानी, जिस तरीके से एक
वस्तु इंद्रियों के प्रति प्रतिक्रिया करती है, इस प्रकार। यह द्वितीयक गुण है। लेकिन प्रतिक्रिया
किसी वस्तु का इंद्रियों पर प्रभाव नहीं हो सकता आवश्यक रूप से प्रकृति के रूप में माना जाता है
वस्तु स्वयं। कोई चीज उत्पन्न कर सकती है प्रतिक्रिया उन कारणों के अलावा अन्य कारणों से होती है जो
वस्तु स्वयं ही है। अतः, प्रतिक्रिया की प्रकृति यही है। यह वस्तु की यथावत परिभाषा नहीं हो सकती।
वस्तु की वास्तविक प्रकृति को प्राथमिक के रूप में ज्ञात चीजों से मिलकर बना होता है
गुण। यहाँ हमारे सामने एक और समस्या है, जो आदर्शवादियों द्वारा इस बात को जोरदार ढंग से उजागर किया गया है
विचारक। यदि केवल गौण गुण ही हों इंद्रियों के माध्यम से अनुभूति के लिए उपलब्ध
केवल अंग, और मन और बुद्धि ही। संचालन के मामले में गौण भूमिका निभाना
इंद्रियों से, आपको यह कैसे पता चलेगा कि क्या प्राथमिक गुण जैसी कोई चीज़ होती है?
दूसरे शब्दों में, हमें यह कैसे पता चलेगा कि चीजों का अस्तित्व है, सिवाय इस अर्थ में
उनके द्वारा उत्पन्न प्रतिक्रिया के प्रतिनिधि में
किसी वस्तु के साथ सीधे संपर्क के रूप में नहीं, बल्कि एक तरीके से? ऐसा कहा जाता है कि वास्तव में आने का कोई साधन नहीं है।
किसी वस्तु के सार के संपर्क में। अब हम एक महत्वपूर्ण नुस्खे पर आते हैं।
पतंजलि की पद्धति में सूत्र, जो स्वीकार करते हैं प्राथमिक गुणों का यह भेद या
किसी वस्तु का सार, जैसा वह है, और वस्तु जैसा हमें दिखाई देता है। गहन ध्यान में,
जो योग का मुख्य विषय है, हम ऐसा प्रतीत होता है कि वे वस्तु के संपर्क में आ रहे हैं।
किसी न किसी रूप में ध्यान के माध्यम से। लेकिन किस रूप में? क्या आप वस्तु के संपर्क में आते हैं?
ध्यान? पतंजलि का सूत्र
इसका निष्कर्ष बहुत स्पष्ट है कि हम क्या किसी वस्तु के रूप में जाना जाना केवल कुछ तत्वों का मिश्रण होता है।
वस्तु पर थोपी गई विशेषताएं हमारी अवधारणात्मक या संज्ञानात्मक क्षमताएँ।
इसका क्या मतलब है? आप इसे समझ नहीं सकते। जब तक किसी विशेष वस्तु का नामकरण न हो, तब तक उसका कोई विशेष नाम नहीं होगा।
उदाहरण के लिए, एक नाम। केवल तभी जब कोई वस्तु हो एक विशेष विवरण द्वारा निर्दिष्ट जिसे कहा जाता है
नाम से ही आप जान सकते हैं कि वह वस्तु क्या है। यह एक बिंदु है। दूसरा बिंदु यह है कि, इसके अलावा
नाम या मौखिक विवरण से एक ऐसी वस्तु जो हमारे लिए आवश्यक है
वस्तु का पता लगा सकते हैं, हमारे पास भी है मन में वस्तु के बारे में एक विचार उत्पन्न होता है।
हम वस्तु को केवल विधि के माध्यम से ही जान सकते हैं।
जिसमें हम किसी विचार पर विचार करने में सक्षम होते हैं वस्तु। हमें यह अंदाजा है कि पेड़ लंबा होता है।
आपको विश्वास नहीं हो रहा कि पेड़ चपटा है या यह केवल एक है स्टब। और, इसी तरह, हमारे पास एक है
दुनिया की हर दूसरी चीज के बारे में एक विशेष विचार। योग प्रणाली इस बात पर प्रकाश डालती है कि हमारा विचार
वस्तु को अंततः एक के रूप में नहीं माना जा सकता है वस्तु का सही विवरण क्योंकि यह
पहले ही कहा जा चुका है कि तथाकथित वस्तु, जिसके बारे में आपको जानकारी है,
केवल वर्णनात्मक माध्यम से ही ज्ञात होता है
क्षमता के अनुसार विशेषताएँ इंद्रियों द्वारा वस्तु को पहचानना या अनुभव करना।
इसलिए, मानसिक गुण थोपा गया है एक ओर वस्तु पर। नाम
या मौखिक रूप से पदनाम देना भी एक अन्य तरीका है। वह पहलू जो वस्तु पर थोपा जाता है।
लेकिन वस्तु स्वयं क्या है? यहाँ, हम मूलभूत तत्वमीमांसा की ओर बढ़ते हैं
योग के। व्यावहारिक रूप से, हम यह मान लिया जा सकता है कि दर्शन
सांख्य का, जिसका अधिकांश भाग वेदांत भी इस बात से सहमत है, और यही इसका आधार है।
योग का सिद्धांत। योग व्यावहारिक अभ्यास है। प्राप्त कटौती का अनुप्रयोग
दार्शनिक जांचों के माध्यम से सांख्य का, जिसके मूल सिद्धांतों में,
यह वेदांत से बहुत अधिक भिन्न नहीं है। सांख्य एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ है
वास्तव में, यह गणना की एक विधि है। वास्तविकता की श्रेणियाँ। यदि आपको ऐसा करना पड़े तो
समझें कि ये श्रेणियां क्या हैं। मैं आपको केवल एक उदाहरण दे सकता हूँ।
सामान्य उदाहरण। एक वस्तु है। इसे कठोर पत्थर या ग्रेनाइट कहते हैं। आप इसे लेते हैं।
यह मानकर चलें कि यह ग्रेनाइट बिल्कुल वैसा ही है जैसा यह इंद्रियों को दिखाई देता है। लेकिन
जांच करने पर आपको पता चल जाएगा कि यह तथाकथित कठोर अभेद्य वस्तु जिसे
ग्रेनाइट में बहुत कम मात्रा में कण होते हैं। कणों में। आप पत्थर को तोड़ सकते हैं।
इतने सूक्ष्म तत्व कि शायद आप उन्हें देख भी न पाएं। उन्हें अपनी नग्न अवस्था में देखने में सक्षम होना
आँखें। आप इन्हें अदृश्य घटक कहते हैं। पदार्थ के कण गठित प्रतीत होते हैं
आप जिस दृश्यमान वस्तु को ठोस पत्थर कहते हैं, वह यही है। अदृश्य घटक दृश्य वस्तु बन जाते हैं।
इन कणों को आगे विभाजित किया जा सकता है जब तक वे छोटे और छोटे घटक नहीं होते
बुनियादी से अविभाज्य हो जाना दुनिया की सभी चीजों के घटक।
भौतिक हो या अभौतिक, सामान्यतः वस्तुएँ मूलतः एक समान विशेषता होना
भौतिक संरचना, और वे प्रवृत्त होते हैं अपनी प्रकृति में सर्वव्यापी हो जाते हैं
अंत में, ताकि मूल सार वस्तु एकसमान प्रतीत होती है
वितरित सार। और यह सार, बुनियादी वास्तविकता होने के नाते
तथाकथित विभिन्न प्रकार की चीजों में से, हमें निष्कर्ष यह निकलता है कि इसके पीछे एक एकता है।
वस्तुओं की द्वैतता और बहुलता को समझा। किसी वस्तु का विच्छेदन करने के चरण
और इसके मूल घटकों में प्रवेश करें वास्तव में सांख्य की श्रेणियाँ,
जो अंततः एक सिद्धांत की ओर ले जाता है जो कि आगे विच्छेदन करने में सक्षम नहीं। आप कर सकते हैं
किसी वस्तु को उसके मूल घटकों में विभाजित करना या कम करना जो किसी अन्य वस्तु से भिन्न हो।
जो अविभेदनीय है, वह ऐसा नहीं हो सकता। विच्छेदन या आगे के विश्लेषण के लिए भेजा गया।
एक ऐसा बिंदु होता है जहां सभी विश्लेषण समाप्त हो जाते हैं। वह बिंदु सर्वव्यापी प्रकृति का है।
वस्तुओं का मूल सार। सांख्य इसे मूलभूत सर्वव्यापी कहता है
भौतिक सार को प्रकृति के रूप में। शब्द प्रकृति, हालांकि यह बहुत ही जोरदार ढंग से प्रकट होती है
सांख्य दर्शन में भी यह प्रकट होता है। वेदांतिक ग्रंथों में जैसे कि
भगवद्गीता, महाभारत, मनुस्मृति, इत्यादि। कुछ मामलों में उनमें अंतर होता है।
फिलहाल ये हमारी चिंता का विषय नहीं हैं। यह सर्वव्यापी, सार्वभौमिक, मूलभूत,
सामग्री का अविभाज्य सार अस्तित्व ही प्रकृति है। यही परम तत्व है।
सभी चीजों की वस्तुनिष्ठता। इसे सबसे अच्छे तरीके से वर्णित किया जा सकता है। वस्तुनिष्ठता के रूप में, न कि किसी वस्तु के रूप में।
वस्तुनिष्ठता एक विशेषता और एक वस्तु है। यह एक वस्तु है, जैसा कि हम इसे समझते हैं। इस हद तक कि
हमारा शरीर, जो स्वभाव से भौतिक है, वह भी इसे इसके मूल तत्वों तक कम किया जा सकता है
जिस तरह हम अन्य वस्तुओं के साथ करते हैं, इसका मतलब यह हो सकता है कि हम, तथाकथित भौतिक अस्तित्व के रूप में,
हमारे मूल भौतिक सार में भी अविभाज्य रूप से निहित है इस सर्वव्यापी प्रकृति से, ताकि हम ऐसा न कर सकें
भौतिक स्वरूपों के रूप में प्रकृति से बाहर खड़े रहें। अब, इस सर्वव्यापी भौतिक
सार, जिसे प्रकृति या मैट्रिक्स कहा जाता है इन सब चीजों में, वैयक्तिकरण भी शामिल है।
सभी चीजों के प्रेक्षक का भौतिक भाग भी, हमें यहाँ एक पर्यवेक्षक की बात माननी पड़ सकती है
इस सामग्री की विशिष्टता उतनी व्यक्तिगत नहीं है। जैसा कि सामान्य ज्ञान की धारणा में दिखाई देता है
हमारी तथाकथित वैयक्तिकता के कारण वस्तुओं का विरोध यहां, सभी सामग्रियों को इसमें कम करने में
मूलभूत पदार्थ, सर्वव्यापी सार, हमारा तथाकथित व्यक्तिगत शारीरिक सार
बाह्य रूप से बोध के लिए भी आवश्यक है यह सर्वव्यापी में पिघल जाता है
भौतिक सार। फिर, कौन बनता है? क्या आप जानते हैं कि प्रकृति का अस्तित्व है?
यह संभव नहीं है कि कोई भी वैयक्तिक केंद्र चेतना इसे समझ सकती है
सर्वव्यापी भौतिक सामग्री। वह जो एक सर्वव्यापी चीज को समझता है, नहीं समझ सकता
किसी निश्चित स्थान पर स्थित होना, क्योंकि परिमितता सर्वव्यापकता का खंडन करती है।
वस्तु। अतः सांख्य निष्कर्ष निकालता है। तर्क की शक्ति से ही ज्ञाता
इस सर्वव्यापी भौतिक सार का साथ ही सर्वव्यापी भी हो। यानी,
यह जानना कि चेतना संभव नहीं है किसी विशेष केंद्र में स्थित, क्योंकि यदि
अगर ऐसा होता, तो कोई भी नहीं होता यह जान लें कि एक सार्वभौमिक भौतिक तत्व मौजूद है।
उदाहरण के लिए, आज आधुनिक भौतिकी में हम बताया गया कि सब कुछ ब्रह्मांडीय सार्वभौमिक ऊर्जा है,
अंतरिक्ष-समय निरंतरता, आदि। कोई इसे कैसे समझ सकता है? इस सर्वव्यापी और सर्वत्र विद्यमान को समझें
अंतरिक्ष-समय परिसर? वह समझ सिद्धांत, जो चेतना है, वह नहीं कर सकता
केवल एक ही स्थान पर स्थित हो, और फिर निष्कर्ष निकाला कि जो बात ज्ञात है वह है
सर्वव्यापी। यह एक तार्किक बात होगी। विरोधाभास। अतः सांख्य पद्धति को बाध्य किया जाता है।
एक ऐसे ज्ञानी को स्वीकार करना जो अपने आप में समान हो ज्ञात वस्तु की प्रकृति के अनुसार क्षमता
प्रकृति के रूप में। अर्थात्, वह चेतना जो इसे जानती है
मौलिक, भौतिक, सर्वव्यापी पदार्थ सर्वव्यापी भी होना चाहिए।
यह चेतना जो समझती है इस सार्वभौमिक भौतिक सार को कहा जाता है
पुरुष, जिसकी पहचान नहीं की जानी चाहिए मनुष्य या मानवीय सार के साथ। यह एक है
दी गई आध्यात्मिक परिभाषा चेतना जिसे जानना चाहिए
कि एक सार्वभौमिक रूप से वितरित है भौतिक सार। चेतना, जैसे
आप जानते हैं, जिसकी पहचान नहीं की जा सकती मामला। पूर्ण असमानता है।
चेतना और पदार्थ के बीच। पदार्थ स्वयं को नहीं जानता।
चेतना स्वयं को जानती है।
यह वस्तुनिष्ठता के बीच का अंतर है और विशुद्ध व्यक्तिपरकता। यह व्यक्तिपरकता,
तथाकथित, जैसा कि हमें याद रखना होगा,
यह सार्वभौमिक रूप से फैला हुआ है असीमित चेतना,
अतः सांख्य के अनुसार पुरुष है असीम, सर्वव्यापी, और प्रकृति
जो इसके द्वारा जाना जाता है वह भी सर्वव्यापी है। हालांकि यह पद हमारे लिए बहुत मददगार है
ध्यान के हमारे अभ्यास में, अंत में हम स्थिति का तार्किक विश्लेषण करेंगे।
दो अनंतों के कारण एक विरोधाभास का अवलोकन करें अस्तित्व में नहीं हो सकता। आपके पास एक अनंत नहीं हो सकता।
चेतना का ज्ञान, और एक और अनंत भौतिक सर्वव्यापकता का। यह, जैसा कि
वेदांत के अनुसार, यह एक दोष है। सांख्य सिद्धांत। यदि आप इसे अनदेखा करने में सक्षम हैं।
बुनियादी की यह आध्यात्मिक कमी सांख्य के निष्कर्षों को इंगित किया गया है
बाहर निकलो, और खुद को इस बारे में चिंतित मत करो। इस समस्या को आध्यात्मिक रूप से समझने पर, आपको यह समस्या आएगी।
एक व्यावहारिक मार्गदर्शन जो आपको यहां से प्राप्त हो रहा है वर्गीकरण की यह प्रणाली
इस प्रकृति का भौतिक रूप में विकास एक ऐसा रूप, जिसका वर्णन आपको धीरे-धीरे किया जाएगा।
यह पुरुष, जो सर्वव्यापी है, आता है इस सर्वव्यापी सामग्री के संपर्क में
किसी न किसी रूप में पदार्थ, और आपके पास केवल "किसी तरह" कहना क्योंकि ठीक उसी तरह
यह किस तरह संपर्क में आता है, यह आप नहीं जान सकते। सांख्य द्वारा दिया जाने वाला सामान्य उदाहरण
दर्शनशास्त्र यह है कि चेतना ऐसा करती है वास्तव में इसके संपर्क में नहीं आया हूँ
भौतिक वस्तु, क्योंकि वे हैं प्रकृति में भिन्न। होता यह है कि
चेतना अपने भीतर प्रतिबिंबित करती है इस सर्वव्यापी भौतिक पदार्थ की उपस्थिति,
एक क्रिस्टल की तरह, जो अपने आप में शुद्ध होता है और उसमें कोई अशुद्धता नहीं होती। रंग अपने आप में किसी वस्तु के रंग को प्रतिबिंबित कर सकता है।
उदाहरण के लिए, गुलाब के फूल जैसी कोई वस्तु। इसके पास लाया गया, और इसके कारण
इस रंगीन वस्तु की निकटता, संपूर्ण क्रिस्टल लाल रंग का भी दिख सकता है। इस प्रकार,
सांख्य दर्शन बताता है कि चेतना... गलत तरीके से, आपको कहना होगा - शुरू होता है
स्वयं को वस्तुओं से जोड़ना विश्व, और मूल प्रकृति, सार्वभौमिक
मूल रूप से चीजों का एक मैट्रिक्स बनाता है, और एक अद्भुत सार्वभौमिक स्थिति।
वस्तुनिष्ठ चेतना, जो इस चिंतन के कारण यह उत्पन्न हुआ है
सर्वव्यापी भौतिक पदार्थ का वह सर्वव्यापी चेतना, जो
परिस्थिति ही परम आध्यात्मिक है सांख्य की वास्तविकता,
जिसे ब्रह्मांडीय सत्ता कहा जाता है, जो जानती है स्वयं सर्वव्यापी के रूप में।
यह स्वयं को सर्वव्यापी जानता है। इस सर्वव्यापी, सर्वत्र विद्यमान के संपर्क में
भौतिक सार का पदार्थ, प्राप्त करके स्वयं में प्रतिबिंबित। अन्यथा, सर्वशक्तिमानता
या इसकी सर्वव्यापकता या सर्वज्ञता सर्वज्ञ चेतना
इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती, क्योंकि
किसी चीज को सर्वव्यापी बनाने का आदेश देना, सर्वव्यापकता का एक क्षेत्र अवश्य होना चाहिए
जिसमें यह सर्वव्यापी रूप से कार्य करता है। या, सीधे शब्दों में कहें तो, जब तक जगह न हो,
सर्वव्यापकता का प्रश्न ही नहीं उठता। सर्वत्र उपस्थिति, यही अर्थ है
सर्वव्यापकता का। सर्वव्यापी होने का विचार। अंतरिक्ष की उपस्थिति के कारण उत्पन्न होता है।
क्योंकि सर्वव्यापी जैसी कोई चीज नहीं होती। अंतरिक्ष की अवधारणा को छोड़कर। सर्वज्ञ का अर्थ है
यह सर्वज्ञ है। सब कुछ जानने का अर्थ है सब कुछ। सर्वज्ञता के लिए वस्तुओं का अस्तित्व होना आवश्यक है।
संभव हो सकता है। सर्वशक्तिमान होना भी संभव है, सब कुछ। शक्ति। सभी प्रकार की शक्ति का अर्थ है क्षमता।
अपना अधिकार उन चीजों पर जताना जो अन्य हैं स्वयं से अधिक। यह स्वयं पर अधिकार नहीं जता सकता।
केवल। यह एक वैचारिक वर्गीकरण है। वस्तुनिष्ठता की मूल अभिव्यक्ति,
सांख्य दर्शन के अनुसार। इसे महत्-तत्त्व कहते हैं।
महान ज्ञानी लोगो, धर्मों के रूप में मैं आपको बता दूंगा। यह असली है।
वह बुद्धि जो सब कुछ जानती है।
सभी चीजों का विचार, सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमानता इस तथाकथित संबंध के कारण उत्पन्न होता है
चेतना की अनंतता के बारे में इस सर्वव्यापी पदार्थ के साथ।
सांख्य रेखा और नीचे जाती है, जहाँ से आगे... जिस बिंदु पर हम अभी रह रहे हैं, उसे ध्यान में लाकर
इसके संचालन का एक अन्य सिद्धांत है, अर्थात्, इस सर्वज्ञ का आत्म-विश्वासी चरित्र,
सर्वशक्तिमान सत्ता। इसे स्पष्ट रूप से जानना आवश्यक है। कि केवल नंगे होने के बीच अंतर है
सिद्धांत की विशेषताहीन सर्वव्यापकता सर्वज्ञता और आत्मचेतना
इस सर्वव्यापी सार से जुड़ा हुआ। सर्वव्यापी सत्ता को यह जानना चाहिए कि
सर्वव्यापी है। अन्यथा, यह केवल होगा। जैसा है वैसा होना। यह एक विशेष वंश है।
शुद्ध अवस्था के मूल चरण से सर्वव्यापकता या सर्वज्ञता,
जिसमें एक सार्वभौमिक है इस तथ्य के प्रति आत्म-चेतना
सर्वव्यापी होना। "मैं हूँ" यही इस भावना का सार है। सर्वव्यापी सत्ता। यह मेरा स्वयं का "मैं" नहीं है।
और आप स्वयं। यह एक सार्वभौमिक सर्वशक्तिमानता है। और सर्वव्यापकता स्वयं को अभिव्यक्त करते हुए कहती है, "मैं हूँ।"
धर्म हमें बताते हैं कि ईश्वर महान है, "मैं हूं।" "मैं वही हूँ जो मैं हूँ," या "मैं वही हूँ जो मैं हूँ।" ईश्वर
इसे किसी अन्य तरीके से वर्णित नहीं किया जा सकता है कि "वह है"; और ईश्वर स्वयं को देख सकता है
"मैं हूँ" के रूप में। इसके अलावा कोई और संभव नहीं है। इस महान "मैं" के लिए उपलब्ध परिभाषा,
जिसमें अन्य सभी संभावित शामिल हैं हमारे जैसे छोटे-छोटे "I" के बिंदु। यह
इसका श्रेय आत्मचेतना को दिया जाता है अन्यथा सर्वव्यापी उपस्थिति
अचानक तीन गुना रूप में प्रकट होता है रूप। वह त्रिगुणात्मक रूप ज्ञात है।
उद्देश्य के रूप में वेदांतिक भाषा अधिभूत नामक वास्तविकता, व्यक्तिपरक
वास्तविकता, जिसे अध्यात्म कहा जाता है, और दिव्य बीच संबंध की देखरेख करना
व्यक्तिपरक पक्ष और वस्तुनिष्ठ पक्ष, अधिदैव के नाम से जाना जाता है। हम यहाँ आ रहे हैं।
कुछ बहुत ही महत्वपूर्ण व्यावहारिक कार्यों में हमारे दैनिक जीवन में प्रवेश करने के प्रयास में आने वाली समस्याएं
योग ध्यान। दुनिया दिखाई देती है
ज्ञानवान चेतना से बाह्य होना, और ज्ञानवान चेतना स्वयं को स्थापित करती है
इस संसार के एक व्यक्तिपरक ज्ञाता के रूप में वह बाहर है, और इसके कारण सर्वविदित हैं,
जैसा कि पहले ही समझाया जा चुका है,
व्यक्तिपरक ज्ञाता के बीच यह संबंध और वस्तुनिष्ठ दुनिया को स्थापित नहीं किया जा सकता है
जब तक व्यक्तिपरक के बीच कोई संबंध न हो पक्ष और वस्तुनिष्ठ पक्ष, जिसके लिए मेरे पास है
पहले ही दिन इसका विस्तृत उल्लेख किया गया था। इसी कारण आप यह नहीं जान सकते कि क्या
आपके और वस्तु के बीच कुछ घटित हो रहा है। जब अनुभूति होती है। कुछ अदृश्य
वह क्रिया जो स्वयं चेतना है ऐसा प्रतीत होता है कि लिंक काम कर रहा है।
ज्ञानवान विषय और वस्तु के बीच सचेत रहना अनिवार्य है। हमें जाने की आवश्यकता नहीं है।
इस विषय पर और अधिक चर्चा करने के लिए क्योंकि मेरे पास मैंने इस बारे में कुछ दिन पहले ही बात की थी।
अब, कुछ ऐसा होता है जो अधिभूत से आगे का विकास,
या वस्तुनिष्ठ पक्ष से, अध्यात्म की दृष्टि से, या व्यक्तिपरक पक्ष, और अधिदैव,
या यह पर्यवेक्षण करने वाली चेतना सैद्धांतिक पक्ष। यह बहुत महत्वपूर्ण है।
ऐसा विषय जिसके लिए विस्तृत जानकारी की आवश्यकता होती है स्पष्टीकरण ताकि आप
इसका अर्थ और इसे समझें यह आपके योग अभ्यास के लिए प्रासंगिक है।
इस विषय पर मैं किसी और समय चर्चा करूंगा। हरि ओम तत् सत्।