जब आत्मा की सार्वभौमिक उपस्थिति होती है किसी भी चीज़ में पहचाना गया, वह विशेष चीज़
अब वह कोई वस्तु या चीज़ नहीं रह जाती क्योंकि आत्मा कोई वस्तु नहीं हो सकती।
अपने वास्तविक स्वरूप को पहचानने की असंभवता स्वयं किसी भी ऐसी चीज़ में जो बाहर प्रतीत होती है
यही कारण है कि हम ऐसा मानते हैं सभी चीजें वस्तुओं के रूप में,
जो आकर्षण या प्रतिकर्षण का कारण बनते हैं।
इसमें एक विरोधाभास निहित है। धारणा क्योंकि पहचान
बाहर ठोस रूप से मौजूद वस्तुओं की उपस्थिति वास्तविकता दूसरी स्वीकृति के विरुद्ध जाती है
आत्मा की सर्वव्यापकता का, जो कि है सच्ची चेतना।
ये दोनों पहलू एक साथ नहीं चल सकते।
जो सार्वभौमिक है, जो सर्वव्यापी है सभी चीजें, जो स्वयं है और वह नहीं हो सकती
जो जैसा है उससे भिन्न हो जाना, अनुमति नहीं देगा इसके बाहर किसी वस्तु का अस्तित्व।
यह प्रश्न एक छात्र के सामने उठेगा योग के संदर्भ में: यह विरोधाभास कैसे उत्पन्न होता है?
दरअसल, यह बुनियादी सवाल है सांख्य दर्शन के सिद्धांत, जो यह मानते हैं कि
एक ओर सार्वभौमिक चेतना, ज्ञात पुरुष के रूप में, और भौतिक सर्वव्यापी अस्तित्व के रूप में,
संस्कृत भाषा में इसे प्रकृति के नाम से जाना जाता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि सांख्य शास्त्र आपको यही बता रहा है। यह बात वाकई बहुत मान्य और स्वीकार्य है।
तर्क करने के लिए भी; लेकिन यह स्वीकृति अस्थायी है।
उच्च तर्क इस खामी का पता लगा लेगा। यह तर्क कि चेतना और पदार्थ हो सकते हैं
एक साथ जुड़ें और उत्पादन करें अनुभूति की घटना।
तथाकथित वस्तुनिष्ठता, का स्थान बाहरी चीजों को एक गतिविधि माना जाता है।
प्रकृति के नाम से जाने जाने वाले सार्वभौमिक पदार्थ का जो कभी भी आत्मा नहीं बन सकता।
यह हमेशा अनात्म के रूप में ही रहता है। लेकिन पुरुष, शुद्ध चेतना, जो कर सकती है
कभी बाह्य वस्तु न बनें, विरोधाभास किसी भी चीज को समझने की प्रक्रिया ही।
इस उद्देश्य के लिए एक समान तर्क यह है: सांख्य सिद्धांत द्वारा प्रक्षेपित, जो कि
अंततः यह बेहद अव्यवहारिक है।
ठीक वैसे ही जैसे किसी व्यक्ति के पैर तो होते हैं लेकिन वह देख नहीं सकता। वह स्वयं को किसी अन्य व्यक्ति के साथ जोड़ सकता है, संलग्न कर सकता है।
वह व्यक्ति जो देख सकता है लेकिन जिसके पैर नहीं हैं, और किसी भी दिशा में आगे बढ़ते रहें।
अंधा, अपाहिज व्यक्ति चल सकता है; जिसकी आंखें तो होंगी पर पैर नहीं होंगे, वह रास्ता दिखाएगा।
गति का।
यह उपमा बहुत ही हास्यास्पद प्रतीत होती है। क्योंकि पुरुष बिना पैरों वाला नहीं है और प्रकृति
यह सांख्य शास्त्र में वर्णित स्थिति के अनुरूप नहीं है।
फिर भी, ये दोनों व्यक्ति पूरी तरह से 'अलग' होना एक ऐसा बिंदु है जिसे यहां नजरअंदाज किया गया है।
दोनों में से एक दूसरे के कंधे पर बैठा था। अन्य, एक स्वस्थ व्यक्ति में विलय न करें,
व्यक्ति को समझना।
इसलिए सांख्य पद्धति ने यद्यपि मार्ग प्रशस्त किया है आगे के आध्यात्मिक, दार्शनिक मार्ग के लिए
अटकलों ने खाई को पाटने में कोई सफलता नहीं पाई है। चेतना और वस्तु।
खैर, अब मैं उस दिशा में आगे नहीं बढ़ूंगा। वर्तमान में सांख्य धर्म की स्थिति।
मैं इसे एक उदाहरण के रूप में बता रहा हूँ। वह असंगतता जो सभी घटनाओं में व्याप्त है
जीवन का, जिसका कारण हमारे अस्तित्व का कारण है जीवन में कठिनाइयाँ।
हम अंततः किसी भी समस्या का समाधान कभी नहीं कर सकते।
हालांकि ऐसा प्रतीत होता है कि हम हर समस्या का समाधान कर रहे हैं और एक ऐसे परिणाम की तलाश में जो स्थायी हो,
इससे कोई स्थायी परिणाम नहीं निकलता है इस दुनिया में किसी भी प्रकार का प्रयास क्योंकि
एक ओर तो यह विरोधाभास है सार्वभौमिक आत्मा और बाह्यीकरण बल
प्रकृति का; दूसरी ओर, एक और है व्यक्तिपरक रूप से, मन और शरीर के बीच संघर्ष।
भले ही आप सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थ हों सार्वभौमिक के बीच संबंध
सर्वव्यापी चेतना के साथ भौतिक घटनाएँ,
आप मन को भी सामंजस्य नहीं बिठा सकते और शरीर, क्योंकि तुम नहीं जानते
चाहे मन शरीर द्वारा उत्पन्न होता हो या शरीर का निर्माण मन द्वारा होता है, या वे
रेलवे लाइन की दो पटरियों की तरह समानांतर चलना ट्रैक, जिसका उदाहरण ऐसा प्रतीत नहीं होता है
संतोषजनक हो।
हम मनोवैज्ञानिक उलझन में फंसे हुए हैं। भ्रम की स्थिति है, और इसे दूर किया जाना चाहिए।
इससे पहले कि हम कोई कदम उठाएं योग की दिशा।
पतंजलि के योग सूत्र में कई बातें हैं हमें इस समस्या के बारे में विस्तार से बताएं।
वह एक कथन से शुरुआत करते हैं जो कि बहुत कुछ के बारे में है। धारणा और निर्णय का आधार।
धारणा दो प्रकार की होती है: सामान्य धारणा, स्वीकार्य, सभी के लिए सामान्य,
और दूसरा असामान्य है।
सामान्यतः, बोध की प्रक्रिया उदाहरण के लिए, किसी पेड़ को देखना और उसका आनंद लेना।
सामने की खूबसूरत प्रकृति, सूरज और चाँद और तारे, और दुनिया में कुछ भी,
यह एक सामान्य धारणा है जिसका कोई विशिष्ट आधार नहीं है। भावार्थ या अर्थ।
आपको किसी भी प्रकार का वृक्ष दिखाई नहीं देता। इसका मतलब है कि आप इसके पीछे की पहचान करना चाहते हैं।
यह वहाँ है, और बस इससे एक आभा मिलती है। मन पर, और हम इसे देखते हैं।
लेकिन एक और तरह की धारणा भी है, जो असामान्य है।
पिछला वाला, सामान्य प्रक्रिया धारणा और अनुमान, विषय है
जिसे सामान्य मनोविज्ञान के नाम से जाना जाता है।
दूसरी बात जो मैं आपको बताने जा रहा हूँ अब यह विषय असामान्य मनोविज्ञान का विषय है।
मनुष्य का सामान्य स्वभाव होता है। साथ ही एक असामान्य चरित्र भी
गड़बड़ी पैदा करना और उसका संचालन करना जहां भी जाओ, दुख ही मिलता है।
हमें सामान्य के बारे में नहीं सोचना चाहिए अब धारणाएं बदल गई हैं।
हमें इसके अस्तित्व से कोई फर्क नहीं पड़ता। सूर्य, चंद्रमा और बाहरी वस्तुएं
रेलवे में सितारे, या आम जनता के लोग ट्रेन, बस स्टैंड और बाकी सब कुछ।
इससे हम पर कोई असर नहीं पड़ेगा, हालांकि हम बाद में इसे भी समझना होगा।
हमें इस बात का एहसास होना चाहिए कि हम कैसे किसी ऐसी वस्तु के संपर्क में आना जो
बाहर, पहाड़ की तरह, हालांकि यह पहाड़ नहीं है हमारी आंखों को छूते हुए।
यह एक बड़ी समस्या है जिसका आपको समाधान करना होगा। बाद में इस पर विचार करेंगे।
आपकी आंखों के भीतर पहाड़ कैसे समाया हुआ है? और आपको यह एहसास दिलाए कि यह मौजूद है?
अभी हम उस विषय पर चर्चा नहीं करेंगे।
दूसरी बात कुछ चीजों की असामान्यता है।
जब आप किसी बड़े जंगल में कोई पेड़ देखते हैं, तो बस देखते रहिए, और कोई प्रतिक्रिया नहीं होती।
इस धारणा से आपके मन में।
लेकिन मान लीजिए कि आपको अपने आस-पास एक फल का पेड़ दिखाई देता है बगीचा, आपको एक अलग एहसास होगा
उस पेड़ की ओर, आकस्मिक से अलग जंगल में स्थित एक पेड़ की छवि।
यह मेरा पेड़ है।
जब आप "आपका पेड़" या "मेरा पेड़" कहते हैं तो आप ऐसा नहीं कहते। हमें जंगल में एक पेड़ दिखाई देता है।
यह विचार अपने आप उत्पन्न नहीं होगा।
लेकिन यह मेरे बगीचे में है, यह मेरी संपत्ति है। और मैं इस पेड़ से गहराई से जुड़ा हुआ हूं, और
मैं नहीं चाहूंगा कि कोई इसमें दखल दे।
किसी को जंगल में जाकर पेड़ काटने दो; आपको कोई फर्क नहीं पड़ता।
लेकिन कोई न कोई इसे काटेगा या काटने की कोशिश करेगा। एक तरह की चीज जिसमें एक पेड़ आपका अपना हो
तुम चिल्लाओगे, "बगीचा!"
यह एक उदाहरण है।
भावनात्मक प्रतिक्रिया, एक साथ काम करना किसी वस्तु की धारणा के साथ, यह बनाता है
धारणा असामान्य।
किसी वस्तु को केवल निष्पक्ष रूप से देखने से किसी भी प्रकार की भावनात्मक प्रतिक्रिया, जैसे कि एक न्यायाधीश
अदालत में दोनों पक्षों के मुवक्किलों को देखते हुए उसके मन में कोई भावना न होना एक अलग बात है।
चूंकि ये दोनों विशेषताएं काम कर रही हैं हमारे मन में, हम किस समस्या का समाधान करने जा रहे हैं
विश्व के बारे में समग्र रूप से सामान्य धारणा या फिर वे असामान्य कठिनाइयाँ जो उत्पन्न होती हैं
भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का विवरण?
चिकित्सा विज्ञान की ही तरह, सामान्य बीमारियों को प्राथमिकता नहीं दी जाती
जब कोई गंभीर बीमारी हो।
मान लीजिए किसी व्यक्ति के शरीर में दर्द है। जिसके लिए कुछ उपचार की आवश्यकता है, लेकिन फिलहाल
उसी समय व्यक्ति को तेज बुखार भी है।
यह दूसरा कारक, तापमान, एक तीव्र कारक है। वह समस्या जिसका सबसे पहले समाधान करना होगा।
और शरीर में दर्द की दूसरी समस्या इसके बाद है।
तो हमारी समस्या यहाँ यह देखना है कि हम कैसे हैं हर पल पीड़ा सहते हुए, और हम
उनमें प्रेम और घृणा, आकर्षण और विकर्षण दोनों होते हैं। जिस क्षण भावना समाप्त हो जाती है
तर्क की मान्यताओं से सहमत होना, आंतरिक संघर्ष चल रहा है।
जब कोई व्यक्ति अपने आस-पास किसी पेड़ को देखता है, तो उसे कोई फर्क नहीं पड़ता। बगीचे में, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि यह केवल एक पेड़ है।
जंगल में कई अन्य पेड़ भी हैं।
क्या मेरे बेटे और मेरे बीच कोई अंतर नहीं है? किसी और का बेटा?
किसी और के बेटे को घूमने दो; इससे क्या फर्क पड़ता है? क्या इससे कोई फर्क पड़ता है?
अगर मेरा बेटा भटक रहा है, तो मैं उसे फोन करूंगा क्योंकि स्वयं का एक महत्वपूर्ण संबंध है
बाहर कुछ है।
पतंजलि इन भावनाओं को बखूबी व्यक्त करते हैं। बुनियादी अज्ञानता के कारण इस प्रकार की समस्याएं उत्पन्न होती हैं।
चीजों की वास्तविक प्रकृति के बारे में।
इसे अविद्या कहते हैं। सच्ची विद्या का अभाव अविद्या को ज्ञान कहते हैं।
विद्या का अर्थ है ज्ञान, अविद्या का अर्थ है अज्ञान।
यह अज्ञान क्या है?
यह किसी विशेष वस्तु की पहचान है विद्यमान और क्रियाशील के रूप में, स्वतंत्र रूप से
इसके पीछे की असली सच्चाई यह है कि यह विशेष जिस वस्तु को इस प्रकार पहचाना जाता है वह केवल एक दबाव है
यह एक प्रकार से सार्वभौमिक प्रकृति का बिंदु है। और प्रकृति, संपूर्ण भौतिक मैट्रिक्स
जो हमारे सामने है, वह एक से नहीं बना है। केवल वस्तु।
यह केवल मेरी इच्छित वस्तु का उत्पादन नहीं करता है।
सभी वस्तुएँ इसी की अभिव्यक्ति हैं। सर्वव्यापी प्रकृति, ठीक वैसे ही जैसे सभी लहरें
महासागर में केवल महासागर ही है।
आप किसी एक लहर को अपना मानकर गले नहीं लगा सकते और किसी और की लहर के रूप में एक और लहर
अंतर्संबंध के कारण एक चीज़ और दूसरी चीज़ के बीच
इस दुनिया में। दुनिया बनी है परस्पर जुड़ी हुई शक्तियाँ।
प्रकृति वास्तव में कोई पदार्थ नहीं है।
हम शायद इसे ठोस, ईंट जैसी वस्तु समझेंगे। ऐसी सामग्री जिस पर हम अपना सिर पटक सकें।
ऐसी कोई चीज मौजूद नहीं है।
यह बिजली जैसी एक शक्ति है, जो आपको देती है एक उदाहरण, जो देखने में बहुत ही साधारण लग सकता है।
आपके सामने एक दृढ़, वस्तुनिष्ठ पदार्थ है।
ठीक उसी तरह जैसे हमारा यह शरीर, देख रहा है एक ठोस इकाई की तरह, यह सूक्ष्म कणों से बना होता है।
क्रियात्मक ऊर्जा सिद्धांतों के अनुसार, यह स्पष्ट है जमी हुई ताकतों, ऊर्जा द्वारा ग्रहण की गई ठोसता
क्वांटम, जो पदार्थ का निर्माण करता है और यही दुनिया की हर चीज का आधार है।
यह विषय, जो मनोभौतिक है व्यक्ति, और वस्तु, जो कि है
सामने वाली तथाकथित वस्तु, दोनों से बनी है विशेष दिशाओं में समान दबाव का,
समुद्र में छोटे-छोटे बुलबुले और नन्ही लहरों की तरह कुछ निश्चित विभेदित दबाव लगाए जाते हैं
समुद्र की आंतरिक प्रक्रियाओं द्वारा।
इस तथ्य को स्वीकार करने की असंभवता ही है। अविद्या। तुम इस तथ्य को कभी स्वीकार नहीं कर सकते।
कि आपका अस्तित्व किसी भी तरह से अपनी संभाव्यता में भिन्न
और किसी भी चीज के अस्तित्व से मूल्य प्राप्त करना कि आप बाहर देखें।
यदि आप जानते हैं कि आपका व्यक्तित्व यह चीनी से बनी है, यह चीनी की गुड़िया है, और
जो आप बाहर देखते हैं वह भी एक प्रकार की चीनी है गुड़िया, तुम्हें पता होगा कि एक चीनी की गुड़िया को क्या चाहिए
किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति आकर्षित न हों क्योंकि एक उतना ही महत्वपूर्ण, उतना ही मूल्यवान, उतना ही सार्थक है।
और दूसरा भी उतना ही महत्वपूर्ण है।
लेकिन ऐसा नहीं होता।
यह कल्पना करना असंभव है कि चीजें बाहर दिखाई देने वाले एक ही चीज़ से बने होते हैं
अपने शरीर और मन के रूप में पदार्थ का अनुभव करना।
इस सत्य को पहचान पाना असंभव है यह अविद्या है।
फिर उसके बाद क्या होता है?
यह अविद्या, यह अज्ञान, आगे और भी समस्याएं पैदा करता है। कठिनाइयाँ।
यदि एक बुराई या दोष को सहन किया जाए, तो कई अन्य मुसीबतें एक के ऊपर एक बढ़ती जाती हैं।
वह चेतना जो इसमें शामिल हो गई है असंभवता की जटिल कठिनाई
सर्वव्यापी अस्तित्व को जानने का अपने भीतर और बाहर दोनों जगह भौतिकता
इससे व्यक्ति की चेतना में भ्रम उत्पन्न होता है। स्वयं की, अर्थात्, शारीरिक पुष्टि
स्वयं के स्वरूप के रूप में व्यक्तित्व।
एक व्यक्ति कहता है, "मैं यहाँ हूँ।"
अब, असल में कौन बोल रहा है? क्या इस तरह के दावे किए जाते हैं?
क्या यह पुरुष है, सार्वभौमिक चेतना? क्योंकि सार्वभौमिक चेतना
मैं यह नहीं कहूंगा कि मैं यहां एक ही स्थान पर हूं।
क्या यह प्रकृति है, सर्वव्यापी स्वरूप? क्या वह ऐसा दावा कर रहा है?
वह भी ऐसा नहीं कह सकता क्योंकि वह नहीं है यहां, मैं, बिल्कुल वैसे ही।
सर्वव्यापी पदार्थ के लिए 'मैं' जैसा कोई अस्तित्व नहीं है। सर्वव्यापी के लिए कोई 'मैं' नहीं है
चेतना। अब, वह कौन है जो है क्या वह कह रहा है: मैं यहाँ हूँ, मैं आ रहा हूँ?
यह एक गड़बड़ी है, जो इसकी विचित्र प्रकृति के कारण हुई है। पहले बताई गई अज्ञानता के कारण,
अर्थात्, शरीर के मिश्रण का स्थान चेतना की सार्वभौमिकता के साथ आगे बढ़ें
ताकि चेतना स्वयं एक ही स्थान पर केंद्रित प्रतीत हो।
समाप्त! त्रासदी शुरू हो चुकी है।
फिर यह स्वयं को बार-बार पुष्ट करता रहता है और बार-बार, बार-बार: मैं ही सब कुछ हूँ।
तुम कौन हो? मुझसे बात मत करो। आप मेरे बारे में क्या सोचते हैं?
और तरह-तरह की तकनीकी शब्दावली शुरू हो जाती है क्योंकि मैं हूँ केवल यहीं।
मैं कहीं और नहीं हो सकता।
शरीर कहता है कि मैं यहाँ हूँ।
मैं कहीं और नहीं हो सकता।
मैं न तो आप हो सकता हूँ और न ही कोई और।
लेकिन शायद शरीर एक केंद्रित है दिखने में ऐसा लगता है जैसे यह यहाँ मौजूद है।
लेकिन यह तब तक कोई दावा नहीं कर सकता जब तक यह चेतना के साथ होता है।
चेतना एक जगह पर नहीं होती, बल्कि यह शरीर के स्थान के साथ भ्रमित हो जाता है
और रहस्यमय तरीके से कल्पना करता है कि यह यह शरीर स्वयं ही है।
चेतना पूरी तरह से मृत है, जो सार्वभौमिकता है।
यह विचार कि एक व्यापक संभाव्यता मौजूद है हमारे भीतर यह पूरी तरह से निरस्त, मिटा दिया गया है,
शरीर के घटकों द्वारा लगाया गया दबाव।
इसलिए सार्वभौमिकता की यह गैर-मान्यता यह सिद्धांत इस दावे का कारण बनता है
संस्कृत में अस्मिता के नाम से जाना जाने वाला व्यक्तित्व: मैं हूं की अनुभूति।
मैं हूं की यह अभिव्यक्ति एक ही समय में शामिल होती है आपको जो पहचान मिल रही है, वह समय है और यही बात है,
यह वहाँ है। मैं, तुम, वह और यह। इस अज्ञानी के रंगमंच में नृत्य करना शुरू कर देता है
किसी विशेष व्यक्ति को सर्वोपरि घोषित करना।
क्या हर व्यक्ति में कोई मूलभूत प्रवृत्ति नहीं होती? यदि संभव हो तो, क्या वह पूरी दुनिया पर राज करना चाहेगा?
अन्य सभी को प्रजा होना चाहिए।
मुझे पूरी पृथ्वी का सम्राट होना चाहिए।
किसी एक व्यक्ति के लिए यह कैसे संभव है? यह दावा करना कि वह व्यक्ति है
ब्रह्मांड की संपूर्ण संरचना का स्वामी जो अन्य व्यक्तियों से मिलकर बना है
क्या ये एक ही प्रकार के हैं?
इसलिए संपत्ति के मालिक होने का यह दावा एक सम्राट के रूप में ब्रह्मांड तुरंत ही दूषित हो जाता है
मृत्यु के बर्फीले हाथों से, और राजा वह नष्ट हो जाता है, और ब्रह्मांड चलता रहता है।
अहंकार, जिसे आम तौर पर अहम्वाद कहा जाता है यह बात आम आदमी के लिए गर्व की बात नहीं है।
दुनिया में; यह एक सूक्ष्म क्रिया है। स्वयं-अभिव्यक्ति का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत।
यह एक गहरा रहस्य है, जिसका अध्ययन किया जाना है। प्रत्येक व्यक्ति द्वारा।
सार्वभौमिकता की गैर-मान्यता चेतना और पदार्थ उत्पन्न करते हैं
स्वयं की मूर्खतापूर्ण पुष्टि मैं जैसा हूँ वैसा ही रहूँगा। फिर क्या होगा?
शुरुआत में एक और कठिनाई है, क्योंकि तीसरा सिद्धांत।
वह कठिनाई क्या है?
इस व्यक्ति को एक पीड़ा का अनुभव होता है। एक सूक्ष्म अनुभूति से कि यह वास्तव में सीमित है
अपने स्वरूप में।
तथाकथित सम्राट जो यह कल्पना करता है कि वह यह बात पूरे देश में व्याप्त है, मूलतः सभी जानते हैं
वह विनाश और मृत्यु के अधीन है।
वह एक कमजोर व्यक्ति है।
उन्हें अपनी सुरक्षा के लिए अंगरक्षकों की आवश्यकता होती है।
पूरा देश वही है; यह उसकी रक्षा नहीं कर सकता।
वह सेना, सैन्य बल, पुलिस आदि को अपने पीछे रखता है। उसे, जिसे एक कृत्रिम युक्ति ने बनाया था
भयभीत अहंकार द्वारा अस्तित्व के माध्यम से स्वयं की रक्षा करने के लिए ऐसी चीजें जो पूरी तरह से बाहरी हैं, ताकि पीड़ा
एक स्थान पर स्थान का जितना संभव हो उतना हटा दिया जाता है अन्य परिमितताओं के संचय द्वारा जितना संभव हो सके:
बड़ी संपत्ति, इतना सारा पैसा, इतने सारे संबंध, शक्ति, नाम, अधिकार।
ये बाह्य घटनाएँ हैं जो गलत तरीके से किसी के अपने से जुड़े हुए
स्वयं को अस्तित्व के भ्रम में रखना इन संबद्ध परिमितों के बाहर विस्तार करें
परिमितता ताकि वह बन जाए अस्थायी अनंत।
लेकिन अनेक परिमित मिलकर अनंत नहीं बन जाते।
कई मूर्ख मिलकर भी कुछ नहीं कर सकते एक बुद्धिमान व्यक्ति बनो।
यह बहुत महत्वपूर्ण है।
लेकिन यही जीवन की त्रासदी है।
किसी भी रूप में अनेक परिमितताओं को संचित करके चाहे कुछ भी हो, मूर्खता एक बार फिर अपना असली रूप दिखा देती है।
और फिर से वही पीड़ादायक अनुभूति व्यक्तित्व की सीमितता को समाप्त कर दिया जाता है
स्वयं का विस्तार, मानो, के माध्यम से विस्तारित कृत्रिम अखाड़ा जो द्वारा बनाया गया है
कुछ परिमितताओं को स्वयं के रूप में मानना।
एक परिमित व्यक्ति के लिए यह संभव नहीं है इस हद तक विस्तार करना कि उसमें शामिल हो जाए
दुनिया की सभी परिमितताएं।
तब परिमितता की कोई अनुभूति नहीं रहेगी। स्वयं। केवल कुछ समूह
व्यक्तियों में से, एक विशेष वस्तु, भरने के लिए आवश्यक माना जाता है
स्थान के दुःख का अंतराल स्वयं को, और यह बहुत ही दृढ़ता से अस्वीकार करता है
किसी अन्य व्यक्ति को असंबद्ध के रूप में स्वयं से।
आकर्षण का अनुभव, स्वयं को महसूस करने की आवश्यकता कुछ परिमित निकायों में, प्रेम उत्पन्न होता है।
आपको दुनिया के केवल कुछ खास हिस्से ही पसंद हैं।
आप पूरी दुनिया से प्यार नहीं कर सकते।
आप कुछ खास लोगों से प्यार करते हैं।
आप पूरी दुनिया, पूरी मानवता से प्रेम नहीं कर सकते।
और जिसे प्रेम नहीं किया जाता, वही वस्तु बन जाती है नफरत का कारण उन चीजों के कारण
जिन्हें प्यार नहीं मिलता वे हमला कर सकते हैं इसके परिणामस्वरूप और उनके द्वारा किए गए प्रतिशोध के कारण
गैर-मान्यता के आयाम में परिमितताओं की समावेशिता।
इसलिए स्वयं को सुरक्षित रखना आवश्यक है अन्य परिमितताओं से किसी भी प्रकार के संभावित हमले,
अन्य लोगों के बीच एक अंतर है। मेरे लोग और अन्य लोग। लेकिन यह समाधान।
यह बीमारी से भी बदतर है।
परिमितता ने सोचा कि ऐसा होने वाला है कृत्रिमता के कारण अत्यंत भव्य रूप से प्रसन्न
इसके चारों ओर विवरणों का संचय, देखने पर जैसे कोई बड़ा, फैला हुआ व्यक्ति।
इसका किसी भी तरह से विस्तार नहीं हुआ है; इसने केवल मूर्ख बनाया है खुद को बड़ा मानकर।
लेकिन यह अभी तक बड़ा नहीं बन पाया है।
इसे केवल प्रत्यक्ष रूप से ही पहचाना जा सकता है अन्य लोगों की उपस्थिति भावनात्मक रूप से
इसमें शामिल होने से ऐसा प्रतीत होता है कि वह भी आपका ही है।
कुछ भी आपका नहीं हो सकता।
ये सभी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं।
संपत्ति जैसी कोई चीज नहीं होती। अधिकार आदि।
हर जगह शोक का माहौल है।
इसलिए प्रेम और घृणा, राग और द्वेष, जैसे कि इसे कहा जाता है, वे एक के बाद एक आते हैं।
प्रारंभिक अज्ञानता से पहचान के बारे में चीजों की वास्तविक सच्चाई के बारे में, जिसके बाद
आत्म-पुष्टि, अस्मिता या अहंकार, फिर से आगे की कठिनाई में और आगे बढ़ते हुए
वांछित और अवांछित के बीच संघर्ष का।
यह संघर्ष जीवन भर चलता रहता है। यह जीवन का युद्धक्षेत्र है।
मनोवैज्ञानिक दृष्टि से महान महाभारत हम कह सकते हैं कि यह अस्तित्व है।
फिर आगे क्या होता है?
यह मुसीबत इतनी आसानी से तुम्हारा पीछा नहीं छोड़ेगी।
इस बात का डर है कि ये सब चीजें एक दिन मर जाओगे।
मैं जाऊंगा, और वे सभी चीजें जमा हो गईं वह भी जाएगा।
हमारे भीतर का असाधारण पक्ष हमें चेतावनी देता है कि आप इस दुनिया में हमेशा के लिए विद्यमान नहीं रह सकता।
यह आपको फिर से चेतावनी देता है कि वे सभी चीजें जो जिसे तुम स्वयं मानते हो, वह भी लुप्त हो जाएगा।
अपने साथ।
मृत्यु का भय व्यक्ति को जकड़ लेता है।
ओह, एक दिन मैं जरूर जाऊंगी।
एक दिन मैं सब कुछ खो दूंगा।
लेकिन ऐसे डर के साथ कौन जी सकता है?
भय के साथ अस्तित्व ही असंभव है इस प्रकार का।
बाहर निकलने का एक और प्रयास किया गया है कृत्रिम रूप से मृत्यु के भय की यह पकड़
किसी न किसी तरह से स्वयं को कायम रखने का प्रयास करना या दूसरा। आप इसे कैसे कायम रखेंगे?
जब आप स्वयं बनने जा रहे हों क्या वे मौत के बर्फीले हाथों में जकड़े जाने के लिए अभिशप्त हैं?
कुछ कृत्रिम विधियों की कल्पना की गई है धूर्त दिमाग द्वारा।
मैं शारीरिक रूप से तो चला जाऊंगा, लेकिन मेरा नाम बना रहेगा।
अंततः यह स्वयं के नाम से जुड़ा रहता है, क्योंकि मैं अपने नाम के अनुरूप ही हूं।
जब मैं जारी रखना चाहूँ, तो मेरा नाम ही है। यह जारी रहेगा, किसी का नाम नहीं।
इस शरीर से संबंधित। लोग इसे कायम रखने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं।
उनके नाम विभिन्न तरीकों से, जैसा कि है यह बात सभी को ज्ञात है।
वे एक खंभा ठीक करते हैं और उस पर अपना नाम लिखते हैं: यहां फलां व्यक्ति रहता था, या रखता था
कहीं संगमरमर की पटिया पर: यह स्वामित्व में है फलां व्यक्ति द्वारा।
ऐसा महसूस होता है कि शरीर के बाद भी अगर वह नाम जारी रहता है, तो वह नाम चलता रहेगा।
यह विचार कैसे उत्पन्न होता है?
क्या परलोक में उनकी कोई स्मृति रहती है? क्या यह पूर्व अस्तित्व का नाम है?
क्या आपमें से किसी को पता है कि आप किस स्थिति में थे? पिछला जीवन?
सब कुछ मिट गया है हमारी स्मृति।
क्या आपको पता है कि आप बहुत महत्वपूर्ण थे? क्या वह व्यक्ति पिछली दुनिया में था?
आपने हर जगह नेमप्लेट लगा रखी थी। क्या आपने याद है? तुम एक धनी व्यक्ति थे।
उन सभी कृत्रिम प्रयासों को कायम रखने के लिए आप स्वयं पूरी तरह से पराजित हो चुके हैं
प्रकृति की क्रियाशील शक्तियाँ।
ठीक उसी तरह जैसे तुम कुछ नहीं जानते आपको अपने पिछले जीवन के बारे में कुछ भी पता नहीं होगा।
अगले जन्म में आप वही होंगे जो आप इस जन्म में थे।
इसलिए स्वयं को स्थानांतरित करने का प्रयास अगला जीवन उसी वैभव के साथ व्यर्थ ही बीतता है।
यह काम नहीं करेगा।
लोग एक और तरीका आजमाते हैं, अर्थात्: मुझे एक बेटा है।
वह पुत्र मेरे अस्तित्व को आगे बढ़ाएगा।
वह जीवित रहेगा और कहेगा कि मेरे पिता का अस्तित्व था।
किसी न किसी रूप में यह जैविक प्रवृत्ति अपने मनोशारीरिक अस्तित्व को बनाए रखना
इससे बच्चे पैदा करने का दबाव बनता है, और इनके बिना कोई खुश नहीं रह सकता।
असल में, कोई भी बच्चे नहीं चाहता।
वे परेशानी का सबब हैं।
लेकिन ये बहुत ही सुखद आश्चर्य की तरह दिखते हैं।
प्रकृति कितनी चतुराई से चीजों को समाहित करती है! बच्चों के बारे में एक गलत धारणा को भी ध्यान में रखें
स्वयं से कितना प्रेम है।
बच्चे के जन्म के समय कितना पैसा मिला? बच्चे की मृत्यु पर दुख!
तो आप एक निरंतर पीढ़ी चाहते हैं अपने आप को जारी रखें। हालाँकि आपके पास है
सतह से पूरी तरह गायब हो गया आप कल्पना कीजिए कि मैं पृथ्वी पर विद्यमान हूं।
एक तरफ समय का प्रभाव है, जो यह निरंतरता की संभावना को ही नकारता है।
हमेशा के लिए, और दूसरी ओर, वहाँ है व्यक्ति द्वारा समय को ही चुनौती देने का प्रयास
अपनी वंश परंपरा को कायम रखने की चाहत से नाम और शरीर दोनों।
शरीर की वंशागति बच्चों के माध्यम से होती है।
घोषणाओं या किसी अन्य माध्यम से नाम को कायम रखा जाता है। अन्य विधि।
इनमें से कोई भी तरीका काम नहीं करेगा।
फिर जैविक रूप से वर्णित निरंतरता और मनोवैज्ञानिक रूप से भी यह व्यक्तिवादी है।
लेकिन यह पर्याप्त नहीं है।
किसी परंपरा को कायम रखने का क्या फायदा है? व्यक्तिगत इलाका?
डर है। मैं इसे जारी रखना चाहता हूँ। मेरी चौड़ाई के बराबर भी।
मुझे राजा की तरह मरना चाहिए, भिखारी की तरह नहीं। एक धनी व्यक्ति की तरह, न कि एक गरीब व्यक्ति की तरह।
इसलिए स्थान की कमी के कारण उत्पन्न सीमाएँ बाध्य करती हैं किसी व्यक्ति को यह सुनिश्चित करना होगा कि यह सीमा
भौतिक, कृत्रिम विस्तार द्वारा हटा दिया जाता है अत्यधिक धन, भूमि आदि का संग्रह करके स्वयं को सशक्त बनाना।
पैसा, रिश्ते आदि।
किसी संभावना का व्यक्तिगत दुख स्वयं को नष्ट करने का प्रयास किया जाता है
मनोवैज्ञानिक तकनीक से पराजित निरंतरता और जैविक निरंतरता।
ये सब मूर्खतापूर्ण नाटक हैं जो खेले जा रहे हैं एक व्यक्ति, जो वास्तव में अर्थहीन है
सत्य के बारे में पूर्ण अज्ञानता से उत्पन्न बच्चा चीजों की प्रकृति।
योग का मनोविज्ञान समझना कठिन है।
जब तक आप स्वयं को ठीक से नहीं जान लेते, तब तक आप किसी और चीज को नहीं जान सकता।