कोई भी आकांक्षा स्थायी रूप से पूरी नहीं हो सकती। या फिर मूलतः यदि वह जो कोई आकांक्षा रखता है
पूरी तरह से अलग-थलग स्टैंड के लिए स्वयं का अस्तित्व।
अब तक हमने जो कुछ भी एकत्र किया है हमारी चर्चाओं से यह निष्कर्ष निकलता है कि अस्तित्व संभव नहीं है
व्यक्तिपरकता के खंडों में विभाजित और वस्तुनिष्ठता।
विखंडित, सर्वव्यापी विस्तार होना—याद रखें कि यह अविभाज्य है—नहीं हो सकता
इसे व्यक्तिपरक पक्ष में विभाजित किया जा सकता है और वस्तुनिष्ठ पक्ष।
इसलिए, आप जो मांग रहे हैं, आकांक्षा या जो आप चाहते हैं, वह आपकी जानकारी के बिना है।
यह स्पष्ट रूप से, अस्तित्व से अविभाज्य है। जिससे आप स्वयं को जोड़ रहे हैं
और अन्य चीजों को अस्तित्वहीन मानना।
कोई भी व्यक्ति यह कल्पना नहीं कर सकता कि कोई दूसरी चीज है साथ ही एक स्व या अस्तित्व भी।
सब कुछ मेरे बाहर है और इसलिए, यह मैं नहीं हो सकता।"
और "मैं अस्तित्व में हूँ; मैं हूँ।"
हम अस्तित्व के इस स्वरूप को नकारते हैं और जब हम किसी दूसरे को 'दूसरा' कहते हैं तो हमारा अर्थ दूसरे से होता है।
यह शब्द अपने आप में ही अभिशाप है।
अस्तित्व का कोई 'दूसरा' रूप नहीं है।
यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा यह है।
इसलिए, किसी भी चीज की चाहत रखना, किसी भी चीज की इच्छा करना, यह मन की एक असामान्य क्रिया है।
हम कह सकते हैं कि यह एक प्रकार की बीमारी है, जिसमें यह उस क्रियाशील माध्यम में ही प्रवेश कर गया जो
यह मन है, और इसलिए, कोई इच्छा नहीं हो सकती। स्थायी रूप से या सार्थक रूप से पूर्ण होना।
जिन लोगों ने चाहा, उन्हें निराशा ही हाथ लगी। उन्हें वह मिल गया जो वे चाहते थे।
हर जगह शोक का माहौल है; हर जगह हानि है; सब कुछ अस्त-व्यस्त है।
आपके हाथ से दूर। कुछ नहीं चाहता। आपके पास आने के लिए क्योंकि आप कभी नहीं
किसी भी चीज को शुद्ध अस्तित्व के रूप में मानें। स्वयंस्वयं के रूप में।
तुम बाकी सब चीजों को नौकर की तरह मानते हो। एक अधीनस्थ, एक उपग्रह, एक वस्तु,
एक यंत्र। यह काम नहीं करेगा।
क्या आप चाहेंगे कि आपके साथ ऐसा व्यवहार किया जाए? किसी के उपग्रह के रूप में?
किसी का उपकरण? किसी का गुलाम?
अगर ऐसा है तो दुनिया में कुछ भी नहीं हम अपने इस रवैये को बर्दाश्त करेंगे।
याज्ञवल्क्य महर्षि का महान उपदेश बृहदारण्यक उपनिषद का सर्वम् तम है
पारदत् यः अन्यत्र आत्मानः सर्वं वेद:
पूरी दुनिया तुमसे दूर भाग जाएगी अगर आपको लगता है कि यह आपके बाहर है।
"ओह, आप सोच रहे हैं कि मैं बाहरी हूँ मैं तुमसे जुड़ा हुआ नहीं हूँ; मैं तुम नहीं हूँ।
तो मेरा आपसे क्या संबंध है? मैं तुमसे भाग जाता हूँ।
हर चीज मानवीय इच्छाओं की पकड़ से परे है।
इस समस्या का मूल रूप से समाधान कर लिया गया है। महान ऋषि पतंजलि द्वारा वर्णित गहन विवरण
योग सूत्र, जब उन्होंने इस ओर इशारा किया कि स्थायी सुख, जो कि है
स्थायी कब्जे के समान शाश्वत मूल्यों का विकास केवल मिलन से ही संभव है।
चेतना और अस्तित्व का। चिट के पास है सत बन जाना; और यह चित्त भी सत है।
हमारे भीतर चेतना विद्यमान है।
यह वास्तव में अस्तित्व की चेतना है।
यह अस्तित्व ही है जो स्वयं के प्रति सचेत है।
यहां 'का' शब्द का प्रयोग नहीं किया जा सकता।
यह अस्तित्व की चेतना नहीं है; यह है चेतना के साथ अस्तित्व नहीं।
अस्तित्व ही चेतना है।
और यही बात बाकी सब चीजों पर भी लागू होती है। दुनिया। इस पर किया गया यह अनूठा प्रयास
इस तथाकथित व्यक्तिपरक का हिस्सा अस्तित्व-चेतना को एकजुट करने के लिए
स्वयं अस्तित्व-चेतना के साथ किसी बाहरी तथाकथित वस्तु का, जो
प्रयास को समाधि कहते हैं।
'समापत्ति' शब्द का प्रयोग भी किया जाता है ऋषि पतंजलि।
जब हम किसी चीज, किसी व्यक्ति या किसी वस्तु का अवलोकन करते हैं वस्तु, हम मुद्दों का घालमेल पैदा करते हैं और करते हैं
किसी वस्तु या व्यक्ति को ठीक से न देख पाना
यह सब गड़बड़ क्या है?
हर चीज, हर व्यक्ति, चाहे वह कुछ भी हो, इसका एक पदनाम, एक विशेषता, एक नाम है
जो हम देते हैं।
यह एक पेड़ है, यह पानी है, यह आग है। यह मिट्टी है, यह सोना है, यह चांदी है।
यह पुरुष है, यह स्त्री है, यह वह है। यह यह है।
यह विशिष्ट पदनाम जो हम प्रदान करते हैं किसी वस्तु को नाम देना ही पतंजलि में नामकरण कहलाता है।
नाम, विचार और सार आपस में मिल गए हैं किसी भी चीज के हमारे अवलोकन में।
इसमें एक सार या अस्तित्व है हर चीज के बारे में यही बात लागू होती है।
तुम हो, मैं हूँ, सब कुछ है।
लेकिन जो चीज अस्तित्व में है, उसका अपना कोई नाम नहीं है।
सच कहें तो, कोई भी नाम लेकर पैदा नहीं होता।
नाम बाद में सामाजिक व्यवस्था द्वारा दिया जाता है ऐसे संगठन और रिश्ते जो
ये पूरी तरह से बाहरी हैं। यह संभव है कि एक बिना नाम के भी अस्तित्व में रहने वाला व्यक्ति।
जब बच्चा पैदा हो तो उसका नाम मत रखो; फिर देखें कि वह जीवित रहता है या नहीं।
सामाजिक कारणों से यह जीवित नहीं रह सकता। विशेषता को प्रत्यारोपित किया जा रहा है
एक सीमित व्यक्ति का अस्तित्व ही।
आपको न केवल नाम देना होगा एक चीज को दूसरी चीज से अलग पहचानना।
मान लीजिए कि किसी चीज का कोई नाम नहीं है।
आप यह नहीं बता पाएंगे कि कौन सा विशेष बात यह है कि आप अपने मन में क्या सोच रहे हैं।
ताकि आपको उचित और स्पष्ट समझ प्राप्त हो सके किसी भी चीज़ के साथ संबंध, एक सीमांकन
परिभाषा हमारे द्वारा बनाई गई है, एक नामकरण प्रणाली है। एक परिभाषा, एक विशेषता, एक नाम।
तो, हमने ही यह समस्या पैदा की है। हम कहते हैं कि यह एक पेड़ है।
वह विशेष वस्तु क्यों खड़ी होनी चाहिए? क्या उन्हें केवल उसी नाम से पुकारा जाएगा?
क्या इसे परिभाषित करने की कोई संभावना नहीं है? कोई और नाम?
यह संभव है।
आप कहते हैं कि मैं फलां-फलां व्यक्ति हूँ। आपका नाम कुछ ऐसा ही है।
यह आवश्यक नहीं है कि आप केवल यह व्यक्ति, इस नाम को गले लगाते हुए।
आपके माता-पिता आपको दूसरा दे सकते थे नाम पूरी तरह से, और फिर आप उससे चिपके रहेंगे
उस नाम के लिए।
आपको एक मनोवैज्ञानिक जुनून में दीक्षित किया जाता है। कि आपकी पहचान उस विशेष चीज़ से होती है
केवल नाम, और वह नाम फुसफुसाकर बोला जाता है। बार-बार, बार-बार, आपके कान में।
माता-पिता, रिश्तेदारों और सहयोगियों द्वारा।
"तुम ये हो। तुम ये हो। क्या तुम जानते हो कौन?" आप कौन हैं? आइए, यह व्यक्ति, यह व्यक्ति।
अन्यथा, वे आपको कॉल कर सकते थे एक और नाम और आपको लगता है कि यह जॉन नहीं है,
तुम जोसेफ बन जाओगे। इससे क्या फर्क पड़ता है?
यह उस गड़बड़ी का एक पहलू है जिसे हम स्वयं उत्पन्न करते हैं। किसी वस्तु के अवलोकन में।
दूसरा वाला अधिक काल्पनिक और बहुत गंभीर है: किसी वस्तु के बारे में हमारे मन में जो धारणा बनी है, वही मूल बात है।
एक नामकरण है, एक शाब्दिक परिभाषा है। हर चीज की।
अब वैचारिक परिभाषा का मुद्दा भी सामने आता है।
हम जानते हैं कि यह यह है और यह कोई और चीज नहीं है।
और यह वैचारिक भेदक कारक किसी भी चीज़ के संबंध में यह उससे स्वतंत्र है
किसी विशेष वस्तु को दिया जाने वाला नाम।
एक बंदर जानता है कि वहाँ एक साँप है, और हो सकता है कि 'सांप' शब्द उनके दिमाग में न हो।
बंदर, क्योंकि यह एक अंग्रेजी शब्द है। आप इसे किसी और नाम से भी पुकार सकते हैं।
लेकिन बंदर जानता है कि यह क्या है।
नाम के बिना भी, यह विचार तुरंत ही यह बता दें कि किस प्रकार की चीज़ है
सामने देखा जाता है।
बंदर उस चीज से दूर भाग जाएगा जो रेंगते हुए, बिल्कुल वैसे ही।
यह कभी इसके पास नहीं जाएगा।
जब वो रेंगना शुरू करेगा तो सब भाग जाएंगे चीज़ दिखाई देती है, हालाँकि उन्हें इसके बारे में पता नहीं होता।
इसका नाम।
इसलिए एक वैचारिक भेदक कारक मौजूद है। किसी चीज के संबंध में हमारे मन में, अलग
हम इसे जो नाम देते हैं, उससे।
लेकिन इस धारणा को हटा दें तो वस्तु और वह नाम जो हम उसे दे रहे हैं
इसके लिए, यह अपने आप में विद्यमान है।
उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने आपको बताया, यदि कोई यदि आपको नाम दिया गया होता, तो आपके पास होता
निश्चित रूप से मौजूद थे, हालांकि रिश्तों के साथ अन्य लोगों के साथ व्यवहार करना कठिन हो सकता है क्योंकि
विशिष्ट नाम मौजूद नहीं है।
लेकिन तुम भूखे-प्यासे रहोगे और मुझे यह या वह चाहिए।
आप कुछ पाना चाहेंगे, जैसे कोई भी आप दूसरे इंसान हैं, भले ही आपका कोई नाम न हो।
सामाजिक संबंध ही हमें विवश करते हैं। एक विशिष्ट नाम होना।
अगर समाज नहीं है, अगर आपका उससे कोई संबंध नहीं है किसी और के साथ होने पर, आप अकेले ही खड़े होते हैं।
तब नाम की कोई आवश्यकता नहीं है।
बस कल्पना कीजिए कि आप कहीं अकेले हैं।
सौ मील की दूरी तक, चारों ओर से, आपके आसपास कोई नहीं है; क्या आप आगे बढ़ेंगे?
अपने आप को अपने वास्तविक नाम से पुकारना होना?
आपको पता चलेगा कि इस नाम का कोई अर्थ नहीं है। क्योंकि आपको कॉल करने के लिए कोई नहीं है, और न ही
खुद को उस नाम से पुकारना आवश्यक है।
यदि किसी कारणवश नाम पूरी तरह से गायब हो जाता है सौ मील, इस तरफ, चारों ओर।
आपको नाम से पुकारने वाला कोई नहीं है।
क्या आप किसी पक्षी को बुलाकर कहेंगे, "तुम हो श्रीमान फलां-फलां?
पक्षी के लिए इसका कोई अर्थ नहीं है। इसे लगता है कि वहां कुछ है।
सार और विशेषता यह बात पक्षी को भी ज्ञात है, लेकिन वह ऐसा नहीं करता।
अपना नाम जानो। पतंजलि कहते हैं कि तुम्हें अवश्य जानना चाहिए। इसके नाम को पहचानने में सक्षम होना और
वस्तु के सार से विचार।
मुझे आपको बिना किसी जुड़ाव के देखने में सक्षम होना चाहिए आपको कोई भी नाम दे सकते हैं और बिना किसी जानकारी के।
मेरे मन में आपके बारे में विचार हैं।
मुझे आपके चरित्र-चित्रण के बारे में पहले से कोई राय नहीं बनानी चाहिए। क्योंकि इनमें बहुत बड़ा अंतर है
आपके बारे में मेरा विचार और आपके बारे में आपका विचार स्वयं।
आप इसे बहुत अच्छी तरह जानते हैं।
और जब आप बिल्कुल अकेले होते हैं, तब नाम भी आवश्यक नहीं है।
तो नाम और लोगों के मन में जो धारणा है जब आप पूरी तरह से अकेले होते हैं तो आप अनावश्यक हो जाते हैं।
अपने आप से।
आप एक शुद्ध पदार्थ और एक अस्तित्व के रूप में विराजमान हैं। एक विशेष प्रकार के रूप में।
क्या किसी के लिए किसी वस्तु के बारे में सोचना संभव है? या किसी व्यक्ति को इस तरह से - जैसा कि होगा
जैसा आप चाहते हैं, उससे कहीं अधिक स्वयं को जानें। इसे जानने के लिए?
इसके लिए आपको स्थिति को पलटना होगा। अपने आस-पास देखें और खुद को उस संदर्भ में रखें।
उस वस्तु के बारे में सोचें, और यह भी सोचें कि वह कैसी होगी। ऐसा सोचना पसंद है।
यह असंभव सा कारनामा लग सकता है!
आप अपने अस्तित्व को कैसे स्थानांतरित कर पाएंगे? जिस चीज का आप अवलोकन कर रहे हैं, उसके अस्तित्व के लिए
या आप इसे अपनी आँखों से देखना चाहेंगे?
फिर क्या होता है, आपको पता है?
यदि आप अपनी चेतना को स्थानांतरित करने में सफल हो जाते हैं उस अस्तित्व-चेतना में अस्तित्व
जिस चीज को तुम अपनी आँखों से देख रहे हो चाहे अपनी आँखों से देखें या अपने दिमाग से सोचें, आप
आप उसे नहीं देख रहे होंगे; बल्कि वह आपको देख रहा होगा।
आप वस्तु बन जाएंगे, और यही होगा। विषय बन जाना।
क्या आप वस्तु को परिवर्तित कर सकते हैं? क्या आप विषय के रूप में और स्वयं को वस्तु के रूप में देखते हैं?
इसे देखने के बजाय, इसे आपको देखने दें। और फिर देखिए क्या होता है।
आपको तुरंत ही विनम्रता का अनुभव होगा।
सभी अहंकार, अहम्, दूर हो जाएंगे।
"ओह, मैं तो बस उस चीज़ की एक वस्तु हूँ जो वह मेरी तरफ देख रहा है।
लेकिन यदि इस विषय-वस्तु की धारणा को पार कर लिया जाए, क्योंकि अगर यह आपको एक विषय के रूप में देख सकता है
और आप इसे एक विषय के रूप में भी देख सकते हैं। दो विषय एक दूसरे से अलग नहीं हो सकते
अन्य; वे एक व्यापक विषय में समाहित हो जाते हैं।
तथाकथित अवलोकन का यह एकीकरण जिस विषय का अवलोकन किया जा रहा है, उसके साथ जुड़ा हुआ विषय समाधि कहलाता है।
उस समय कौन क्या सोचता है? कुछ कहना मुश्किल है।
उस समय एक उच्चतर आत्मा कार्य कर रही होती है। तथाकथित व्यक्तिपरक स्व के साथ और
वस्तुनिष्ठ स्व, दो पंखों के रूप में एक पक्षी की तरह।
कुछ हद तक मैं इस स्थिति की तुलना कर सकता हूँ। दोनों पंखों के लिए, विशेषताओं का वर्णन
स्पिनोजा का पदार्थ।
आपने दार्शनिक स्पिनोजा को पढ़ा है।
वह परम वास्तविकता को एक पदार्थ के रूप में मानता है।
विचार और विस्तार इस पक्षी के पंख हैं। शुद्ध पदार्थ का।
एक तरफ विस्तार है, दूसरी तरफ उस तरफ विचार है।
ये पदार्थ की दो विशेषताएं हैं जैसा है, वैसा है।
लेकिन वे महत्वपूर्ण, अभिन्न और सचेत पंख हैं। सब्सटेंस नामक इस पक्षी का।
यह अपने दो पंखों से उड़ता है।
और दो पंख हटा दिए जाएं तो यह पक्षी नहीं रह जाता। जो उस तरीके से काम कर सके।
जिस प्रकार से, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक आत्मबोध से परे जाकर
और वस्तुनिष्ठ आत्मत्व, उन्हें लाते हुए एक व्यापक पारलौकिकता में एक साथ
स्वयं में जो दोनों पक्षों को देखता है, जैसे पक्षी के दो पंख, और न ही तुम हो
वहाँ न तो विषय के रूप में है और न ही दूसरी चीज़ है वहां एक विषय के रूप में।
दो विषय दो अभिन्न पहलू हैं एक पारलौकिक विषय का जिसे आप कहते हैं
सार, यदि आप इसे ऐसा कहना चाहें तो स्पिनोजा की भाषा में।
सभी महान विचारकों ने इस पद्धति का सुझाव दिया है। परम वास्तविकता पर चिंतन करने के बारे में
अपनी भाषाओं में, अपने तरीके से दृष्टिकोण। यहाँ मुझे याद दिलाया जाता है
द्वंद्वात्मक प्रक्रिया का परिचय दिया गया है महान जर्मन दार्शनिक हेगेल द्वारा।
एक पक्ष है और एक विपक्ष है, और इन दोनों चीजों का एक संश्लेषण
एक अलौकिक अनुभूति में।
किसी भी प्रकार के कथन के लिए, एक प्रतिकथन मौजूद होता है।
यदि आप किसी चीज को 'यह' कहते हैं, तो आपने उससे बचने का प्रयास किया है। कुछ ऐसा जो 'यह' नहीं है।
इसलिए आप 'यह नहीं है' को नजरअंदाज नहीं कर सकते। 'इस' से बिना सचेत रूप से जाने
कि आपने यह कृत्य किया है।
तो वह चेतना जो जानती है कि 'यह' 'यह नहीं' से अलग है, यह पारलौकिक है।
'यह' और 'यह नहीं' दोनों के लिए, और वह अलौकिक संश्लेषण है।
मुझे उम्मीद है कि आप समझ गए होंगे कि क्या मेरा मतलब है।
मैंने आपको ठीक यही बात बताई थी। एक और शैली - वह है शुद्ध चेतना,
जो बाएँ और दाएँ दोनों तरफ जानता है, अगर आप इसे ऐसा कहना चाहें तो।
दो विषय जो वास्तव में दो नहीं हो सकते विषय। वे एक ही के केवल दो पंख हैं।
चेतना-अस्तित्व - इसे पदार्थ कहिए, इसे पारलौकिक सत्ता कहिए।
स्थिति और दोनों का वह संश्लेषण विरोध, विपक्ष, एकजुट होकर खड़े होना
एक पारलौकिक एकात्मक में विलीन हो गया चेतना जो व्यापक अस्तित्व है,
यह किसी वस्तु की समाधि है।
आप अब प्रेक्षक नहीं रहे। वस्तु; यह तुम बन गए हो।
जब यह आपके भीतर समा जाता है, तो आप इसे और नहीं चाहते।
इसके प्रति तुम्हारा प्रेम समाप्त हो गया है, क्योंकि यह ऐसा है जैसे स्वयं से प्रेम करना।
खुद को गले कौन लगाएगा?
इस तरह, चीजों के लिए आपकी सारी इच्छाएं पूरी हो जाएंगी वस्तुनिष्ठता के इस एकात्मक विलय में विलीन हो जाना
उस पारलौकिक आत्मनिष्ठा में, जो समाधि में आपको यही अनुभव होगा।
पतंजलि के अनुसार, इसमें कई चरण होते हैं। समाधि।
आप अचानक ही शाश्वत में छलांग नहीं लगा देते। एकीकरण; यह बहुत धीरे-धीरे किया गया है।
पतंजलि सूत्र कहता है कि आप किसी भी चीज़ से समाधि प्राप्त करें, यहाँ तक कि किसी भी चीज़ से भी।
पेंसिल, बहुत छोटी वस्तु।
आप स्वयं पेंसिल बन सकते हैं और शुरुआत कर सकते हैं। यह आपको झकझोर देगा, और यह आपसे बात करेगा।
आपको लगता है कि पेंसिल आपसे बात नहीं कर सकती। यह एक मूर्ख, निर्जीव वस्तु है।
यहाँ कोई मूर्ख, निर्जीव वस्तुएँ नहीं हैं दुनिया।
आपने उन्हें मूर्खता में बदल दिया है आपका उन्हें अपने अस्तित्व से अलग करना,
और आप उन्हें अस्तित्वहीन मानते हैं। नहीं।
अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दो खंड हैं। एक अलौकिक सत्ता का।
इसलिए, पेंसिल का कोई अस्तित्व नहीं है। यह एक अलौकिक सत्ता का एक पहलू है।
इस प्रकार आप समाधि प्राप्त कर सकते हैं। एक छोटा माइक्रोफ़ोन, एक पेंसिल के साथ, एक
ट्रांसफॉर्मर, आप जो चाहें उसके साथ। और यह आपका दोस्त बन जाएगा।
क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि एक दीवार क्या मैं तुम्हारा दोस्त बनूँ? नहीं।
ओस्पेंस्की नाम का एक रहस्यवादी था, एक रूसी रहस्यवादी।
उनमें असाधारण अंतर्दृष्टि क्षमता थी। मानवीय समझ।
वह रूस के एक होटल में गया। उसने देखा ऐशट्रे। आप जानते हैं ऐशट्रे क्या होता है।
अपनी अंतर्दृष्टि क्षमता के कारण, वह रहस्यवादी थे। वह उस राख में सभी के चेहरे देख सकता था
वहाँ राख किसने फेंकी है? इतने सारे लोग उसने सिगरेट पी थी और राख फेंक दी थी।
उसने दीवारों की ओर देखा। वह देख सकता था कि... उन सभी लोगों की तस्वीरें जो
उस कमरे पर कब्जा कर लिया क्योंकि दीवारें निर्जीव, निष्क्रिय ईंटें नहीं।
वे कंपनशील संगठन हैं वही बल जो शरीर का निर्माण करता है
और व्यक्ति की मानसिक स्थिति।
इसलिए कंपन कंपन को उत्पन्न करते हैं।
यदि आप अपने विषय के मूल तत्व में गहराई से उतरते हैं आप स्वयं ही कंपन को देख सकेंगे।
अपने आस-पास देखें, और आपको कुछ ऐसा महसूस होगा जो यह आपके सामान्य अनुभव से काफी अलग है।
अतः पतंजलि के अनुसार, समाधि, मिलन, समापत्ति किसी भी चीज में प्राप्त की जा सकती है - एक
पत्ती के साथ, पेड़ के साथ, फूल के साथ, किसी भी वस्तु के साथ चाहे कुछ भी हो। लेकिन उद्देश्य यह नहीं है।
यह तो केवल प्रारंभिक, बालवाड़ी स्तर है। उस मिलन का वर्णन सूत्रों में किया गया है।
पतंजलि, क्योंकि समाधि एक मार्ग है आत्मा की मुक्ति।
हम कैवल्य मोक्ष की प्रार्थना कर रहे हैं। परम एकांत की अनुभूति के लिए
स्वयं के समान अस्तित्व। यही वह है आप यही पूछ रहे हैं।
उस उद्देश्य के लिए, वे सभी चीजें जो आप उद्देश्य के रूप में विचार करना चाहिए
आपका ध्यान का केंद्र। इतना ही नहीं एक छोटी सी चीज - एक गुलाब का फूल, एक फल,
एक पेंसिल, और बस इतना ही। वे केवल प्रारंभिक चरण।
सभी चीजों को उनके संदर्भ में एक साथ लिया जाना चाहिए। एकात्मक स्वरूप; संपूर्ण भौतिक पदार्थ --
पृथ्वी, यहाँ की संपूर्ण सांसारिक घटनाएँ।
'पृथ्वी' से हमारा तात्पर्य केवल इस जमीन से नहीं है। जिस पर हम बैठे हैं।
भौतिक पदार्थ से बनी कोई भी वस्तु।
वह पूरा मामला जिसका एक नाम है, जैसा कि आप इसे कहते हैं, और एक विचार जो आपके पास है
इसके बारे में, इसे वस्तु से अलग किया जाना चाहिए जैसा कि यह स्वयं में है।
आप जिस संपूर्ण पृथ्वी का चिंतन करते हैं आपका अपना शरीर।
जो मन इसके लिए तैयार नहीं है, वह ऐसा नहीं कर सकता। इस प्रकार का ध्यान करें, क्योंकि ध्यान भटकाने वाली चीजें
जो स्वभाव से राजसिक और तामसिक हैं आपको इसकी अनुमति नहीं दी जाएगी।
मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि इस तरह की समाधि इसे इतनी आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन जैसा कि मैं ले रहा हूँ
इस विषय पर, मुझे आपको सब कुछ बताना होगा इस महान विषय से जुड़ा हुआ
पतंजलि का योग सूत्र। जब तक आप अपने अस्तित्व में उससे एकजुट हो जाओ जो तुम हो
आप किसी चीज की उम्मीद नहीं कर सकते, आप कुछ भी पाने की उम्मीद नहीं कर सकते। यही समाधि का संपूर्ण सिद्धांत है।
यदि आप एक सार्वभौमिक अनुभव चाहते हैं पूर्ण अस्तित्व, जो बनना ही है
आपके स्वयं के अस्तित्व का सार। ऐसा होना चाहिए दूर, बहुत दूर खड़े मत रहो
एक ऐसे स्वर्ग का निवासी, जहाँ अनेक प्रकाश हैं। कई साल दूर। अगर आपको लगता है कि भगवान ऐसा है,
अनंत दूरी पर, असीम दूरी में, तुम यह हमेशा वैसा ही रहेगा। अगर आप
किसी वस्तु से दूरी बनाए रखें, इससे खुद को आपसे दूर कर लेना। जैसे को तैसा ही करना पड़ेगा।
अतः, संपूर्ण पृथ्वी सिद्धांत अपने दृश्य रूप में रूप को प्रारंभ में एक वस्तु के रूप में लिया जाता है।
समाधि की अवस्था। यह साधारण ध्यान नहीं है। किसी बात पर विचार करने के अर्थ में।
यह किसी चीज के बारे में सोचना नहीं है; यह होना है। कुछ। यही समापत्ति या समाधि है।
सामान्य धारणा में हम कुछ सोचते हैं, किसी चीज का अवलोकन करना।
यहां महत्वपूर्ण चीज वह बन गई है जो सोचती है।
वस्तु का विचार ही विचार बन जाता है इस विषय का। कौन सा विषय?
मैं आपसे फिर से उस विषय का जिक्र करता हूँ जो... यह प्रेक्षक की व्यक्तिपरकता से परे है।
और वस्तु की तथाकथित वस्तुनिष्ठता, इस प्रकार कि वस्तुनिष्ठता भी एक बन जाती है
व्यक्तिपरकता, इन दोनों को ही पार कर लिया जाता है। विषय के उच्चतर संश्लेषण में।
समापत्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है: पतंजलि ने अपनी पारंपरिक भाषा में यह बात कही।
अब यहाँ फिर से, जब आप पूरे पर विचार करते हैं भौतिक पदार्थ, संपूर्ण पृथ्वी सिद्धांत
आपकी समाधि के विषय के रूप में, यह होना चाहिए आपने जो नाम दिया है, उससे वंचित
और इसके बारे में आपके जो विचार हैं।
आपको यह नहीं कहना चाहिए कि यह बना है कुछ रासायनिक पदार्थ या यह केवल
कुछ परमाणु और अणु, विद्युत कंपन, और इसे पृथ्वी कहा जाता है, यह है
अन्य चीजों से अलग, अन्य ग्रहों के बारे में। ये विचार भी खत्म होने चाहिए।
उन्हें इस तरह से अलग नहीं किया जा सकता। अन्य चीजों से, क्योंकि वे हैं
किसी भी अन्य की तरह ही गठित दूसरे ग्रह का निर्माण हुआ है।
क्या आप जानते हैं कि ग्रह माना जाता है कि यह सूर्य से आया है?
यदि आपको लगता है कि ऐसा है, तो सभी विशेषताएं सूर्य के अंश प्रत्येक ग्रह में होंगे।
संघनन की प्रक्रिया द्वारा। इस पृथ्वी को देखिए। यह शानदार चीजें उत्पन्न करता है।
इससे आपको गेहूं और चावल मिलते हैं, गन्ने हैं, आम हैं, सब कुछ है।
अद्भुत, खूबसूरत चीजें पनप रही हैं। वे कहाँ से उगते हैं?
पृथ्वी। पृथ्वी कहाँ से आई है? आप कहते हैं कि यह पुराने का एक टुकड़ा है, छोटा, अलग किया हुआ।
सूर्य का एक टुकड़ा। एक धधकती, जलती हुई, गैसीय वस्तु।
सूर्य एक अवर्णनीय, भयानक वस्तु है। संघनन द्वारा इस चीज को बाहर निकाल दिया गया है
उत्पादन की जननी बन गई है इस दुनिया में मौजूद अद्भुत चीजों में से।
आप कल्पना कर सकते हैं कि यदि प्रभाव इस प्रकार हो तो क्या होगा। क्योंकि, सब कुछ संभावित रूप से होगा
सूर्य में भी मौजूद। यहां तक कि आम भी। फल तो हैं। ये कैसे संभव है? कुछ मामलों में
अत्यधिक प्रबल, अति-सक्रिय रूप बल, ये वो चीजें हैं जिन्हें हम अपने भोजन के रूप में खाते हैं
आहार उपलब्ध है। इसीलिए कहा जाता है: सूर्य आत्मा जगत्स तस्थुषश्च।
यह ऋग्वेद का एक मंत्र है। यह सूर्य जिसे आप देख रहे हैं
आपकी आंख ही हर चीज की आत्मा है। तुम्हारी आत्मा, प्रत्येक कण पदार्थ की आत्मा,
हर पत्ता, हर पेड़, हर फल, हर वो चीज़ जो बढ़ती है। आप कैसे करेंगे?
कल्पना कीजिए कि यह पूरा सौर मंडल क्या सूर्य आत्मा के रूप में कार्य कर रहा है?
हमें लगता है कि यह कुछ विद्युत चुम्बकीय है। हीलियम, चाहे जो भी हो।
ये परिभाषाएँ काम नहीं करेंगी। जो बाह्य को संचालित करता है
ग्रहों का आकार और वह सब कुछ जो ग्रहों से उत्पन्न हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम।
एक आत्मा होती है जो निर्धारित करती है शरीर के अंगों की गति,
और हम जो कुछ भी करते हैं, वह आत्मा है। परिचालन हो रहा है। लेकिन हम कहते हैं कि बहुत कुछ है
दूरी; वह आत्मा बहुत दूर है तिरानवे मिलियन। नहीं। कर सकते हैं।
आप कहते हैं कि आपकी आत्मा बहुत दूर है, इसलिए आपके घर से लाखों मील दूर
त्वचा? अंतरिक्ष की दूरी की अवधारणा, फिर से, समापत्ति की प्रक्रिया द्वारा समाप्त किया जाना
या समाधि, जिसके बारे में मैं बात करूंगा थोड़ी देर बाद बात करेंगे।
अतः, यह आत्मा की पहचान है। आत्मत्व, आत्मत्व, किसी के अस्तित्व का मूल तत्व
आपके द्वारा देखी जाने वाली हर चीज में पारलौकिक प्रकृति पूरी पृथ्वी के वायुमंडल में अनुभव करना,
सौर मंडल और आकाशगंगाओं सहित, आप
उन्हें एक समूह में इकट्ठा कर दो, मानो भौतिक ऊर्जा के समूह का, आप
अपने आप को उससे जोड़ लो।
आप चेतना में सराबोर हो जाते हैं। आपको भीतर से बहुत आनंद महसूस हो रहा होगा। बहुत आनंद!
सूर्य आपका मित्र है। आपको किस चीज की कमी है? वह न केवल एक मित्र है, बल्कि उसने आपके जीवन में प्रवेश कराया है।
संपूर्ण सौर मंडल की आत्मा है आपकी स्वयं की आत्मा।
सभी ग्रह आपके चारों ओर नृत्य करते हैं।
वे बाहर सूरज के चारों ओर नाच नहीं रहे हैं, क्योंकि उसकी आत्मा और तुम्हारी आत्मा एक समान हैं।
सौर मंडल आपके भीतर समाहित हो गया है।
कोई नहीं जान सकता कि आपके साथ क्या होगा। उस समय। लोग उन्माद में क्यों नाचते हैं?
भक्त, रहस्यवादी, महान संत और ऋषि इस अनुभव को नियंत्रित नहीं किया जा सकता।
यह समझ से परे है। अगर आप ऐसा करेंगे तो आपका शरीर टुकड़ों में टूट जाएगा
इस व्यक्ति में ऐसी ऊर्जा का संचार करें। इसलिए धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, धीरे-धीरे चलो। मत जाओ।
शिखर तक पहुंचने की जल्दी में। सबसे पहले, देखें कि आपकी कोई अन्य बाहरी इच्छाएं न हों;
अन्यथा, वे आपको खींच लेंगे और नुकसान पहुंचाएंगे।
आपका पूरा तंत्र। यह ध्यान ऐसा है जैसे... डायनामाइट। यह चीजों को तोड़ सकता है, और आपकी मदद भी कर सकता है।
अगर आप इसे छूते हैं तो इससे आपको चोट भी लग सकती है। बहुत ही गैरजिम्मेदाराना तरीके से। इसलिए ये
ध्यान करना एक महान दैवीय आशीर्वाद है; वे खतरनाक चीजें भी हैं।
साथ ही, यदि शरीर और मन नहीं हैं तैयार हूँ। मैं बार-बार नहीं जा रहा हूँ।
पूरी तैयारी प्रक्रिया में -- यम, नियम और प्राणायाम।
आप इन सभी बातों को अच्छी तरह जानते हैं, और मैं मेरे पास इतनी बारीकियों में जाने का समय नहीं है।
लेकिन मैं आपसे तब तक इसका जिक्र कर रहा हूं जब तक कि वहां एक प्रारंभिक अनुशासन जो पहले से ही
इसने आपके व्यक्तित्व को कठोर बना दिया है इस महान आगमन का ग्रहणशील माध्यम
शक्ति के मामले में, आप सक्षम नहीं होंगे इसे ऐसे ही सहन करो।
आपके शरीर में छह सौ वोल्ट का प्रवेश यह तुम्हें जलाकर राख कर देगा।
ध्यान आपके सामने मौजूद सुनहरा खजाना है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो आप हासिल नहीं कर सकते।
आपको बस अपनी आंखें बंद करनी हैं और ध्यान से देखना है। वह पूछो; नहीं, वह मत पूछो, वह बन जाओ।
समापत्ति का संपूर्ण अर्थ कुछ भी नहीं है। लेकिन वह बन जाना।
यदि आप गहराई से उस तत्व में विलीन हो जाते हैं, तो एक कंपन उत्पन्न होता है। एक प्रतिक्रिया जो उससे उत्पन्न होती है जो आप
अन्यथा जिसे गलत तरीके से बाहरी माना जाता है आप। यहां और कोई नहीं है।
सौर मंडल में इसके अलावा और कुछ नहीं है।
संपूर्ण अंतरिक्ष-समय परिसर, जो कि इतना अतुलनीय रूप से महान, इसे माना नहीं जा सकता
कोई ऐसी चीज जो आंतरिक रूप से काम कर रही हो एक बाह्य ब्रह्मांड की ओर।
यह संपूर्ण संसार अंतरिक्ष की ही अभिव्यक्ति है। केवल समय। आप सोच रहे होंगे कि यह क्या है?
समय-स्थान, अमूर्त अवधारणाएँ, विचार, कैसे क्या वे ठोस पृथ्वी और ऐसी ही अन्य चीजों में परिवर्तित हो सकते हैं?
वे कैसे बन सकते हैं? अंतरिक्ष क्या है? कुछ भी नहीं है।
यह एक खालीपन है, एक शून्य है। और समय, एक और शून्य।
आप कह रहे हैं कि इस मिलन के दो निर्वातों ने ठोस पृथ्वी का निर्माण किया है?
यह संभव है। आपने एक बेहतरीन किताब पढ़ी: अंतरिक्ष। सैमुअल अलेक्जेंडर द्वारा रचित 'समय और दैवीयता'।
उन्होंने जो शोध प्रबंध लिखा है वह बहुत ही शानदार है। स्कॉटलैंड में व्याख्यानों का स्वरूप।
वह आपको समझाएगा कि अंतरिक्ष कैसे संकुचित होता है। स्वयं को इस पृथ्वी में समाहित कर लिया।
अंतरिक्ष निर्वात के रूप में विद्यमान नहीं होता। उपनिषद, जिसके बारे में सिकंदर ने कहा था,
अब उपनिषद ने कहा है: तस्मत वा एतस्मात् आत्मा आकाशस संभूतः,
सत्यं ज्ञानं अनंतं ब्रह्म, तैत्तिरीय उपनिषद कहता है.
अस्तित्व-चेतना-अनंतता-परमानंद —वही हर चीज का एक ही स्वरूप है।
उसी से अंतरिक्ष का विचार आया। उसका अर्थ क्या है?
ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की; उसने बाइबल कहती है कि उसने आकाश को अलग कर दिया।
क्या बात है आ?
अनंत पूर्णता निर्वात में बदल गई है। मानो; लेकिन वह तथाकथित निर्वात, जो
यह एक खालीपन जैसा दिखता है, जो इससे उत्पन्न हुआ है। एक परिपूर्णता जो अनंत की पूर्णता है।
इसलिए, परिपूर्णता संभावित रूप से मौजूद है इस तथाकथित शून्य में भी जिसे आप कहते हैं
अंतरिक्ष-समय। अतः क्रमिक प्रक्रिया द्वारा घनत्व और संघनन, अंतरिक्ष-समय में
एक कंपनशील वायु बन जाओ, एक ऐसी ऊष्मा जो अग्नि के समान है। तरल और ठोस पृथ्वी। तो आपको पता है
हम जहां से आए हैं और हम क्या हैं हमारे आसपास की चीजें किन चीजों से बनी होती हैं?
हम सत्यम ज्ञान से बने हैं अनंतम निरपेक्ष; और यदि आप बुलाना चाहते हैं
इसे स्पेस-टाइम कहो, ठीक है। परम तत्व। जिसका कारक पदार्थ ने दिया है
हमारी बोध क्षमता में वृद्धि भी शामिल है, इससे हमारे लिए विचार करना असंभव हो जाता है
किसी भी वस्तु को पृथक वस्तु के रूप में। योग कुछ और नहीं बल्कि दो तत्वों का मिलन है।
व्यक्तिपरक चेतना के साथ वस्तुनिष्ठ अस्तित्व।
यही योग है। फिर इस मिलन में, वस्तुनिष्ठता व्यक्तिपरकता में विलीन हो जाती है।
मैं आपको जो बता चुका हूं उसे दोबारा नहीं दोहरा रहा हूं। यह एक पारलौकिक आत्मनिष्ठा बन जाती है।
इस दिव्य विषय को ईश्वर कहा जाता है। सर्वशक्तिमान। वही परम सत्य है। वही कैवल्य है।
यानी, जिसे प्राप्त करना मोक्ष कहलाता है।
यहां एक संक्षिप्त परिचय दिया गया है। मैं आपको समाधि और समापत्ति के बारे में बताऊंगा।
मैं इस विषय को आगे बढ़ाने का प्रयास करूंगा। समय के बारे में और अधिक विस्तार से। हरि ओम तत् सत।