यह सप्ताह साधना के बारीक पहलुओं पर विचार करने के लिए समर्पित है।
जिसका अर्थ है 'आध्यात्मिक अभ्यास'। संस्कृत में 'साधना' शब्द का अर्थ है "प्रयास"।
किसी उद्देश्य की प्राप्ति की दिशा में किया गया प्रयास। इस अर्थ में, प्रत्येक प्रयास
एक प्रकार की साधना इसलिए है क्योंकि यह किसी इच्छित लक्ष्य की प्राप्ति की ओर ले जाती है।
यहां, जिसे आध्यात्मिक साधना के रूप में जाना जाता है, उसके संदर्भ में, हम क्या हैं?
आपका लक्ष्य क्या है? यह प्रश्न प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं से पूछना होगा, ताकि वह स्वयं संतुष्ट हो सके।
अंततः, आप क्या चाहते हैं? इसलिए, किसी भी अन्य बात पर विचार करने से पहले इस स्पष्टता को प्राथमिकता देनी चाहिए।
साधना में सहायक सामग्री का एक प्रकार। यदि लक्ष्य स्पष्ट नहीं है, तो उसे प्राप्त करने के लिए अपनाए गए किसी भी प्रकार के साधन का उपयोग किया जा सकता है।
लक्ष्य धराशायी हो जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे कमजोर नींव पर खड़ी कोई विशाल संरचना। मैं एक बार फिर दोहराता हूँ,
आपमें से प्रत्येक व्यक्ति अपने आप से यह प्रश्न पूछे, "अंततः मैं क्या पाना चाहता हूँ?"
एक अव्यवस्थित उत्तर, एक बेतरतीब प्रकार की प्रतिक्रिया जिसमें कोई तर्क नहीं है,
यह आपके मन में कभी नहीं आएगा। आप इस प्रश्न का उत्तर कभी नहीं दे पाएंगे।
आसानी से, क्योंकि जब आप यह तय कर लेते हैं कि कोई विशेष चीज ही आपका लक्ष्य है और
यदि यही आपका लक्ष्य है, तो इस मामले पर कुछ दिनों तक विचार करने के बाद आपको पता चलेगा कि यह
चुना हुआ लक्ष्य संतोषजनक नहीं है। तब आप अपने पास जो है उससे अधिक की मांग करेंगे।
आपने पहले इसे अपने लक्ष्य के रूप में चुना था। आप जितना इस मामले पर विचार करेंगे, उतना ही आपको एहसास होगा कि
आपका लक्ष्य आपसे दूर होता जा रहा है, और आप उसे कभी भी प्राप्त नहीं कर पाएंगे।
इस प्रश्न का अंतिम उत्तर दें क्योंकि इसका उत्तर आपको ही देना है।
प्रश्न यह है कि हम आंतरिक रूप से उलझन में हैं। हमारा मन इसके उद्देश्य को लेकर भ्रमित है।
उनके संचालन के बारे में। हम हर दिन अलग-अलग निर्णय लेते हैं, जो उनके संचालन से बहुत प्रासंगिक नहीं होते।
पिछले दिन लिए गए निर्णयों के कारण। मनोदशाएँ और
अस्थिर विचार जो हमें जीवन की सतह पर ही तैरते रहने देते हैं, कभी भी गहराई में उतरने नहीं देते।
अस्तित्व के अथाह सत्य की गहराई में। वहाँ महान साधक थे।
प्राचीन काल में, महान गुरुओं ने जीवन की परम वास्तविकता के स्वरूप की खोज की।
इनमें से एक प्रसिद्ध नाम नारद महर्षि का है। वे हर विद्या के ज्ञाता थे।
दुनिया में उपलब्ध ज्ञान का प्रकार। वह गया और एक महान व्यक्ति के सामने साष्टांग प्रणाम किया।
ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता के प्रथम पुत्र, सनत्कुमार के नाम से जाने जाने वाले गुरु। महान गुरु
मैंने उससे पूछा, "तुम यहाँ कैसे आए हो? तुम्हें क्या चाहिए?"
"गुरुजी, मुझे मन की शांति नहीं है।" "आप जो कुछ भी जानते हैं, मुझे बता दीजिए।"
इस प्रश्न का उत्तर आपसे प्राप्त होने के बाद, मैं आपको वह सब कुछ बताऊंगा जो मैं बता सकता हूँ।"
नारद ने अपनी ज्ञान की पुस्तक खोली और विज्ञान और कलाओं की एक सूची सुनाई।
जिसमें वह निपुण था। "गुरुजी, मैं दुनिया के हर विज्ञान और हर कला को जानता हूँ।"
मुझे तत्वमीमांसा का ज्ञान है, मुझे ज्ञान के सिद्धांत का ज्ञान है, मुझे खगोल विज्ञान का ज्ञान है, मुझे
मुझे भौतिकी, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, मनोविज्ञान, मनोविश्लेषण, मूल्यमीमांसा का ज्ञान है।
सौंदर्यशास्त्र, नीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, संस्कृति, धर्म, दर्शनशास्त्र।
मुझे सब कुछ पता है, लेकिन फिर भी मुझे मन की शांति नहीं है।
महान गुरु ने उत्तर दिया, "तुमने जो कुछ भी सीखा है, वह केवल शब्दों का एक समूह है, जिसका कोई सार नहीं है।"
अंदर। आपने अपने व्यक्तित्व को दिखावटी ज्ञान के आवरण से ढक लिया है।
लेकिन आप उस छवि से बिल्कुल अलग हैं जो आपने अपने व्यक्तित्व पर थोपी है।
शर्ट व्यक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करती, इसलिए आपका ज्ञान यह नहीं दर्शाता कि आप वास्तव में क्या हैं।"
यह स्थिति किस ओर इशारा करती है? अगर हम जो कुछ भी जानते हैं, उसका कोई अंतिम उपयोग नहीं है।
हमारे लिए, हम इस दुनिया में किसलिए जी रहे हैं, यह एक ऐसा प्रश्न होगा जो हम स्वयं से ही पूछेंगे।
इस दृष्टिकोण से दिए गए उत्तर की प्रकृति से यह स्पष्ट हो जाएगा।
गुरु सनत्कुमार ने नारद से कहा, ऐसा प्रतीत होगा कि जीवन में हमारे सभी प्रयास व्यर्थ हैं।
अंततः व्यर्थ। वे हमें इस भ्रम में रखते हैं कि हम इस दुनिया में अच्छी तरह से रह रहे हैं। धनी व्यक्ति,
धनवान व्यक्ति, स्वस्थ व्यक्ति, विश्व शासक, वे एक बड़े भ्रम में जी रहे हैं।
वे खुद को जैसा समझते हैं, वैसा ही हैं, यह उनका भ्रम है।
यह हमारे अस्तित्व के मूल में इस प्रकार प्रवेश कर गया है, जैसे कोई लाइलाज बीमारी हमारा हिस्सा बन जाती है।
और यह हमारे शरीर की हर कोशिका का अभिन्न अंग है। हम यह जान ही नहीं सकते कि हम अज्ञानी हैं।
हम उस भ्रम के बारे में कुछ नहीं जानते जिसमें हम डूबे हुए हैं क्योंकि हमारा स्वयं का
अस्तित्व, संपूर्ण व्यक्तित्व, स्वयं अज्ञान से बना है। अंधकार ही अज्ञान है।
हमारे व्यक्तित्व का सार। यदि हमारे सामने कोई प्रकाश दिखाई देता है जो
हम अपने दैनिक जीवन में देखते हैं कि यह बादलों के घने आवरण से छनकर आने वाली एक चमक है।
स्वयं अज्ञान का। अतः, गुरु सनत्कुमार द्वारा नारद को दिया गया उत्तर बिलकुल सही है:
"आपकी विद्या एक शानदार प्रकाश की तरह है, बेशक, आपके सामने, लेकिन यह
प्रकाश धुंधला हो जाता है और अपने गुजरने की प्रक्रिया से ही दूषित हो जाता है।
अज्ञान के उस घने बादल में, जिससे तुम स्वयं बने हो।"
यदि किसी व्यक्ति को जकड़ लेने वाली बीमारी ही उसके जीवन का मूल तत्व बन जाए तो...
जब अज्ञानता ही एकमात्र कारण होती है, तो उस व्यक्ति को यह पता ही नहीं चल पाता कि कोई बीमारी है।
हमारे अस्तित्व का सार यही है कि इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। हमें किसी चमत्कार की आवश्यकता है।
ताकि हम इस तथ्य से अवगत हो सकें कि हमारे साथ क्या हो रहा है।
एक पल के लिए खुद से कल्पना कीजिए: इस दुनिया में वे कौन से खुश लोग हैं जो...
क्या आप पूरी तरह से संतुष्ट हैं? तो विश्व यात्रा पर निकलें; हर देश में जाएँ, सभी लोगों से मिलें और
पूछें, "क्या आप खुश हैं?" इन लोगों से आपको क्या जवाब मिलेगा, यह जानना दिलचस्प होगा।
दुःख मानव स्वभाव के मूल को खोखला कर देता है, और इसे एक धुंध से ढक दिया जाता है।
स्वयं की पर्याप्तता का अहंकारपूर्ण दावा। क्योंकि हम इस दुनिया में तुच्छ और महत्वहीन बनकर नहीं रह सकते।
दुनिया में, हम लोगों की नजरों में और खुद अपनी नजरों में भी शान दिखाने के लिए बहुत प्रयास करते हैं।
कि हम वो नहीं हैं जो हम हैं। यहाँ तक कि अगर तुम गिर भी जाओ, तो भी कहोगे, "मेरी नाक
इससे कोई दुख नहीं होता। पूरी दुनिया में एक भी संतुष्ट व्यक्ति न मिल पाना एक
गहन चिंतन का विषय। हमारे साथ क्या गलत है? यह जानते हुए आप कैसे जी सकते हैं कि
क्या आपके सभी कार्य, विचार और शब्द गलत हैं? हमें एक महान शक्ति की कृपा की आवश्यकता है।
हमें मुक्त करने की शक्ति हमसे परे है। दार्शनिक हलकों में, प्रश्न थे
यह प्रश्न उठाया गया: व्यक्ति में ज्ञान का सृजन कैसे होता है? ज्ञान का निर्माण कौन करता है?
आप यह नहीं कह सकते कि आपने अपना ज्ञान सृजित किया है क्योंकि ज्ञान सृजित करने के लिए
अपने भीतर का ज्ञान, वह ज्ञान आपके पास पहले से ही होना चाहिए।
एक अज्ञानी व्यक्ति में इस ज्ञान का बीज नहीं हो सकता जो प्रकाशमान प्रतीत होता है।
जीवन। यदि आप ज्ञान के स्रोत नहीं हैं, तो इस ज्ञान का सृजन किसने किया?
क्या यह बाहर से आया है? ऐसा प्रतीत नहीं होता कि यह आपसे आया है, क्योंकि
अपने भीतर से ज्ञान प्रकट करने के लिए, आपके भीतर पहले से ही यह होना चाहिए:
उस ज्ञान की क्षमता। यदि वह क्षमता पहले से ही मौजूद है, तो आपको ज्ञान की खोज करने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है।
यह एक कठिन विषय है। महान दत्तात्रेय महर्षि ने अपनी अवधूत गीता में स्वयं ही यह बात कही है।
उसका पहला श्लोक कहता है: ईश्वरानुग्रहाद-एव पुम्सम अद्वैत-वासना;
महद्भ्य-परित्राणत् विप्राणं उपजायते। वह ज्ञान जो आपको भय से मुक्त कर दे
जीवन का खतरा, मृत्यु का खतरा, किसी भी व्यक्ति के लापरवाही भरे प्रयास से उत्पन्न नहीं होता है।
ब्रह्मांड की कार्यप्रणाली में ही एक चमत्कारिक घटना घटित होती है,
हम इस प्रक्रिया के फायदे और नुकसान नहीं जान सकते, ठीक वैसे ही जैसे हम यह नहीं जान सकते कि हम कैसे हैं।
हम इस दुनिया में पैदा हुए हैं। हम अपने साथ इस दुनिया में आना नहीं चाहते थे।
प्रयास; हमें किसी और ने धकेला था। इसी तरह, हमें इससे बाहर धकेल दिया जाएगा।
हमारी इच्छा के बिना ही दुनिया। अगर हमारा आना-जाना हमारे हाथ में नहीं है, तो फिर आपके हाथ में और क्या है?
क्या आपके हाथ में है? कृपया विचार करें। शुरुआत आपके हाथ में नहीं है; अंत भी आपके हाथ में नहीं है।
आपके हाथ; आप इतने घमंड से यह निष्कर्ष कैसे निकाल सकते हैं कि आपके जीवन का केंद्र आपके हाथों में है?
यह भी आपके नियंत्रण से परे है। संपूर्ण जीवन पर नियंत्रण होता है।
कोई ऐसी चीज जिसे हमारे पास उपलब्ध ज्ञान के साधनों के माध्यम से जानना संभव नहीं है।
यह महर्षि सनत्कुमार द्वारा दिए गए महान प्रवचन का संक्षिप्त परिचय है।
नारद महर्षि को दिया। कठिनाई केवल बाहरी चीजों को जानने में ही नहीं है, बल्कि
स्वयं को जानने में। अपने तरीके से स्वयं से एक प्रश्न फिर से पूछें:
मैं किस तरह का इंसान हूँ? बहुत से लोगों के बीच आप इस बारे में सोच नहीं पाएंगे।
शिष्टाचार। अपने कमरे में जाओ, दरवाजे बंद करो, फोन नीचे रख दो, अपनी आंखें बंद कर लो।
और खुद से सोचिए: मैं किस तरह का इंसान हूँ? आपको इसका जवाब खुद से ही मिल जाएगा।
जो आपके द्वारा स्वयं के बारे में सोचे गए स्वरूप के विपरीत है। सामाजिक संबंधों से रहित, किसी भी प्रकार के बंधन से रहित।
शरीर पर एक भी वस्त्र न होते हुए भी, अकेले बैठकर जीवन की समृद्धि से संपर्क स्थापित करना।
एक सुनसान कोने में, जहाँ आपके आस-पास कुछ भी ऐसा नहीं है जिसे आप अपना कह सकें, उस परिस्थिति में,
अगर आप खुद से यह सवाल पूछें, "मैं क्या हूँ?" तो आप खुद को क्या समझेंगे? दुख ही आपका जवाब होगा।
इस प्रश्न का उत्तर दें। आपको एहसास होगा कि कुछ भी आपके हाथ में नहीं है।
तुम आए, इसलिए तुम गए, इसलिए तुम जिए भी। तुम्हारा महत्व काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि...
सामाजिक संबंध, यानी वो जुड़ाव जो आप दुनिया के लोगों के साथ स्थापित करते हैं।
इन संबंधों के बिना, आप क्या हैं? जब कोई आपको नहीं चाहता, जब आपके पास
तुम्हारे पास अपना कुछ भी नहीं है, पैरों तले ज़मीन भी कांप रही है।
और तुम इस धरती पर खड़े नहीं रह सकते, सब कुछ खो चुके हो, तुम्हारे पास अपना कहने के लिए कुछ भी नहीं बचा है।
उस समय आपको कैसा महसूस होता है? उस समय आपको पता चल जाएगा कि आप क्या हैं: एक खाली गुब्बारा।
जो अहंकार से भरा हुआ था, जिसने आपको जीवन भर सहारा दिया।
और अहंकार आपको पोषण नहीं दे सकता; यह आपके व्यक्तित्व को नष्ट कर देता है। यह आपकी ऊर्जा को चूस लेता है।
धारणा के एक ऐसे क्षेत्र में प्रवेश करना जो भ्रामक है। आप जितने अधिक अहंकारी होंगे,
आप कमजोर होते जाते हैं, हालांकि अहंकारी व्यक्ति यह कल्पना करता है कि उसका महत्व
उसके व्यक्तित्व की पुष्टि से यह और भी बढ़ जाता है। आप कौन होते हैं खुद की पुष्टि करने वाले?
इस परिस्थिति में? सब कुछ महत्वहीन होकर चूर-चूर हो गया है।
शरीर भी कांप रहा है, मन पागल शक्ति की तरह इधर-उधर भटक रहा है। कुछ तो गड़बड़ है।
जैसा कि महाकाव्य के महान नायक अर्जुन के साथ हुआ था, जैसा कि हमें प्रथम अध्याय में वर्णित है।
भगवद् गीता। सब कुछ चला गया; कुछ भी शेष नहीं बचा। आपको नहीं पता कि आप
उस पल रोना ही पड़ता है, या क्या करें। आप डूब रहे हैं, आप टूट रहे हैं, आप...
सब कुछ बिखर रहा है, और इस दुनिया में कोई भी तुम्हें नहीं चाहता। उस समय, तुम्हारा क्या होगा?
महत्व? यदि उस स्थिति में भी कोई महत्व शेष रह जाता है, तो वही आपका वास्तविक स्वरूप है।
यदि इन उत्पीड़नकारी परिस्थितियों में आपमें बिल्कुल भी हिम्मत नहीं बची है, तो आप बड़ी मुश्किल में हैं।
खतरे में। सनत्कुमार महर्षि ने महान ऋषि नारद से कहा, "आप खतरे में हैं।"
आपके ज्ञान के अहंकार के कारण।" घोषणाओं की एक श्रृंखला में, महान गुरु सनत्कुमार ने कहा
यह नारद के मन को व्यापक समझ की ऊंचाइयों तक ले जाता है। यहाँ एक उदाहरण है।
यह हमारे लिए ध्यान में रखने योग्य एक महत्वपूर्ण बिंदु है। साधना की प्रक्रिया एक रोमांच है जिसके माध्यम से
हम धीरे-धीरे, क्रमिक रूप से, स्वयं को समझने की दिशा में आगे बढ़ते हैं। आप क्या सोचते हैं?
"बोध" से क्या तात्पर्य है? फिर से, हमें सीखने की उस सूची के जाल में नहीं फंसना चाहिए।
जिसे नारद ने महर्षि सनत्कुमार के समक्ष प्रस्तुत किया। वह महत्वपूर्ण बिंदु जिसे उनके समक्ष रखा गया
इस संदर्भ में हमारा विचार यह है कि हम सामाजिक संबंधों का समूह नहीं हैं क्योंकि ये
जैसा कि आप लोगों के इतिहास की प्रक्रिया में देख सकते हैं, रिश्ते किसी भी क्षण टूट सकते हैं।
फिर क्या बचता है? केवल आपका शरीर। वह शरीर भरोसेमंद नहीं है। किसी भी क्षण वह बदल सकता है।
मृत्यु के बर्फीले हाथों द्वारा छीन लिया जाना। फिर भी तुम बने रहोगे, जैसा कि तुम जानते हो।
बहुत खूब। आपको कभी ऐसा महसूस नहीं होगा कि यहाँ तक कि किसी चीज़ के उन्मूलन से भी आपका अस्तित्व समाप्त हो गया है।
शारीरिक व्यक्तित्व और सभी सामाजिक संबंध। आप हमेशा यह महसूस करते रहेंगे कि आप हैं,
शरीर नहीं, मन नहीं, मित्र और रिश्तेदार नहीं, धन नहीं। ऐसा कुछ भी नहीं है।
अब आप खुद को वही कह सकते हैं जो आप हैं, क्योंकि अब आप रिश्तों से छुटकारा पा रहे हैं।
शारीरिक बोझ के बावजूद, और इस महान परिदृश्य में अपनी स्थिति जानने की कोशिश करना
ब्रह्मांड का वातावरण। नारद महर्षि को सनत्कुमार द्वारा शिक्षित किया गया था।
एक महान बुद्धिमान मनोवैज्ञानिक शिक्षक, जो एक महान और आश्चर्यजनक निष्कर्ष की ओर ले जाता है।
आपकी खुशी किसी भी चीज को हासिल करने में नहीं है। असल खुशी तो उसे हासिल करने में ही निहित है।
अपने आप में। पिछले विचारों से यह स्पष्ट हो चुका है कि हम इसमें किसी भी चीज़ के मालिक नहीं हो सकते।
दुनिया, यहाँ तक कि यह शरीर और हमारे मित्र और रिश्तेदार भी नहीं। फिर भी हम अस्तित्व में हैं, एक ऐसी दुनिया के लिए तड़प रहे हैं जो...
हमारे प्रश्न का अंतिम समाधान। सनत्कुमारा का अंतिम उत्तर है कि आप कुछ भी नहीं जान सकते।
जब तक आपको सब कुछ पता न हो, ठीक वैसे ही जैसे एक अच्छा चिकित्सक शरीर के किसी हिस्से के दर्द को नहीं जान सकता।
जब तक वह आपके शरीर की संपूर्ण शारीरिक, संरचनात्मक और संरचनात्मक संरचना को नहीं जानता, तब तक वह आपके शरीर की जांच नहीं कर सकता।
शारीरिक संरचना। शरीर के बारे में जानने से पहले पूरे शरीर को जानना आवश्यक है।
शरीर के किसी अंग में ऐसा हुआ। इसी प्रकार, एक नैदानिक ​​विधि द्वारा जिसे हम
यदि हम इसे स्वयं पर लागू करें, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हम सब कुछ मांग रहे हैं।
और केवल इस दुनिया में ही नहीं। इसीलिए आपको जो कुछ भी प्रदान किया जाता है,
किसी भी प्रकार की प्रचुरता आपको संतुष्ट नहीं करेगी क्योंकि आपको यह आभास होता है कि कुछ कमी है।
जो आपके पास पहले से है, उससे कुछ अधिक। मैं वह भी क्यों न ले लूँ? आपको अच्छा लगेगा।
अगर संभव हो तो पृथ्वी पर शासन करने के लिए। लेकिन आप केवल यहीं तक सीमित रहना पसंद नहीं करेंगे।
पृथ्वी का आधार ही उसका सम्राट है। अज्ञानता के कारण तुम्हें फिर से सताया जाएगा।
आकाश और तारों के बारे में आपके जो विचार हैं। वे हवा से ऊपर हैं, इस दुनिया से परे हैं।
मुझे बता रहे हैं कि मैं उनके बारे में कुछ नहीं जानता। आप सितारों पर विजय प्राप्त करना चाहते हैं।
आकाश और संपूर्ण अंतरिक्ष। हमने यही निष्कर्ष निकाला कि अधिकार जैसी कोई चीज नहीं होती। अगर ऐसा है तो
इस मामले में, आप पृथ्वी, आकाश और तारों पर अधिकार नहीं कर सकते। तो फिर आपका क्या मतलब है?
क्या आप यह कहकर खुश रहना चाहते हैं कि आपको सब कुछ जानना होगा?
जिस चीज की आप खोज कर रहे हैं, उससे अविभाजित होकर सब कुछ जान लेना, क्योंकि यदि
आप जिस चीज की तलाश कर रहे हैं, चाहे वह पृथ्वी हो या तारे, उससे आप अलग खड़े हैं।
और आकाश, वे आपकी पकड़ से दूर रहेंगे, ठीक वैसे ही जैसे आपके बाहर की कोई भी चीज़ आपकी पकड़ से बाहर रहेगी।
तुम्हारी पकड़ से बच निकलना। जो तुम्हारी पकड़ से नहीं बच पाएगा, और हमेशा रहेगा
जो चीज आपसे अविभाज्य है, वही आपके साथ बनी रहती है।
तो महर्षि सनत्कुमार निष्कर्ष में क्या कहते हैं? "यो वै भूमा तत्
सुखम, नाल्पे सुखमस्ति। यत्र नान्यात् पश्यति नान्यच-चरणोति नान्यद्-विजानाति
स भूमा, अथ यत्रन्यत् पश्यति अन्यच-चरणोति अन्यद्विजानाति तद-अल्पम्।
"यो वै भूमा तत् सुखम।" यह सर्वोच्च न्यायालय का प्रकृति पर अंतिम निर्णय है।
मानवीय सुख: अनंत आनंद है; सीमित दुख है। क्योंकि इस संसार में सब कुछ सीमित है,
हमारे शरीर और व्यक्तित्व सहित, सब कुछ घोर दुःख से शासित है।
व्यक्तित्व की परिमितता की अपर्याप्तता। परिमित व्यक्तित्व की अपर्याप्तता है
हर किसी के भीतर गहराई में विद्यमान अनंतता से अभिभूत
सीमित अस्तित्व भी। जिस खाई पर हम खड़े प्रतीत होते हैं, उसके पीछे एक गर्जना करता हुआ महासागर है।
धारणा की सतह। वह गर्जना करता सागर अनंत अस्तित्व है। अनंत नहीं है
विवरणों का एक विशाल संग्रह। हम कहते हैं कि किसी के पास असीमित धन है। यह सच नहीं है।
हमें 'अनंत' शब्द को जिस अर्थ में समझना चाहिए। अनंत धन एक
परिमितताओं का संचित समूह। अनेक परिमितताएँ अनंत नहीं बनातीं। इसलिए,
दुनिया का सबसे अमीर आदमी, दुनिया का शासक, खुश नहीं है। अनंत वह है, जिसके बाहर
कुछ भी स्थिर नहीं रह सकता। Yatra nanyat pasyati: उसके बाहर तुम कुछ भी नहीं देख सकते।
आप अपने बाहर कुछ भी नहीं देख पाएंगे। कुछ भी सुनाई नहीं देगा, कुछ भी नहीं होगा।
बुद्धि के माध्यम से स्वयं से बाह्य रूप में समझा गया। यही महान, गौरवशाली है।
असीम। धर्म इस अवस्था को ईश्वर कहते हैं; दार्शनिक इसे परम सत्य, सार कहते हैं।
परम सत्ता। ये सभी नाम इस अद्भुत, चमत्कारी सत्ता से जुड़े हैं।
दिल दहला देने वाला, मंत्रमुग्ध कर देने वाला, शानदार सत्य कि हम इससे कहीं अधिक हैं
हम अपने सामाजिक जीवन में, अपने सार्वजनिक जीवन में, यहाँ तक कि अपने जीवन में भी, स्वयं को कैसा प्रदर्शित करते हैं।
निजी जीवन। इसलिए अब समय आ गया है कि आप अपने व्यक्तित्व की पूरी तरह से छानबीन करें, और
दूसरों के प्रति ईमानदार होने से पहले, स्वयं के प्रति ईमानदार रहो।
सच हो। इस विषय पर, जब भी समय मिलेगा, हम विस्तार से चर्चा करेंगे।
आने वाले दिनों में, मुझे विश्वास है कि आपको इससे बहुत लाभ होगा।
हरि ओम तत् सत्।