'मन' वह नाम है जो हम व्यक्ति की सीमितता को स्वीकार करने की नीति को देते हैं।
वैयक्तिकता की अभिव्यक्ति को 'मन' के नाम से जाना जाता है।
यह हमारे व्यक्तित्व की सीमितता पर डाला गया दबाव है, और ऐसी कोई चीज नहीं है।
मन स्वतंत्र रूप से विद्यमान है, जैसा कि हम इसकी कल्पना कर सकते हैं।
बचकानी सोच से यह धारणा बन सकती है कि मन शरीर के भीतर गतिशील कोई वस्तु है।
शरीर, पारे की एक गेंद की तरह, अपनी स्थिति को बार-बार बदलता रहता है, लेकिन केवल शरीर के भीतर ही।
मन जैसी कोई चीज नहीं होती।
इसे 'कुछ' के रूप में नहीं पहचाना जा सकता।
इसे सटीक रूप से समझाने के लिए, यह शरीर का स्वयं को अभिव्यक्त करना है: मैं हूँ।
शरीर को इसका एहसास होता है।
शारीरिक अस्तित्व की वह तीव्र अनुभूति ही उद्देश्य के लिए 'मन' कहलाती है।
आसानी से समझ में आने वाला।
चंचलता मन का स्वभाव है।
यह कभी भी किसी विशेष स्थान पर नहीं रहेगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि भौतिक पुष्टि
जिस घटना की बात हो रही है वह एक लुभावना घटनाक्रम है, जो स्वयं के बारे में अनिश्चित है।
शरीर को अंततः यह नहीं पता होता कि वह क्या चाहता है; दूसरे शब्दों में, तथाकथित मन को पता होता है।
उसे पता नहीं कि वह क्या चाहता है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि व्यक्तिवाद की पुष्टि के बीच विरोधाभास है।
भौतिक शरीर, और वे अनंत इच्छाएँ जो प्रतीत होती हैं, पीठ के पीछे पड़ी हुई हैं।
व्यक्तित्व।
असीम लालसा सीमित कथनों का खंडन करती है, और इसलिए जीवन इससे पहले है।
हमारे लिए एक बड़ा विरोधाभास मौजूद है।
हमें हर जगह समस्याएं दिखाई देती हैं, और अंततः किसी भी समस्या का समाधान संभव नहीं है।
सदियों से राजा, मंत्री और राजनेता अपने पूरे जीवन भर कड़ी मेहनत करते आ रहे हैं ताकि
जीवन की समस्याओं का समाधान करें।
लेकिन उनके जाने पर भी समस्याएँ बनी रहती हैं।
इसका कारण यह है कि जीवन एक अनसुलझे विरोधाभास से बना है।
चूंकि हमारे अस्तित्व का मूल आधार ही विरोधाभास है, इसलिए इसका कोई समाधान नहीं मिल सकता।
इसके लिए। लेकिन क्या कोई और तरीका नहीं है?
हमारे भीतर की वह तीव्र इच्छा ही उस समस्या की ओर इशारा करती है जिसका समाधान संभव है।
हमारी इच्छाएँ इतनी दृढ़, इतनी विश्वसनीय, इतनी अकाट्य, इतनी अटूट हैं कि ऐसा लगता है कि हम
अपने भीतर एक असीमित आवेग को समाहित करना, जिसका जिक्र मैंने कल किया था,
शारीरिक पुष्टि की सीमित प्रेरणा के साथ-साथ।
अतः, मन पर नियंत्रण, इन दोनों के बीच इस समाधान को खोजने के बराबर है।
परिमित और अनंत।
इसके लिए अत्यधिक दृढ़ता, गहरी समझ और विवेक क्षमता की आवश्यकता होती है।
प्राचीन गुरुओं और सत्य के खोजकर्ताओं, जिनमें से एक का मैंने कल उल्लेख किया था, के अपने विचार थे।
अपना खुद का समाधान।
कभी-कभी समाधान बहुत हास्यास्पद लगते हैं, लेकिन बहुत व्यावहारिक होते हैं।
मन को बहुत ही बुद्धिमानी से, लेकिन निरंतर प्रयास से संभालना होगा।
जब आप दीवार पर एक ही स्थान पर लगातार कील ठोकते हैं, लेकिन दिशा नहीं बदलते हैं
दीवार में कील ठोकने के दृढ़ संकल्प के साथ, यह अंदर चली जाएगी और
आपके दबाव के आगे झुक जाओ।
लेकिन अगर आप एक जगह पर ईंट खोदें, दूसरी जगह पत्थर, और तीसरी जगह पर पत्थर खोदें तो...
अगर आप कुछ और करते हैं, तो आप कील ठोकने में बिल्कुल भी सफल नहीं होंगे।
इसी प्रकार, कई विधियों को अपनाना होगा। निरंतर निर्धारण
किसी उद्देश्य की प्राप्ति के लिए, और यह दृढ़ संकल्प विभिन्न चरणों से गुजरता है।
अभिव्यक्ति का। ऐसा नहीं है कि हर कोई इस दृढ़ संकल्प को एक ही तरीके से प्रकट कर सके।
हर टोपी के नीचे एक दुनिया छिपी होती है, और हर टोपी के भीतर एक अलग तरह का समाधान मौजूद होता है।
यह व्यक्तिगत मामला है। मेरा समाधान आपका समाधान नहीं है, और आपका समाधान किसी और का समाधान नहीं है।
अपनाई जाने वाली पद्धति की विशिष्टता, नवीनता और बहुरंगी प्रकृति, ये सभी
ये आध्यात्मिक दृढ़ संकल्प की कुछ विशेषताएं हैं।
कुछ हास्यप्रद उदाहरण भी हैं, जिनका जिक्र मैं आपको करूंगा।
महान संतों और ऋषियों द्वारा अपनाई गई। इन उपमाओं पर आपको हंसी आ सकती है।
लेकिन वे बहुत व्यावहारिक हैं और बहुत उपयोगी साबित होते हैं।
स्वामीनारायण नाम के एक महान संत थे।
गुजरात क्षेत्र में उनके अनुयायियों की संख्या बहुत अधिक है, हालांकि वे स्वयं उत्तर प्रदेश के रहने वाले थे।
प्रदेश। एक दिन उन्होंने देखा कि कुछ ग्रामीण एक गाय के साथ संघर्ष कर रहे थे।
वे इसका पूरा फायदा नहीं उठा पा रहे थे क्योंकि जैसे ही कोई आता, यह तुरंत झटका देने लगता था।
उसके पास जाओ। तुम गाय के पास नहीं जा सकते।
यहां तक ​​कि जब इसे महसूस होता है कि कोई इसके पास आ रहा है, तब भी यह अपने पैर से लात मारता है।
स्वामीनारायण न केवल एक संत थे बल्कि स्वयं में एक साधक भी थे।
उन्होंने इन ग्रामीणों से कहा, "मैं इस लात मारने को रोकने का कोई न कोई तरीका जरूर ढूंढूंगा।"
उसने गाय से थोड़ी दूरी पर एक लंबी छड़ी ली और धीरे से गाय के पैर को छुआ।
उस छड़ी से; उसने तुरंत लात मारी क्योंकि वह किसी भी तरह का स्पर्श सहन नहीं कर सकती।
कुछ सेकंड बाद उसने उसे फिर छुआ; उसने एक और झटका दिया।
वह सुबह से शाम तक बिना कुछ खाए-पिए सारा दिन वहीं बैठा रहा, केवल एक ही काम करता रहा।
उसने छड़ी से गाय के पैर को छुआ, जिससे वहां मौजूद सभी लोग आश्चर्यचकित रह गए।
इस घटना को देखना।
लगभग पूरे बारह घंटे तक यह स्पर्श सिलसिला चलता रहा।
गाय कितनी देर तक लात मारती रहेगी?
यह भी एक सजीव प्राणी है।
वह तंग आ गया, थक गया और उसने लात मारना बंद कर दिया।
फिर उसने कहा, "तुम गाय का दूध दुहो।"
इसके बाद उसने कभी हरकत नहीं की।
मन किसी न किसी रूप में इसी प्रकार अशांत रहता है।
इसके साथ भी वैसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए जैसा स्वामी ने गाय के साथ किया था।
आप कुछ भी कह लें, मन उसे स्वीकार नहीं करेगा। उसका अपना ही नजरिया है।
आवाज और कुछ और कहना, जो आप उससे करवाना चाहते हैं उससे बिल्कुल अलग।
अगर आप कहेंगे, "यह," तो मन कहेगा, "नहीं, मैं कुछ और करूंगा।"
वे पति-पत्नी थे।
उसकी पत्नी बहुत झगड़ालू थी।
वह हमेशा पति की बात के विपरीत ही करेगी।
अगर वह कहे, "आज तुम नारियल और बाकी चीजों से बना कोई अच्छा खाना तैयार करोगे?"
"नहीं, मैं इसमें नारियल नहीं डालूंगी," वह कहेगी। वह पतली, पानी वाली दाल बनाएगी और उसे देगी।
फिर वह कहेगा, "आज मेरी तबीयत ठीक नहीं है। कोई अच्छा पकवान मत बनाना।"
मुझे बस थोड़ी सी पतली, पानी वाली दाल चाहिए।
"नहीं, मैं तुम्हारे लिए एक अच्छा व्यंजन बनाऊंगी," और उसने एक शानदार भोजन बनाया, और उसने उसे खाया।
"आज कुछ सम्मानित अतिथि आ रहे हैं। क्या आप उनके लिए कुछ अच्छा भोजन बनाएंगे?"
"नहीं, मैं ऐसा नहीं करूँगा। मैं मेहमानों को केवल पानी दूँगा।" फिर जब आगंतुक आ गए...
वास्तव में मुझे जो उम्मीद थी, उसने पत्नी से कहा, "आज मुझे कोई उम्मीद नहीं है।"
कोई भी इसे खा सकता है और मुझे नहीं लगता कि इसके लिए किसी विशेष आहार की आवश्यकता है।"
"नहीं, मैं बीस लोगों के लिए बहुत अच्छा खाना बनाऊंगी," और उसने बीस लोगों के लिए खाना पकाया।
और आगंतुक आए और उन्हें भोजन कराया गया।
मन यही कह रहा है: "मैं तुम्हारी बात नहीं सुनूंगा।"
तुम कुछ भी कहो, मेरे पास कोई और तरीका है।
लेकिन आप इससे कैसे निपटेंगे?
ठीक उसी तरह जैसे इस पति ने या स्वामीनारायण ने परिस्थितियों का सामना किया था।
कभी-कभी मन पर सीधा हमला करने में आपको असफलता मिल सकती है।
प्रत्यक्ष हमला हमेशा सफल नहीं होता, यहां तक ​​कि सैन्य अभियानों में भी।
महान बुद्धिमत्ता का प्रयोग किया जाना चाहिए।
आपको पीछे हटना होगा, आपको आगे बढ़ना होगा, आपको कुछ समय के लिए अदृश्य होना होगा।
वहाँ एक भयंकर बैल था।
अगर यह दूर से किसी इंसान को देख ले तो यह अपनी नाक से फुफकारने जैसी आवाज निकालेगा।
एक सज्जन व्यक्ति ने उस बैल को वश में करने का निर्णय लिया।
वह इसे कैसे नियंत्रित करेगा? आप इसके पास नहीं जा सकते।
उसने जो किया वह यह था कि उसने उस खूंखार बैल के चारों ओर बाड़ बना दी।
अब सफलता की दिशा में एक कदम आगे बढ़ चुका है।
यानी, बैल बाड़ की सीमा से बाहर नहीं जा सकता।
पहले यह कहीं भी घूम सकता था और सड़क पर किसी पर भी हमला कर सकता था; अब यह कहीं नहीं जा सकता।
क्योंकि बाड़ लगाई जाती है। उसी प्रकार, मन के साथ भी ऐसा ही किया जाता है।
यह हर जगह जाता है, पूरी दुनिया में घूमता है, सब कुछ चाहता है और सब कुछ अस्वीकार करता है।
इसके चारों ओर बाड़ लगा दें: केवल इसी सीमा के भीतर आप कार्य कर सकते हैं।
सीमा के भीतर रहते हुए उसे जो कुछ भी चाहिए वह दे दो, लेकिन उसे किसी भी चीज से वंचित मत करो।
बैल बाड़ के अंदर था।
अगला कदम यह था कि उस सज्जन ने हरी घास का एक गट्ठा उठाया और अपना हाथ आगे बढ़ाया।
उसने तार की बाड़ के पार से दिखाया, "यहाँ घास है," और वह धीरे-धीरे पास आने लगा।
वह बैल की क्रूरता से भलीभांति परिचित था।
वह इसे छू नहीं सकता।
लेकिन घास की वजह से वह बाहर खड़े आदमी को भूल गया और केवल घास के बारे में ही सोच रहा था।
वह उसे प्रतिदिन खाना खिलाता था।
रोजाना यही एक काम होता था, घास चरना, ताकि बैल घास से परिचित हो जाए।
इस व्यक्ति का व्यक्तित्व।
वह हर दिन उसी व्यक्ति को देखता है।
फिर घास के बिना भी वह उसके माथे को इस तरह छू सकता था, और वह बस देखता रहेगा।
फिर उसने बाड़ के घेरे को छोटा कर दिया, उसे बहुत सीमित कर दिया, ताकि वह और अधिक न हो।
कुछ वर्ग गज से भी कम जगह में, वह लगातार हाथ से थपथपाता रह सकता था, और
इसे हरी घास भी खिलाएं।
जान-पहचान इतनी गहरी हो गई कि वह धीरे-धीरे उस सज्जन का हाथ चाटने लगी।
इससे स्नेह विकसित हुआ।
पहले यह बेहद उग्र था; शत्रुता ही इसका स्वभाव था।
इस स्नेहपूर्ण व्यवहार के कारण यह मिलनसार हो गया।
वह उसके स्पर्श के आगे झुक गया।
फिर उसने बाड़ हटा दी और घास लेकर उसके पास गया।
बाड़ के बिना ही वह उसके पास गया, उसे छुआ, उसे घास दी, उसके सिर पर थपथपाया।
आप सोच रहे होंगे कि वह उसकी पीठ पर बैठ गया।
क्या आप उस सफलता की कल्पना कर सकते हैं, जो एक बार फिर सभी लोगों के लिए आश्चर्य की बात होगी?
संतों के मार्ग, प्राचीन काल के गुरुओं और साधकों द्वारा अपनाई गई विधियाँ, बहुत ही
रोचक। वे हमेशा तार्किक रूप से सटीक नहीं होते, लेकिन उनकी कार्यप्रणाली खूबसूरती से गढ़ी गई है।
मन को नियंत्रित करने के बारे में। मैंने आपको कई साल पहले, शायद, एक सूफी संत की कहानी सुनाई थी।
मध्य युग में बगदाद में जलाल अल-दीन रूमी नाम के एक महान रहस्यवादी थे।
उनके बहुत सारे अनुयायी थे।
उन्होंने एक उदाहरण देकर बताया कि कैसे कोई व्यक्ति परिस्थितियों को बदलकर खुद को बदल सकता है।
उस सूफी गुरु के कई अनुयायी और शिष्य थे।
इन शिष्यों में से कई गरीब अरब हैं, लेकिन वे गुरु के प्रति बहुत समर्पित हैं।
उनमें से एक व्यक्ति गुरु को श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए सुबह-सुबह आया था।
गुरु ने पूछा, "मेरे प्यारे बालक, तुम कैसे हो?"
"गुरुजी, मैं नरक में जी रहा हूँ।"
तुम्हें क्या परेशानी है?
"मेरे पास बस एक ही कमरा है, जो एक छोटा सा क्षेत्र है जहाँ मेरा परिवार रहता है, मेरे..."
पत्नी और दो बच्चे।
मैं उसी के अंदर अपना खाना पकाती हूँ।
मेरे पास एक ऊंट है जो लगातार रेंकता रहता है, कभी-कभी लात भी मारता है, और वहाँ
पूरी रात कुत्ता भौंकता रहा। हम सो नहीं पाए।
आप हमारी हालत का अंदाजा लगा सकते हैं।
क्या आपको नहीं लगता, स्वामी, कि यह सचमुच नरक है?
गुरु ने कहा, "कोई समस्या नहीं है। मैं इस कठिनाई को हल कर सकता हूँ।"
शिष्य की गुरु के प्रति आज्ञाकारिता इतनी अद्भुत थी, विशेषकर प्राचीन काल में, कि
वे गुरु से बहस नहीं करेंगे, भले ही उनके सुझाव हास्यास्पद, तर्कहीन और अटपटे लगें।
कभी-कभी बहुत ही मूर्खतापूर्ण।
लेकिन भक्ति, गुरु के प्रति समर्पण, तर्कशक्ति से ऊपर है।
गुरु ने शिष्य से कहा, "आज रात जब तुम सोने जाओ तो कुत्ते को घर के अंदर बांध देना।"
वह यह नहीं समझ पा रहा था कि यह किस तरह का समाधान है, लेकिन आज्ञापालन तो आज्ञापालन ही होता है।
कुत्ते ने मामले को और भी बदतर बना दिया।
वह कमरे के अंदर लगातार भौंकता रहा और पूरी रात रोता रहा।
कोई भी एक मिनट के लिए भी नहीं सोया।
शिष्य अगली सुबह गुरु के पास गया।
"नमस्ते, आप कैसे हैं?"
"मैं कुछ नहीं कह सकता।
इससे भी बदतर, नरक से भी बदतर।
कुत्ते ने हमें सोने ही नहीं दिया, यहाँ तक कि जो थोड़ी देर हम सो पाए थे, वो भी नहीं।
इसका एक उपाय है। आपके पास एक ऊंट है। उसे अंदर बांध दीजिए।
उसने कहा, "यह क्या है? क्या मैं जीवित रहूंगा?"
लेकिन गुरु तो गुरु होते हैं; उनके विरुद्ध कोई शब्द नहीं। उन्होंने ऊंट को कमरे के अंदर बांध दिया।
बैठने की कोई जगह नहीं थी।
ऊंट पूरे इलाके में घूम रहा था, तरह-तरह के लात-घूंसे मार रहा था और उछल-कूद कर रहा था।
और कुत्ता भी भौंक रहा था, और अंगीठी से चिंगारियां निकल रही थीं, और बच्चे रो रहे थे।
पत्नी खड़ी थी, और वह भी बैठा हुआ था।
और अगली सुबह वह गया और बोला, "मैं बोल नहीं सकता, गुरुजी।"
मैं आज मर रहा हूँ।
मुझे लगता है कि आज मेरा आखिरी दिन है।
मैंने सोचा, यह तो नरक है; यह नरक से भी बदतर है।"
मैं इसका समाधान ढूंढ लूंगा।
ऊंट को बांध दो; कुत्ते को भी बाहर निकाल दो।
उस रात वे बहुत अच्छी नींद सोए—कोई शोर नहीं, किसी भी तरह की कोई गड़बड़ी नहीं।
अगली सुबह वह गुरु के पास गया। "आप कैसे हैं?" "स्वर्ग, स्वर्ग!" उसने कहा।
"स्वर्ग? अरे! तुम तो शुरू में मेरे पास आकर कह रहे थे कि यह नरक है।"
अब यह स्वर्ग कैसे बन गया?” उसने कहा। मन एक बड़ा रहस्य है। यह धोखा दे सकता है।
हर पल आपको बताता हूं कि सब कुछ गलत है - कहीं कुछ भी अच्छा नहीं है।
सभी लोग मूर्ख हैं, यह दुनिया शैतान का घर है, इससे छुटकारा पाना ही बेहतर है।
आप तरह-तरह की बातें सोचते रहेंगे; लेकिन फिर भी, अपनी आखिरी सांस तक,
लंबी उम्र जीने की चाहत आपको कभी नहीं छोड़ेगी।
"अगर मैं थोड़ा और जी लेता..."
आप एक असाध्य बीमारी से पीड़ित हो सकते हैं, घोर गरीबी में जी रहे हो सकते हैं, लेकिन आप चाहेंगे कि
इस शरीर में यथासंभव लंबे समय तक अस्तित्व बनाए रखना।
कोई भी व्यक्ति के व्यक्तित्व को मिटाना, उसकी विशिष्टता को नष्ट करना या उसे नकारना नहीं चाहेगा।
अस्तित्व। आप किस चीज़ की लालसा रखते हैं? इस तरह की कहानियाँ, इस तरह के विश्लेषण,
मैं आपको फिर से बताऊँगा कि यहाँ आपके जीवन में एक विरोधाभास है। लोगों के बारे में आपकी राय और
और दुनिया, और कभी-कभी आपकी अपनी दुर्दशा के बारे में, विरोधाभास पैदा करती है।
आपके भीतर हर चीज के लिए जो अंतहीन लालसा बनी रहती है।
मृत्यु एक भयानक चीज है। इससे बुरा कुछ नहीं हो सकता क्योंकि यह आपके अस्तित्व का अंत है।
आप अपनी किसी भी वस्तु के अंत को सहन कर लेंगे, लेकिन किसी चीज के अंत को सहन नहीं कर सकते।
आपके अस्तित्व का ही।
इसलिए, आपका स्नेह बाद में आपके स्वयं के एक विशिष्ट अस्तित्व में केंद्रित हो जाता है।
स्थान: "मुझे होना ही होगा; मुझे शायद और कुछ नहीं चाहिए।"
दुनिया को जाने दो, सब कुछ मुझे छोड़कर चला जाए, लेकिन मेरी उम्र लंबी हो, मैं दृढ़ रहूँ, मैं
वे सदा-सर्वदा विद्यमान रहेंगे।"
इस अंतहीन लालसा की भावना को कौन उत्पन्न करता है, यदि यह आपकी वास्तविक प्रकृति नहीं है तो?
जिसका मैंने कल संक्षेप में जिक्र किया था।
यह किस प्रकार की लालसा है?
शुरुआत में यह बहुत अस्पष्ट होता है और आपके दिमाग में स्पष्ट नहीं होता है।
इसीलिए आप इस सवाल का जवाब नहीं दे सकते: आप लंबी उम्र क्यों जीना चाहते हैं?
इसका कोई कारण नहीं है; यह है, और इसे स्वीकार करना ही होगा।
अंतिम मुद्दे के लिए, कोई कारण नहीं है।
"इस दुनिया में मेरी जो भी स्थिति हो, मैं जितने चाहें उतने साल जीना चाहूंगा।"
यदि आपको दस हजार वर्षों का जीवन भी मिल जाए, तो भी आप संतुष्ट नहीं हो पाएंगे क्योंकि
जब आप 9,999 वर्षों का कार्यकाल पूरा कर रहे होंगे, तब आपको यह भय सताएगा: केवल एक
एक साल बाकी है - मृत्यु का भय उतना ही प्रबल होगा जितना कि यदि आप पहले ही गुजर जाएं।
इसलिए, जीवन की अवधि कोई समाधान नहीं है, क्योंकि वह जीवन अवधि कितनी लंबी होगी?
क्या यह जारी रहेगा? एक दिन तो इसका अंत हो ही जाएगा।
जब महान साधक नचिकेता को महान ईश्वर द्वारा संसार के सभी वैभव का प्रस्ताव दिया गया था
स्वामी यम, दीर्घायु, नचिकेता का उत्तर था अपि सर्वं जीवितं अल्पमेव, तवैव
vahas tava nrityagite: "सबसे लंबा जीवन भी अंत में छोटा हो जाता है।"
इसलिए लंबी जिंदगी जैसी कोई चीज नहीं होती, क्योंकि जब यह खत्म होती है, तो यह छोटी ही होती है।
तो, "मैं लंबी उम्र जीना चाहता हूँ" कहने का आपका क्या मतलब है?
यहां एक बार फिर हमारे सामने एक मनोवैज्ञानिक विरोधाभास है।
दरअसल, लंबे समय तक आपको जारी रखने के लिए प्रेरित करने वाली बात यह शरीर की पुकार नहीं है।
एक निरंतर अस्तित्व, क्योंकि मन इतना चतुर है कि वह जानता है कि शरीर ऐसा नहीं कर सकता।
लंबे समय तक टिकता है। लेकिन यह जमा करना चाहता है।
कुछ ऐसी विशेषताएं जो इसे दीर्घायु होने का संतोष प्रदान करेंगी।
इस लालसा का केंद्रीय पहलू स्वयं को पाने की लालसा है।
आत्मनम विद्धि: "स्वयं को जानो और मुक्त हो जाओ।"
इन चेतावनियों को सौ बार सुनने के बावजूद, हम अक्सर यह आम गलती कर बैठते हैं कि...
स्वयं को यहाँ बैठे इस तथाकथित व्यक्ति के साथ पहचानते हुए: "मुझे अपनी आत्मा का ज्ञान कराओ।"
आप "मेरी आत्मा" इस प्रकार कहेंगे मानो आप उसे एक संपत्ति के रूप में प्राप्त करने जा रहे हों।
यदि आत्मा को आप में समाहित करना है, तो वह आपके बाहर, किसी वस्तु की तरह, किसी भी अन्य वस्तु की तरह खड़ी रहती है।
दुनिया में और कुछ नहीं।
यदि आप आत्मा को धारण करने वाले हैं, तो आप कौन हैं?
आत्मा के अलावा अनात्म है। अनात्म का अर्थ है अस्तित्वहीनता।
क्या अस्तित्वहीनता, अस्तित्व पर अधिकार जमाने की कोशिश कर रही है?
यहां फिर से हमारी सोच में विरोधाभास है।
अत्यधिक विवेक का प्रयोग आवश्यक है।
इस भेदभाव को वैराग्य कहा जाता है।
हम अक्सर वैराग्य के सिद्धांत को लेकर भ्रमित हो जाते हैं।
वहां बहुत सारे साधु हैं, बहुत सारे वैरागी हैं।
उन्होंने सब कुछ त्याग दिया है।
आप किसी भी पूजनीय वैरागी से पूछ सकते हैं,
आपने सब कुछ त्याग दिया है।
आपने किन-किन चीजों का त्याग किया है?
उस तीव्र इच्छा के चलते तुरंत जो जवाब मिलेगा वह होगा, "मेरे पास कुछ नहीं है।"
मैंने अपनी सारी पुरानी चीजें छोड़ दी हैं।
मैंने संसार त्याग दिया है; अतः मैंने अपना संन्यास पूर्ण कर लिया है।
यदि आपने दुनिया को त्याग दिया है, तो आप इस समय कहाँ खड़े हैं?
क्या आप आकाश में बैठे हैं?
धरती रूपी आधार पर खड़े होकर आप कह रहे हैं कि "मैंने इसका त्याग कर दिया है।"
दुनिया हर पल आपके व्यक्तित्व पर तरह-तरह की हवाएं चलाती है, और यही बात इसे और पुख्ता करती है।
जब तक आप स्वयं का त्याग नहीं कर देते, तब तक आप संसार का त्याग नहीं कर सकते।
संन्यासी को स्वयं का त्याग करना पड़ता है, तभी उनका संन्यास पूर्ण होता है।
लेकिन स्वयं का त्याग करने में क्या अर्थ है?
यदि स्वयं का त्याग कर दिया जाए, तो क्या शेष रह जाता है?
यह कठिनाई अचानक हम पर हावी हो जाएगी।
वास्तव में, किसी भी चीज़ का त्याग जैसी कोई चीज़ नहीं होती, क्योंकि कुछ भी नहीं
इस दुनिया में वास्तव में सब कुछ आपका है।
तो आप उस चीज का त्याग कैसे कर सकते हैं जो वास्तव में आपकी संपत्ति नहीं बनती?
क्या आप किसी की संपत्ति का त्याग कर रहे हैं?
यह दुनिया आपके नियंत्रण में नहीं है; तो आप इसका त्याग कैसे करेंगे?
यहां त्याग को उसके भीतर निहित भावना के संदर्भ में समझना होगा।
त्याग शब्द के शाब्दिक अर्थ में परित्याग नहीं है, बल्कि एक ऐसी भावना है जो
भीतर एक ऐसी भावना बनी रहती है, जैसे किसी चीज से जुड़ाव न हो, और वास्तव में कुछ भी न होने की भावना।
स्वयं से संबंधित।
आत्मा के निर्धारण की इस प्रक्रिया में, दुनिया आपके साथ एकजुट है क्योंकि
इस तथ्य के बारे में कि आप भी उसी पदार्थ से बने हैं जिससे प्रकृति का संसार बना है।
समस्त मानवता आपके भीतर, आपके साथ, आपके अंदर समाई हुई है और उसने आपको अपने वश में कर लिया है।
विश्व के प्रत्येक व्यक्ति का मूल सिद्धांत आपके भीतर भी निहित है, ताकि विभिन्न अवसरों पर आप उसका उपयोग कर सकें।
आप इस दुनिया में किसी भी व्यक्ति के चरित्र को प्रकट कर सकते हैं।
आपके भीतर सब कुछ मौजूद है; बस सही बटन दबाने की जरूरत है।
आपके भीतर संपूर्ण मानवता की अपार संभावनाएं मौजूद हैं।
दुनिया संभावित रूप से आपके भीतर मौजूद है, भीतर होने का अर्थ है उस व्यक्तित्व के भीतर।
आपका, जो संपूर्ण प्रकृति के साथ जुड़ा हुआ है, न कि यह श्रीमान फलां-फलां।
व्यक्तित्व। यही वह कठिनाई है जिसका सामना मन को प्रतिदिन करना पड़ेगा।
हम इस तरह से नहीं सोच सकते।
हमारी शिक्षा पूरी तरह से अनुभवजन्य, बाहरी रूप से प्रेरित और शारीरिक रूप से अनुकूलित है।
जब मैं तुमसे कहता हूँ कि तुम त्याग के द्वारा सभी चीजों के स्वामी बन जाते हो, इस अर्थ में कि
संपूर्ण विश्व से संबंधित -- सर्व भूता हिते रतः: यह संसार आपका है, और
स्वयं को दुनिया से जुड़ा हुआ महसूस करना।
विश्व कायम है, जिसमें सभी व्यक्तित्व और सभी व्यक्ति, सभी मनुष्य, प्रत्येक शामिल हैं।
आप सहित, सभी सृजित प्राणी।
संसार अपने आप में ही त्यागा हुआ है। आप एक विश्व व्यक्ति बन जाते हैं।
ऐसे संन्यासी विश्व के स्वामी होते हैं क्योंकि वे स्वयं के स्वामी होते हैं।
जब चीजों के प्रति रुचि समाप्त हो जाती है, तब समझ लीजिए कि आपने दुनिया पर विजय प्राप्त कर ली है।
Jitam sarvam jite rase: जब स्वाद पर विजय प्राप्त हो जाती है, तो संसार पर विजय प्राप्त हो जाती है।
जीभ का स्वाद, आँखों का स्वाद, कानों का स्वाद, नाक का स्वाद और सुगंध।
स्पर्श का स्वाद—ये सभी किसी न किसी प्रकार के स्वाद हैं।
वे लगभग हमारी मृत्यु तक बने रहते हैं, क्योंकि हम कभी भी उस तरह से जीने में सफल नहीं हुए जैसे हम थे।
विश्व के व्यक्ति।
हम विश्व व्यक्तित्व की स्थिति को बनाए रखने में कभी सफल नहीं हुए हैं।
क्या आपमें से कोई अपने भीतर इस बात को लेकर आश्वस्त महसूस कर सकता है कि आप एक विश्वव्यापी व्यक्ति हैं?
मैं केवल संसार का हिस्सा नहीं हूँ; ऐसा नहीं है कि संसार मेरा है।
मैं दुनिया और हर व्यक्ति की विशिष्टता के मिलन बिंदु के रूप में खड़ा हूं।"
यह स्थिति अकल्पनीय है।
हम ऐसे लोगों को मास्टरमाइंड कहते हैं; उन्हें सुपरमैन कहते हैं।
हम इन्हें अवतार कहते हैं।
किसी भी क्षेत्र में ऐसी उपलब्धियों को तरह-तरह के नाम और शब्दावली से नवाजा जाता है।
वह व्यक्ति जो उसी समय व्यक्ति होना बंद कर देता है।
कम से कम मेरे लिए तो स्वामी शिवानंदजी महाराज ऐसे ही एक व्यक्ति थे।
उनमें परम त्याग और सबसे बड़ी हथियाने की शक्ति देखी जा सकती है।
उसमें लोभ स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। और ब्रह्म-साक्षात्कार के लिए उसकी प्रबल लालसा है।
उनमें यह गुण देखा जा सकता है। ऐसे गुरुओं को महात्यागी, महाभोक्ता कहा जाता है।
इस अर्थ में कि सभी चीजें उन्हीं की हैं, वे संसार का आनंद लेने वाले, महाभोक्ता हैं।
इस मायने में कि वास्तव में कुछ भी उनका नहीं है, वे महात्यागी हैं।
आप कह सकते हैं, "यह सब मेरी समझ से परे है।"
मैं इसके लिए बना ही नहीं हूँ।
मैं एक गृहस्थ हूँ।
मैं एक गरीब आदमी हूँ।
मैं उलझनों में फंसा हुआ हूँ।
यह उलझन सिर्फ आपके दिमाग में है, जो इस निर्देश को मानने से इनकार करता है।
तुमने नरक का सृजन किया है, जैसा कि उस सूफी गुरु के शिष्य ने किया था, उनके अनुसार।
नरक में रहना।
लेकिन उनके मन के समायोजन ने उन्हें यह अहसास कराया कि वे स्वर्ग में हैं, पूर्ण स्वतंत्रता की स्थिति में हैं।
मन एक ही झटके में नरक और स्वर्ग दोनों बना सकता है।
एक तरफ का स्विच चालू करो, नरक है।
दूसरी तरफ का स्विच चालू करो, बस स्वर्ग है।
दोनों स्विच यहीं हैं, आपके दिलों की गहराइयों में।
यह त्याग योग के अभ्यास के लिए आवश्यक समझ से पहले आता है, जो कि...
वास्तविक साधना।
इस स्थिति का सार यह है कि हम छोटी-छोटी तुच्छ बातों को बर्दाश्त नहीं कर सकते।
अपनी इच्छाओं को पूरा करें और फिर ध्यान में बैठें।
जैसा कि मैंने आपको बताया, जब आप ध्यान में बैठते हैं, तो एक प्रकार की अनंतता प्रवेश करती है।
जैसा कि पतंजलि ने अपने योग शास्त्रों में एक सूत्र में सुझाया है, इसे अपने भीतर समाहित करें।
अनंत समापत्तिभ्याम्: अनंतता की समझ से ही स्थिर आसन संभव है।
कि यह दुनिया ऐसी ही है।
प्रयत्न शैथिल्य अनंत समापत्तिभ्यम्: विश्राम और अनंत की अवधारणा
इससे आप मनचाही मुद्रा में बैठ सकेंगे।
विश्राम - नसें तनावग्रस्त हैं, मांसपेशियां तनावग्रस्त हैं, मन तनावग्रस्त है, शरीर तनावग्रस्त है।
इन्हें उसी प्रकार से मुक्त करना होगा जैसा कि आपने योगनिद्रा के रूप में सुना है।
यह निद्रा नहीं है; इसे निद्रा इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह किसी भी चीज की अनुभूति न होने से मिलती-जुलती है।
बाहर, निद्रा स्थिति के समान, नींद की अवस्था।
ध्यान करने की मुद्रा में बैठने से पहले, अपनी पीठ के बल लेट जाएं।
अपनी बाहों को अगल-बगल फैलाएं।
गहरी सांस लें।
नाक से सांस अंदर लें और मुंह से सांस बाहर छोड़ें, जैसा कि आप आमतौर पर करते हैं।
लंबी यात्रा या कड़ी मेहनत के बाद थक जाने पर यह स्वतः ही हो जाता है।
हे भगवान, आज का काम खत्म हो गया, मुझे लेटने दो!
उस समय आपको इस बात के अलावा और कुछ भी पता नहीं होता कि आप पूर्ण संतुष्टि के अलावा कुछ नहीं चाहते।
विश्राम। मन शरीर से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, इसलिए मन भी विश्राम प्राप्त करता है।
उस समय, नसों और मांसपेशियों को आराम मिलता है।
कुछ मिनटों के लिए आप उस मुद्रा में भी ध्यान कर सकते हैं।
यह जरूरी नहीं है कि आप शुरुआत में ही भावनाओं की कठोरता के साथ बैठें।
जब तक आपके लिए उस स्थिति में भी अपने आदर्श पर आराम से विचार करना संभव है
पीठ के बल लेटने की मुद्रा को वैसे ही रहने दें।
आप इसे जारी रखते हैं, क्योंकि मन आपको किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति नहीं देता है।
जब शरीर में किसी भी प्रकार का दर्द या बेचैनी महसूस हो रही हो।
जब आप मन को वश में कर लेते हैं, तो आप शरीर को अस्वीकार नहीं कर सकते।
गधे पर सवार व्यक्ति गधे से जुड़ा होता है, इसलिए आप गधे को नाराज नहीं कर सकते।
जब आप उस पर से गुजर रहे हों।
इस प्रकार शरीर और मन एक साथ चलते हैं, एक मनो-जैविक व्यक्तित्व के रूप में।
आप यह नहीं कह सकते कि "मैं शरीर हूँ" या "मैं शरीर नहीं हूँ", "मैं मन हूँ"।
या फिर "मैं मन नहीं हूँ।"
अंततः इन कथनों का कोई अर्थ नहीं है।
यह एक बच्चे की नज़र में आपकी परिभाषा है।
आप एक एकीकृत पुष्टि हैं, जिसमें मानसिक संरचना और दोनों मिश्रित हैं।
भौतिक संरचना।
इसलिए, किसी उपलब्धि को प्राप्त करने की संतुष्टि से उत्पन्न एक प्रकार का विश्राम।
अंत ध्यान के प्रयास के साथ-साथ ही होना चाहिए।
लेकिन वास्तव में यह कोई प्रयास नहीं है, क्योंकि पतंजलि महर्षि ने आपको बताया है
"प्रयत्न शैथिल्य": अपने प्रयास के तनाव को ढीला करें।
यह मत कहो, "मैं कुछ कर रहा हूँ," क्योंकि कुछ करने की यह चेतना फिर से
व्यक्तिगतता का दावा और अहंकार की संभावित अभिव्यक्ति।
लेटकर या किसी भी तरह से पूर्ण मानसिक और शारीरिक विश्राम की स्थिति में रहें।
अन्य आरामदायक मुद्रा।
सच कहें तो, ध्यान के उद्देश्य से कोई विशेष आसन निर्धारित नहीं है।
जो आरामदायक हो, वही बैठने का सही तरीका है।
योग शास्त्र में यह नहीं कहा गया है कि "केवल इसी मुद्रा में बैठें"।
हालांकि कभी-कभी कुछ कारणों से बैठने की एक विशेष मुद्रा का सुझाव दिया जाता है,
लेकिन हर नियम का एक अपवाद होता है।
इसी प्रकार, रीढ़ की हड्डी सीधी और गर्दन सीधी रखते हुए बैठने का यह सामान्य निर्देश भी लागू होता है।
आदि को एक बहुत ही व्यावहारिक मुद्रा माना जा सकता है, बशर्ते आपको कोई असुविधा न हो।
उस मुद्रा में।
किसी भी प्रकार की असंतुष्टि ध्यान के प्रयास से पहले नहीं होनी चाहिए।
योग शास्त्रों में योग अभ्यास की शुरुआत किस प्रकार होती है, इसका वर्णन कुछ इस प्रकार किया गया है।
तो मैं एक बार फिर वही दोहराता हूँ जो मैंने कल अंत में आपसे कहा था: आप जो कह रहे हैं, उसके बारे में स्पष्ट रहें।
तलाश कर रहे हैं।
ध्यान का विषय वह अंतिम निर्णय है जो आप इस दुनिया में लेते हैं।
आपने इसे अपने जीवन के अंतिम अर्थ के रूप में चुना है।
कुछ लोग जीवन भर कुछ खास चीजों से जुड़े रहते हैं, और वे मानते हैं कि
किसी विशेष चीज को वे अपने जीवन का सब कुछ मानते हैं। सही हो या गलत, उन्होंने
उन्होंने अपनी भावनात्मक उथल-पुथल के बीच उस विशेष वस्तु को गले लगा लिया।
लेकिन यह भावना का एक बहुत ही कपटपूर्ण रवैया है।
यह किसी भी क्षण आपको अधर में छोड़ सकता है।
आपको यह तय करने में महीनों लग सकते हैं कि वह क्या है जो आपको सबसे अधिक संतुष्टि दे सकता है।
कुछ भक्त ऐसे भी हैं जो ईश्वर के साक्षात स्वरूप, परम ईश्वर के अवतार को अपनाना चाहते हैं।
उनके समक्ष किसी ऐसे रूप में प्रस्तुत किया जाए जिसे वे अंतिम मानते हों।
वे उस रूप को अंतिम इसलिए मानते हैं क्योंकि उन्हें यकीन है कि अनंत
मोक्ष की लालसा उस विशेष प्रकार की दिव्यता में केंद्रित होती है, क्योंकि संपूर्ण
सूर्य की शक्ति की अपार क्षमता सूर्य की एक किरण में छिपी है; इसलिए, संपूर्ण सूर्य की शक्ति की क्षमता सूर्य की शक्ति की अपार क्षमता में समाहित है।
एक वस्तु में समाहित संसार।
आप किसी वस्तु पर सीधे प्रहार करते हैं; और एक परमाणु बम प्रकट हो उठता है।
इसे और आगे बढ़ाएं; आपको दुनिया के खजाने इसके भीतर से ही निकलते हुए मिलेंगे।
वह वस्तु जिस पर आपने मानसिक प्रक्रिया के प्रहार से बार-बार प्रहार किया है।
इसे और आगे बढ़ाएं; आप पाएंगे कि ध्यानमग्न मन ही मिलन बिंदु है।
सृष्टि के सभी स्तर एक बिंदु पर आकर मिल जाते हैं, जैसे मिलन स्थल पर समुद्र।
नदी का वह बिंदु, जहाँ दो धाराएँ एक हो जाती हैं।
ध्यान के इस प्रारंभिक चरण में, यहाँ तक कि इस प्रारंभिक अवस्था में भी, आप देखेंगे कि
ध्यान से उठकर एक नए व्यक्ति के रूप में प्रकट हों, मानो कुछ आपके भीतर प्रवेश कर गया हो, जैसे कुछ इंजेक्ट किया गया हो।
आपके अंदर। मानो पिघला हुआ लोहा इंजेक्ट किया जा रहा हो, जिससे आपको ऐसा महसूस होता है कि हीरा ही आपका शरीर है।
पुरानी आदतें अभी भी कायम हैं. स्थान्युपनिमंत्रणे संगस्मायाकारणं पुनरानिस्ता प्रसंगात्
पतंजलि का एक सूत्र है: कभी भी ऐसा महसूस न करें
किसी भी अनुभव से संतुष्ट, क्योंकि ध्यान में कोई भी संतोषजनक अनुभव - सही,
रंग, सौंदर्य की धारणा, सुगंध आदि - आपको आकर्षित नहीं करने चाहिए क्योंकि यही सब कुछ है।
यह भौतिक दुनिया में किसी भी अन्य प्रस्तुति की तरह ही क्षणभंगुर और लुभावना होता है।
वास्तव में, जिसे आप स्वर्ग कहते हैं, वह सांसारिक सुख का ही एक परिष्कृत रूप है।
इंद्रियों के अनुभव का अतिशक्तिशाली रूप स्वर्ग है; इसका स्थूल रूप पृथ्वी है।
जब इस प्रकार की प्रस्तुतियाँ आपके सामने रखी जाएँ, संगस्मयाकरणम्, तो मुस्कुराएँ नहीं।
"अरे वाह, आप आ गए! बहुत बढ़िया!"
नहीं, यह आपके सामने मौजूद एक जबरदस्त धोखेबाज ताकत द्वारा लगाया गया एक मुखौटा है।
शुरुआत में दुनिया आपका विरोध करेगी।
यह आपका पुरजोर विरोध करेगा और यह सुनिश्चित करेगा कि आप सफल न हों।
लोग आपको परेशान करेंगे, आपकी निंदा करेंगे, आपकी आलोचना करेंगे और कहेंगे कि यह एक दरार है, और दुनिया आपको इसी तरह देखेगी।
आगे और भी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, जिससे आपका व्यक्तित्व कांपने लगता है, मानो आप
कुछ गड़बड़ हो गई है।
मैंने पहले भी कई बार कहा है, जब आप किसी उद्देश्य के लिए मन को मंथन करते हैं...
जिस खजाने की तुम तलाश कर रहे हो, वह तुम्हें नहीं मिलेगा; केवल जहर ही मिलेगा, जैसा कि इसमें दर्शाया गया है।
श्रीमद्भागवत महापुराण में अमृतमंथन की कहानी।
अमृत ​​की चाह में तुम सागर को मथते हो; शुरुआत में ही घातक विष निकलता है।
वास्तव में यह घातक जहर क्या है? यह कहाँ से उत्पन्न होता है?
यह मृत्यु के अंतिम क्षण में भी मोह के बने रहने की संभावना है।
व्यक्तित्व का। जब एक कोबरा मरने वाला होता है, तो वह सबसे अधिक विषैला हो जाता है।
जब यह हमला करता है, तो यह एक घातक हमला होता है।
इसी प्रकार, मानवीय इच्छा से मिलने वाला अंतिम झटका असुविधा का जहरीला धुआं होता है।
और दुःख, और हर तरह की अनिर्णय की स्थिति।
क्या आप जानते हैं कि बाद में सागर की मंथन से कितने खजाने धीरे-धीरे उभरे?
अमृतमंथन में?
वहाँ लगभग चौदह चरणों का वर्णन रत्नों या गहनों के रूप में किया गया है, जो और अधिक को लुभाते हैं।
जैसे-जैसे अगली वस्तुएँ आती हैं, वैसे-वैसे उन्हें पाने का प्रलोभन और भी बढ़ता जाता है।
तीव्रता। अंत में, आप जानते हैं कि उन लोगों के साथ क्या हुआ जो वास्तव में अमृत चाहते थे,
श्रीमद् भागवत महापुराण में वास्तव में एक महान कथा है।
यह कहानी हमारे स्वयं के बारे में है।
देवता और राक्षस, सागर, अमृत, खजाने, रत्न और...
माणिक, विष - ये सब हमारे भीतर हैं, हर मायने में भीतर: बाह्य रूप से,
आंतरिक रूप से, और साथ ही दोनों के मिश्रण में भी।
यह भली-भांति जानते हुए कि हमारे सामने ऐसी चीजें संभव हैं, हमारे पास मौजूद मार्गदर्शन के माध्यम से।
हमारे महान गुरु से प्राप्त, जिनका हमें जीवन के अंत तक कभी भी त्याग नहीं करना चाहिए।
इस बात को अच्छी तरह जानते हुए, आगे बढ़ो।
हरि ओम तत् सत्।