शुरुआती दिनों में हमने जिन सभी बातों पर विचार किया, उनके आधार पर यह संभव था कि...
मैंने यह देखा कि आध्यात्मिक जीवन का रोमांच, योग साधना, किसी एक व्यक्ति का मामला नहीं है।
'मैं साधना करूंगा' जैसी कोई बात नहीं है, क्योंकि साधना ही मूल तत्व है।
इस 'मैं' को समाप्त करने की प्रक्रिया, ताकि 'मैं' साधना न कर सकूँ।
इसके अलावा, हमारे तथाकथित व्यक्तित्व का सभी चीजों के साथ जो गहरा संबंध है।
जैसा कि हमने पहले भी देखा है, दुनिया में ऐसी कोई धारणा रखने से हमें रोका जाता है।
क्योंकि योग की उपलब्धि एक व्यक्तिगत उद्देश्य की पूर्ति है।
यह 'मेरी' मुक्ति के लिए नहीं है, यह 'आपकी' मुक्ति के लिए भी नहीं है, क्योंकि 'मेरी' केवल
'मैं' का विशेषण है, और 'तुम' 'मैं' का सहसंबंधी है; इसलिए जब एक चीज चली जाती है, तो सब कुछ
तीनों जाते हैं।
जिस प्रकार 'मेरी साधना' जैसी कोई चीज नहीं होती, उसी प्रकार 'मेरी मुक्ति' जैसी भी कोई चीज नहीं होती।
क्योंकि यदि आप यह सोचने की अपनी पुरानी आदत पर कायम रहते हैं कि 'आप' आध्यात्मिक कार्यों में लगे हुए हैं
अपनी मुक्ति के लिए अभ्यास करो, आगे चलकर तुम्हें ऐसी बड़ी समस्याओं का सामना करना पड़ेगा जिनका समाधान असंभव होगा।
प्रकृति में, क्योंकि वही पुराना सवाल उठेगा, जो हर किसी के मन को परेशान करता है: "कब"
मुझे मोक्ष प्राप्त हो जाता है, उन लोगों का क्या होता है जिन्हें मोक्ष प्राप्त नहीं हुआ है?
यदि तुम फिर से अपनी इस मूर्खता पर अड़े रहोगे कि दूसरे लोग वहाँ हैं और तुम पूरी तरह से स्वतंत्र हो
मुक्ति की अवस्था में सर्वोच्च स्वर्ग में, आपको एक और कठिनाई का सामना करना पड़ेगा।
यानी, मोक्ष में प्राप्त सर्वज्ञता में, आप अपने बाहर की दुनिया को देखेंगे।
अनेक बंधी हुई आत्माएं जिन्होंने अभी तक मोक्ष प्राप्त नहीं किया है।
जब आप अपने से बिल्कुल अलग, पूरी तरह से असंबद्ध, मुक्त न हुई किसी चीज को देख सकते हैं,
यदि यह किसी मुक्त धारणा से संबंधित है, तो वह मोक्ष नहीं होगा क्योंकि यह पहले से ही
यह बताया गया है कि मोक्ष अनंत की प्राप्ति है, जहाँ व्यक्ति देखता है
और कुछ नहीं, और कुछ नहीं सुनता, और और कुछ नहीं देखता।
पश्यति नान्यच-चरणोति नान्यद-विजानाति स भूमा, यो वै भूमा तद-अमृतम:
अमरता स्वयं में ही पर्याप्त है, और उसे किसी और की धारणा की आवश्यकता नहीं है।
लेकिन उद्धार के संबंध में आपकी सर्वज्ञता स्वाभाविक रूप से आपके सामने संपूर्ण स्थिति प्रस्तुत कर देगी।
अमुक्त आत्माओं की दुनिया, बंधे हुए जीव, इसलिए आपके वर्तमान में आपका विरोधाभास है।
मोक्ष प्राप्त करने के बाद भी सांसारिक जीवन बना रहेगा।
अतः मोक्ष की प्राप्ति न करना और पृथ्वी पर ही रहना बेहतर होगा, यदि यही एकमात्र विकल्प है।
मोक्ष की राह में आपको जिस दुविधा का सामना करना पड़ेगा, वही आप भी करेंगे।
ये ऐसी सरल चीजें नहीं हैं जिन्हें आप यूं ही नजरअंदाज कर सकें।
आपके मन में जो भ्रम बना रहेगा और जो आपकी उपलब्धि के अंत तक कायम रहेगा, वह आपके रास्ते में बाधा उत्पन्न करेगा।
एक दिन अपनी दृष्टि को ऊँचा करो, वरना तुम त्रिशंकु की तरह बीच में लटके रहोगे।
धरती और आकाश, न यहाँ न वहाँ, पूरी तरह भ्रमित, न इस दुनिया में न
किसी अन्य स्थान पर।
ध्यान में कई बाधाएं आती हैं।
ये बाधाएं किसी और की वजह से नहीं आतीं।
ये आपके अपने बारे में और आपके रिश्तों के बारे में आपकी अपनी गलत धारणाओं से उत्पन्न होते हैं।
दूसरों के प्रति आपकी गलत धारणा, ईश्वर, अमरता और मोक्ष के बारे में आपकी गलत सोच।
विवेक, जो कि व्यवहार में एक आवश्यक गुण माना जाता है।
साधना का विषय इस स्थिति को स्पष्ट करता है, और यह आपको यह समझने में सक्षम बनाता है कि क्या है और क्या नहीं।
उचित और अनुचित, क्या सही है और क्या गलत, क्या वास्तविक है और क्या अवास्तविक।
आपमें से प्रत्येक उपस्थित व्यक्ति को अपने हृदय में गहराई से झाँककर यह प्रश्न उठाना चाहिए।
अपने आप से: "मैं किसके लिए आध्यात्मिक साधना कर रहा हूँ?"
जैसा कि पहले बताया गया है, इसका उपयोग आप अपने निजी उद्देश्य के लिए नहीं कर सकते।
यदि नहीं, तो किसका उद्देश्य है?
क्या आप अपनी पत्नी और बच्चों की मुक्ति के लिए योगाभ्यास में लगे हुए हैं?
अगर नहीं, तो क्या यह सिर्फ आपके लिए है?
यदि ऐसा नहीं है, तो उद्धार किसका है?
प्रत्येक व्यक्ति को इस प्रश्न का उत्तर स्वयं अपने मन से निजी तौर पर देना चाहिए।
मैं आपसे एक बार फिर अनुरोध करता हूं कि आप उन बातों को याद रखें जो मैंने आपको पहले बताई थीं।
इनमें से कई बातें शायद अब आपके दिमाग से निकल गई होंगी क्योंकि मुझे नहीं पता कि कोई भी
आपमें से एक व्यक्ति ध्यानपूर्वक बातें सुन रहा है और नोट्स बना रहा है।
अपनी छोटी डायरी में उठाए गए और प्रस्तुत किए गए महत्वपूर्ण बिंदुओं को नोट कर लें।
उचित तरीके से।
अन्यथा, यदि आप केवल सुनते रहें और ध्यान न दें, और बाद में याद न रख पाएं, तो आपका
बैठने से कोई खास लाभ नहीं होगा।
हम यहां इसलिए शोर नहीं मचा रहे हैं क्योंकि हमारे पास करने के लिए और कोई काम नहीं है।
यह सभी लोगों के हित में है।
और यदि यह केवल किसी प्रवचन को सुनना है, और इससे अधिक कुछ नहीं है, तो यह
यह हमारे और आपके दोनों के लिए एक व्यर्थ प्रयास होगा।
लेकिन ऐसा न हो।
यह एक ऊर्जावान प्रक्रिया है, एक स्फूर्तिदायक प्रक्रिया है, एक आत्मा को तृप्त करने वाली प्रक्रिया है, एक पुनर्भरण प्रक्रिया है।
स्वयं को जानना, जो कि एक प्रक्रिया है, और उससे कहीं अधिक बनना जो हम हैं
यह आध्यात्मिक अभ्यास की प्रक्रिया है।
हर सेशन से आपको पहले से थोड़ा बेहतर महसूस होना चाहिए।
ऐसा नहीं है कि आप हर दिन एक ही व्यक्ति रहेंगे और उसी रूप में वापस लौटेंगे।
जिस रास्ते से आए थे, उसी ट्रेन से आए और उसी ट्रेन से गए।
और वही व्यक्ति आता है और वही व्यक्ति जाता है।
यहां आने और इन पाठों में भाग लेने का आपका उद्देश्य यह नहीं है।
इसलिए इस मामले में सावधान रहें।
आपकी अपनी स्वतंत्रता से ज्यादा गंभीर कुछ नहीं हो सकता। यदि आप पर्याप्त रूप से
अगर आप इस पर ध्यान दे रहे हैं, तो फिर आप अपना ध्यान और किस पर लगाएंगे?
जीवन के हर क्षेत्र में आप केवल अपनी स्वतंत्रता की ही तलाश कर रहे हैं।
आपको हर जगह किसी न किसी प्रकार की सीमा, बंधन और अपर्याप्तता मिली है।
जिससे आप छुटकारा पाना चाहते हैं।
इसी उद्देश्य से आप अभ्यास की कुछ विधियों को सुनने आए हैं, जिनके द्वारा आप
आप दुनिया की चीजों के साथ गलत धारणाओं के जाल से खुद को मुक्त कर पाएंगे।
इन स्पष्टीकरणों को ध्यान में रखते हुए, ध्यान के अभ्यास के लिए कमर कस लें।
जो कि अंतिम योग है।
ध्यान साधना के मूल तत्व, उनकी बुनियादी बातें,
इसका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, और इसकी नींव पहले ही रखी जा चुकी है।
यदि यह नींव मजबूत रही है, तो इसके ऊपर की संरचना का निर्माण करना आसान है।
योग अभ्यास के आगे के चरण।
मैंने कल जिक्र किया था कि शुरुआत में आप सभी तरह के सामाजिक संबंधों से खुद को मुक्त कर लें।
साथ ही मनोवैज्ञानिक भी।
फिर आराम की स्थिति में वापस आ जाएं और किसी भी
वह मुद्रा जो आपके लिए सुविधाजनक हो।
आपके लिए कौन सा आसन उपयुक्त है, यह प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं चुनना है; विधि भी अलग-अलग हो सकती है।
किसी दूसरे की पद्धति के अनुकूल न होना, इत्यादि।
स्थिर सुखम आसनम: आसान, आरामदायक और स्थिर मुद्रा ही निर्धारित है।
यह आसान होना चाहिए।
प्रयत्न शैथिल्य अनंत समापत्तिभ्यम्: प्रयास के व्यक्तिगत तनाव से मुक्ति,
मांसपेशियों और तंत्रिकाओं के तनाव में कमी और मन की शांति का अनुभव होता है।
ध्यान तकनीकों की शुरुआत, पहला कदम।
आप किस बात पर ध्यान लगाते हैं?
मैंने आपसे पहले संक्षेप में जिस बात का जिक्र किया था, मैं उस पर फिर से विस्तार से चर्चा करूंगा।
आपके ध्यान का केंद्र वही है जो सबसे प्रिय, सबसे निकट और सबसे प्यारा है।
अपनी सुंदरता, भव्यता और उसे पूरा करने की क्षमता में अतुलनीय।
हो सकता है कि आपके मन में कोई चुनी हुई आकृति हो - किसी देवता की छवि, किसी मूर्ति की छवि, किसी चित्र की छवि,
किसी आरेख का, किसी अवधारणा का।
फिर से अपने आप से एक प्रश्न का उत्तर दें: क्या यह आरेख, यह छवि, यह लिंगम या
मेरे लिए दुनिया में सबसे प्रिय वस्तु मूर्ति है या चित्र?
आप यह कहने में संकोच करेंगे कि यह सबसे प्रिय है।
एक चित्र दुनिया की सबसे प्रिय वस्तु कैसे हो सकता है?
इस प्रकार की कोई भी चुनी हुई वस्तु अंततः आपकी सबसे प्रिय वस्तु नहीं हो सकती।
तुम हमेशा-हमेशा के लिए गले मिल सकते हो, क्योंकि दुनिया में तुम्हारे पास और भी प्यारी चीजें हैं।
कौन कह सकता है कि वे वहां नहीं हैं?
अब एक और रोमांच के लिए तैयार हो जाइए।
यह निश्चित रूप से सच है कि आपने जो आदर्श चुना है, जो रूप आपने चयनित किया है
ध्यान के लिए, यह निःसंदेह सबसे प्रिय है। इसकी तुलना किसी अन्य सुंदरता से नहीं की जा सकती।
विश्व में भव्यता का कारण एक केंद्रीय तथ्य है:
ध्यान के लिए आपने जो आदर्श चुना है, वह एक मार्ग है...
असीम संतुष्टि का सबसे विस्तृत विस्तार। यह व्यक्ति, व्यक्तित्व या आदर्श रूप
चुनी गई वस्तु की विशिष्टता एक प्रतिनिधित्व है
अनंत शक्तियां इसमें समाहित हैं, इसे ऊर्जा प्रदान करती हैं, और इसे समस्त सृष्टि से जोड़ती हैं।
यदि आप किसी वस्तु को उसके अस्तित्व के सबसे गहरे मूल तक, ब्रह्मांड के सबसे ऊपरी स्तर तक, स्पर्श करें
संपर्क स्थापित किया गया है।
आपने एक छोटी सी वस्तु पर जो प्रहार किया है, उससे पूरी दुनिया कांप उठेगी।
आपका ध्यान।
यह एक मानसिक आघात है जिसमें अत्यधिक ध्यान और अद्वितीय एकाग्रता की आवश्यकता होती है,
आप इस वस्तु पर जो बमबारी कर रहे हैं, उसे बार-बार करें।
एकाग्रता और ध्यान बनाए रखें, और किसी भी प्रकार के दोहराव से होने वाले ध्यान भटकाव को रोकें।
इस विश्वास के साथ कि मेरे लिए यही सब कुछ है क्योंकि यहीं अनंत का द्वार है।
ब्रह्मांड के संसाधन।
यह द्वार अनंत का द्वार तो नहीं है, लेकिन यह आपको सबसे समृद्ध खजाने तक ले जाने वाला मार्ग अवश्य है।
ब्रह्मांडीय उपलब्धि का।
तब संसार की सभी प्रिय वस्तुएँ उस वस्तु में समाहित हो जाएँगी। जैसे किसी वस्तु का शिखर
त्रिभुज, यदि उसे उल्टी स्थिति में रखा जाए, तो आगे बढ़ने के साथ-साथ उसका दायरा और भी अधिक बढ़ता जाता है।
इसके आधार की ओर, इसी प्रकार, अपने ध्यान में कल्पना करें कि यह वस्तु
आपने ध्यान के लिए जिस बिंदु को चुना है, वह एक उल्टे त्रिभुज का शीर्ष है क्योंकि
यदि यह त्रिभुज के शीर्ष का एक छोटा सा बिंदु है, तो आधार पर, इसमें विकास का बीज निहित है।
त्रिभुज के आधार के व्यापक आयामों में स्वयं को विस्तारित कर सकता है, जो स्वयं को आगे बढ़ा सकता है।
अनंतता, समस्त ब्रह्मांड तक।
एक ऐसे त्रिभुज की कल्पना कीजिए जो इस पूरी दुनिया जितना बड़ा हो - एक छोटे से यूक्लिडियन ज्यामितीय आकार का नहीं।
वह त्रिभुज जिसे आप अपनी गणित की नोटबुक पर बनाते हैं।
यह त्रिभुज दुनिया में कल्पना से परे सबसे बड़ा है, और उल्टे त्रिभुज में स्थित बिंदु
ध्यान का विषय स्थिति है।
आपकी संतुष्टि के लिए, आगे बढ़ें, ताकि पूरे वृक्ष का
उल्टे त्रिभुज के शीर्ष पर स्थित इस छोटे से बीज से ही ब्रह्मांड का उदय होगा।
इससे आपको बहुत खुशी मिलेगी।
ब्रह्मांडीय वृक्ष का पूरा बरगद मेरे सामने एक छोटे से स्थान पर स्थित है।
एकाग्रता में आसानी के लिए एकाग्रता की वस्तु का बिंदु, क्योंकि
शुरू में ही मन के लिए पूरी बात को एक ही झटके में समझ पाना मुश्किल होगा।
इसलिए किसी आदर्श का चुनाव करना कोई मूर्खतापूर्ण बात नहीं है।
यह ब्रह्मांड को एक बिंदु पर स्पर्श करने जैसा है।
ब्रह्मांड के सभी बिंदु हर जगह मौजूद हैं; इसलिए, यह बिंदु जिसे आपने चुना है
क्योंकि आपका ध्यान भी उन सभी बिंदुओं का प्रतिनिधित्व करता है जो पूरी दुनिया में हर जगह मौजूद हैं।
इस प्रकार, आपने अपने ध्यान की इस छोटी सी वस्तु को स्पर्श करके संपूर्ण सृष्टि को स्पर्श कर लिया है।
चाहे वह लकड़ी की मूर्ति हो, पत्थर की प्रतिमा हो, या आपके सामने काल्पनिक रूप से रखा गया त्रिकोण ही क्यों न हो।
आपके मन से, या किसी भी बात से - स्वयं ईश्वर का एक चित्र, जैसा कि आप
मैं इसे लेना चाहूंगा।
आपके जीवन की शुरुआत में आपके साथ क्या होने वाला है, इसका विस्तृत विवरण यहाँ दिया गया है।
ध्यान की प्रक्रिया से आपका मनोबल तुरंत बढ़ जाएगा।
आप उदास और निराश मन से ध्यान के लिए नहीं बैठेंगे।
"हो भी सकता है और नहीं भी" - यह सवाल उठेगा ही नहीं।
"ऐसा होगा, ऐसा होना ही चाहिए, और ऐसा होना ही है, क्योंकि मैंने सही तरीका चुना है।"
मैंने अपने मन को अपने उद्देश्य के अनुरूप ढालने की पूरी विधि समझ ली है।"
अत: अपने मन को उस वस्तु पर केंद्रित करें जिसे आपने अपने इष्ट देवता के रूप में चुना है।
यह इष्ट है क्योंकि आप इससे अतुलनीय और असीम प्रेम करते हैं; यह एक देवता है, एक दिव्यता है।
क्योंकि यह आपके सामने पूजे जाने वाले पूजनीय देवता हैं।
यह भगवान क्यों है?
क्योंकि यह एक लघु देवता है जो स्वयं को अनंत ईश्वर के रूप में प्रकट करेगा।
यह छोटी सी आकृति सर्वशक्तिमान ईश्वर के विश्वरूप का एक छोटा अवतार है।
लिंगम, यह चित्र, यह पोर्ट्रेट, दीवार पर यह बिंदु, यह गुलाब का फूल, यह
मोमबत्ती की लौ, चाहे जो भी हो।
इसलिए, ध्यान के लिए दुनिया की कोई भी चीज काफी अच्छी है।
यदि यही इस मामले का संदर्भ या स्थान है, तो दुनिया में कोई भी स्थान पर्याप्त रूप से अच्छा है।
सभी चीजें पर्याप्त रूप से अच्छी हैं और इसलिए सभी स्थान भी समान रूप से पर्याप्त रूप से अच्छे हैं, लेकिन
आपको इससे डरना नहीं चाहिए, चाहे ऐसा हो या न हो।
संदेह हमें गद्दारों की तरह लुभाते हैं, हमारे दिल में घुसपैठ करते हैं और ऐसा सुनिश्चित करते हैं कि हम
कि हम सफल नहीं होते।
नकारात्मक शक्ति की फुसफुसाहट आपको लगातार सुनाई देती रहेगी, साथ ही आपके उच्चतर प्राणों की आवाज भी।
आकांक्षाएं। राम और रावण हमारे भीतर ही हैं।
राम बोल रहे होंगे और रावण भी उसी समय बोल रहा होगा।
सकारात्मक और नकारात्मक दोनों मिलकर काम कर रहे हैं।
दैव-असुर समापत्ति हमारे भीतर ही विद्यमान है, जैसा कि इसमें वर्णित है।
भगवद् गीता का सोलहवाँ अध्याय।
दुनिया में घटित होने वाली हर घटना के गुण-दोष हमारे व्यक्तित्व के भीतर ही उभरते हैं।
हमारे भीतर मानवता का संपूर्ण इतिहास प्रकाशमान है।
संपूर्ण रामायण, विश्व के सभी महाकाव्य - इलियड, ओडिसी, महाभारत - ये सभी
ये सब हमारे भीतर ही घटित हो रहा है।
वे घटित हो चुके हैं, वे घटित हो रहे हैं, और वे शाश्वत रूप से घटित होते रहेंगे।
महाकाव्य की गति एक शाश्वत प्रक्रिया है।
यह प्राचीन ऐतिहासिक काल में पहले कभी नहीं हुआ था।
महाभारत की घटना घटी।
यह शाश्वत रूप से घटित हो रहा है, ठीक इसी क्षण भी।
ये कहानियां ब्रह्मांडीय प्रक्रिया का शाश्वत वर्णन हैं जो निरंतर घटित होती रहती है।
कालातीत तरीके से।
आपको अपने आप को उपदेश देना होगा, "यह सही है, यह सही है, यह सही है।"
जब आप दोबारा प्रार्थना करें, तो इन विवरणों को अपने आप से दोहराएं, भले ही
यह ऑडियो टेप के माध्यम से हो सकता है।
यह आपको वही बात बताएगा: "यह रहा, यह रहा, ऐसा ही है, सावधान रहें।"
आपको शुरुआत से लेकर अंत तक एक मार्गदर्शक की आवश्यकता होगी।
वह मार्गदर्शक आपका गुरु माना जाता है, जो आपको धरती से ऊपर तक हाथ पकड़कर ले जाएगा।
सर्वोच्च स्वर्ग तक।
ऐसा नहीं है कि गुरु आपको दीक्षा देकर फिर आपको अधर में छोड़ देते हैं।
अपना ख्याल रखना।
सच्चे गुरु का मार्गदर्शन, जैसा कि आपको उन्हें सही ढंग से समझना चाहिए, आपके साथ रहेगा।
तुम जहाँ भी जाओ, मैं तुम्हें चुपके से कहता रहता हूँ, "मैं यहीं हूँ; मैंने तुम्हें नहीं छोड़ा है।"
उच्चतर आत्मा ही आपकी गुरु है, और गुरु ही आपकी उच्चतर आत्मा है।
आप यह उम्मीद कैसे कर सकते हैं कि उच्च आत्मा आपको छोड़कर आपको स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ने में सक्षम बनाएगी?
निम्न आत्मा उच्च आत्मा के साथ-साथ, समवर्ती रूप से आगे बढ़ती है।
जो कि आपका स्वयं का स्वरूप भी है।
उच्चतर आवाज आपसे कहती है, "मैं हमेशा यहीं हूं।"
आपको कभी भी अकेला नहीं छोड़ा जाएगा।"
अतः, ध्यान की कला के लिए स्वयं को तैयार करें। एक शांत वातावरण में गहरे स्वर में ओम का जाप करें।
मधुर स्वर, संगीतमय आवाज में खूबसूरती से गाया गया, जो आपको स्वयं भी भाए।
इसे अपने कानों तक पहुंचाएं, ताकि यह मंत्र आपके व्यक्तित्व में गूंज उठे और सभी को ऊर्जा प्रदान करे।
आपके शरीर की कोशिकाएँ।
आआआआउउउउउउउम्म्म्म, आआआआउउउउउउउम्म्म्म,
आआआआउउउउउउउम्म्म्म।
इस ओंकार, इस मंत्र का लगातार पंद्रह मिनट तक सुंदर और संतोषजनक ढंग से जाप करें।
संगीत की दृष्टि से, भावपूर्ण ढंग से।
उस समय आपको कैसा महसूस होता है?
तंत्र शास्त्रों में ब्रह्मांड की उत्पत्ति एक केंद्रीय कंपन बिंदु से हुई है।
एक बिंदु। एक बिंदु ही यह संपूर्ण ब्रह्मांड था।
सृष्टि से पहले इतनी विशाल वस्तु मात्र एक सूक्ष्म परमाणु बिंदु थी।
संपूर्ण ब्रह्मांड—शास्त्रों में इसे ब्रह्मांडीय अंडा कहा गया है—संभावित रूप से मौजूद था।
इस सटीक अंडे के आकार के छोटे परमाणु बिंदु में, जो स्वयं को इस रूप में प्रकट करता है
इस विशाल, अकल्पनीय ब्रह्मांड का।
क्या हुआ, हमें नहीं पता।
धत्! कुछ तो हुआ होगा; यह फट गया।
वैज्ञानिक इसे बिग बैंग कहते हैं।
यह क्या है, कैसी आवाज़ है!
यह ब्रह्मांडीय ओम की ध्वनि है, केवल आपके द्वारा उत्पन्न की गई ध्वनि नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय गर्जना है।
लाखों सूर्यों के समान चमकीली बिजली, जो धीरे-धीरे, थोड़ी-थोड़ी करके फैलती गई।
जब तक कि वह आपके सामने दृश्यमान स्थान में ठोस रूप से प्रकट न हो जाए।
अंतरिक्ष कोई खालीपन नहीं है; इसमें ब्रह्मांड की संपूर्ण भौतिक अभिव्यक्ति समाहित है।
भौतिक अनुभूति के लिए यह शून्यता है। फिर से एक जबरदस्त कंपन उत्पन्न होता है।
इस ब्रह्मांडीय अंतरिक्ष में, और इस जबरदस्त हलचल में
इसे ही हम वायु कहते हैं - वह वायु नहीं जिसे हम सांस लेते हैं, बल्कि प्राण का सार।
इस संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त शक्ति, जो उत्पन्न घर्षण के कारण प्रज्वलित होती है।
स्वयं को ब्रह्मांडीय अग्नि की ऊष्मा में समाहित कर लिया।
यह तब तक कंपन करता रहा जब तक कि इसमें धीरे-धीरे तरल में परिवर्तित होने की प्रवृत्ति विकसित नहीं हो गई।
उन ब्रह्मांडीय जल के बारे में, जिन पर शास्त्रों के अनुसार हम नारायण कहते हैं।
अनंत काल तक सोता है. आप एव ससर्जादौ तासु ब्लजमवसृजात, ऐसा शास्त्र कहता है।
सभी धर्मों के सृजन सिद्धांतों के अनुसार, ईश्वर ने सबसे पहले ब्रह्मांडीय जल की रचना की।
दुनिया। पानी का दायरा धीरे-धीरे कम होता जाता है; धीरे-धीरे वह ठोस रूप ले लेता है।
भौतिक ब्रह्मांड में।
तस्माद् वा एतस्मादात्मना आकाशः सम्भूतः, आकाशद्वयुः, वयोरग्निः,
अग्नेरपः, अद्भ्यः पृथ्वी, पृथ्वी ओसाध्यः, ओसाधिभ्योऽन्नम्, अन्नत्पुरुषः।
तैत्तिरीय उपनिषद में संपूर्ण ब्रह्मांडीय प्रक्रिया का संक्षिप्त वर्णन है।
सर्वव्यापी सत्ता ने अस्तित्व के स्थानिक रूप में गर्जना करते हुए प्रवेश किया, और वह धीरे-धीरे नीचे उतरी।
इस संसार के भौतिक स्वरूप से, जिससे वृक्षारोपण, खाद्य पदार्थ, भोजन आदि प्रकट हुए,
जिससे मानव शरीर का निर्माण हुआ।
इस प्रकार, हम इस संसार में इस व्यक्ति या उस व्यक्ति के रूप में जन्म लेते हैं।
यह वास्तविक ओंकार है, जिसका हमारा जाप मात्र एक प्रतीक है।
यह आपको केवल मूल वस्तु की एक झलक देता है।
इसलिए, ओम का जाप करें।
अपने ध्यान के इस संपूर्ण भव्य विषय को अपने मन में कल्पना कीजिए।
यह अब कोई छोटी लकड़ी की मूर्ति नहीं रही; यह बिल्कुल कुछ और ही है।
यह एक लघु अवतार है, एक वामन जो त्रिविक्रम अवतार बन सकता है, जैसा कि हमारे पास है।
श्रीमद्भागवत महापुराण में वर्णित है।
वामन एक छोटा, नन्हा मानव रूप था जिसे परमेश्वर ने धारण किया था।
स्वयं को एक निश्चित उद्देश्य के लिए समर्पित करना।
जब समय आया, तो वह नन्हा प्राणी निश्चित रूप से ब्रह्मांडीय विस्तार में विलीन हो गया।
व्यक्तिगत, विराट पुरुष।
ध्यान शुरू करने से पहले आपके सामने कुछ रोचक बातें हैं।
गहरी साँस लेना।
जिस प्रकार आपने ओम का जाप किया है, उसी प्रकार शांत भाव से, धीरे-धीरे, सुखद ढंग से, बिना विचलित हुए,
सांस अंदर लें और सांस बाहर छोड़ें।
छाती में हवा भरें।
मैं आपको किसी भी प्रकार की नाक बंद करने और कुंभक करने आदि के बारे में नहीं बता रहा हूँ, जो
यह आपके लिए आवश्यक नहीं है।
दोनों नथुनों से आराम से, लेकिन पूरी तरह से गहरी सांस लें, ताकि आपको महसूस हो
कि फेफड़े ताजी हवा से पूरी तरह भर जाएं।
अगर आप इसे एक सेकंड के लिए रोक सकते हैं, तो ठीक है, लेकिन एक या दो सेकंड से ज्यादा देर तक न रोकें।
सेकंड। मैं आपको बता रहा हूँ।
मैं आपको यह नहीं बता रहा हूँ कि कुंभक क्या है।
इसे जाने दो; हमें इसकी जरूरत नहीं है।
इसलिए, प्राणायाम की यह प्रक्रिया, सहज श्वास ग्रहण और श्वास निःस्वप्न, कुछ समय तक जारी रह सकती है।
जब तक आप अपनी मांसपेशियों, नसों और पूरे शरीर में स्थिर न हो जाएं।
इस समय आपको लगेगा कि आपके लिए कोई भी आसन पर्याप्त है।
फिर, योग शास्त्रों में वर्णित वे चरण हैं जो आपकी इंद्रियों से संबंधित हैं।
जो आपके सामने दुनिया की, यहाँ तक कि स्वयं ईश्वर की भी, एक बिल्कुल अलग तस्वीर पेश करते हैं।
वे वास्तव में जो हैं, उससे।
इंद्रिय बोध क्या है?
हमारी इंद्रियां क्या कर रही हैं?
और वे कहाँ हैं?
आप शायद सोचते होंगे कि देखने वाली आंखें, सुनने वाले कान, इत्यादि इंद्रिय अंग हैं।
लेकिन वे केवल अंग हैं, संवेदनाएं नहीं।
आपको कुछ संवेदनाएं महसूस हो सकती हैं, जिनके बिना अंग सक्रिय नहीं होंगे।
एक मृत शरीर में भी ये अंग होते हैं।
इसमें आंखें, कान और सब कुछ है लेकिन इसमें कोई संवेदना नहीं है, इसलिए आंखें खुली रहेंगी।
लेकिन शव में कुछ भी दिखाई नहीं देगा।
इसलिए द्रष्टा भौतिक आँख नहीं है, बल्कि दृश्यता की एक अनुभूति है, एक ऐसा रूप जो
स्वयं मन।
इस स्थिति में मन क्या करता है?
वास्तव में यह एकीकृत मन पांच अलग-अलग किरणों में विभाजित हो जाता है।
जैसे कि सूर्य की रोशनी, एक बर्तन के मुंह से होकर गुजरती है जिसके तल में पांच छिद्र हैं।
इसे पांच अलग-अलग चैनलों पर प्रसारित किया जाएगा।
लेकिन, यदि छेदों में अलग-अलग प्रकृति और संरचना वाले कुछ लेंस लगाए जाएं,
और रंग आदि, वही सूर्य की किरण, वही सूर्य का प्रकाश जो भीतरी भाग से होकर गुजरता है
बर्तन इन पांच छिद्रों से पांच अलग-अलग तरीकों से बाहर निकलेगा।
एक एकीकृत मानसिक प्रक्रिया के प्रक्षेपण के ये पाँच अलग-अलग तरीके, ये
शिष्टाचार को संवेदनाएँ कहा जाता है।
इसलिए हम एक इंद्रिय के माध्यम से रंग देखते हैं, दूसरी इंद्रिय के माध्यम से ध्वनि देखते हैं, और इसी तरह आगे भी।
वास्तव में, रंग, ध्वनि, स्पर्श, गंध आदि का मूल तत्व एक ही है।
एक ही। हमारे अंदर पांच अलग-अलग चीजें नहीं हैं।
अलग-अलग लेंसों के कारण वे पाँच अलग-अलग चीज़ों की तरह दिखते हैं।
एक प्रकाश किरण गुजरती है।
इस प्रकार, वे चीजों की गलत तस्वीर पेश करते हैं।
यदि इन पांच छिद्रों से होकर गुजरने वाली विक्षुब्ध प्रकाश किरणों को आगे प्रक्षेपित होने दिया जाए तो
बाहरी चीजों को देखते हुए, भीतर का द्रष्टा, जो मन है, पंचांग संसार को देखेगा।
दुनिया की वास्तविकता से बिल्कुल अलग धारणा रखना।
हमारे साथ यही हुआ है।
हम चीजों को वैसे नहीं देख सकते जैसी वे वास्तव में हैं।
हम देखते हैं, सुनते हैं, छूते हैं, इत्यादि, उन इंद्रियों के माध्यम से जो पहले से ही वातानुकूलित हैं।
धारणा की संरचना या मार्ग, संवेदनाओं के प्रकार।
आपको प्रत्याहारा नामक प्रक्रिया का अभ्यास करना होगा।
प्रत्याहारा का अर्थ है इंद्रियों की क्रियाओं का अमूर्तन और केंद्र में ध्यान केंद्रित करना।
इन संवेदनाओं की ऊर्जा का स्रोत स्वयं मन ही है।
यह प्रक्रिया कठिन है।
ये भावनाएँ विद्रोही हैं।
इन्द्रियाणि प्रमथिनि हरन्ति प्रशभं मनः। वायुर नवं इवंभसि.
भगवद् गीता में ये सभी उदाहरण यह बताने के लिए दिए गए हैं कि यह विधि कितनी कठिन है।
हालांकि आपके लिए इसे सुनना बहुत आसान है।
जंगली हाथी, दहाड़ते शेर, खूंखार बाघ, भयंकर बवंडर, चक्रवात आदि की तुलना की जा सकती है।
इंद्रियों की क्रियाओं के लिए।
अप्यब्धिपननमहतः सुमेरुन्मूलानदपि, अपि वह्न्यासनत्सधो विषमस्चित्तनिग्रहः।
योग वशिष्ठ में वशिष्ठ ने श्री राम को यह निर्देश दिया था: "आप पी सकते हैं।"
पूरे सागर को हिला सकते हो, मेरु पर्वत की जड़ को हिला सकते हो, आग पी सकते हो, लेकिन
आप मन को नियंत्रित नहीं कर सकते।
चंचलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम्
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायुर इव सु-दुष्करम्: "जैसे हवा को थोड़े में बांधना
यह थैली आपकी इंद्रियों को नियंत्रित करने का प्रयास है।"
संवेदनाएं इच्छाओं के अलावा और कुछ नहीं हैं।
सच कहें तो उनका भौतिक चीजों से कोई संबंध नहीं है।
हम गलत तरीके से यह महसूस करते हैं कि हम चीजों से प्यार करते हैं, चीजों से नफरत करते हैं, चीजों को चाहते हैं और चीजों को नहीं चाहते हैं।
भ्रामक क्रियाओं और इंद्रियों के कार्य करने की रिपोर्टों के कारण
इस तरह से।
जंगली कुत्ते ये सनसनी पैदा करते हैं।
वे भौंकते हैं और आप पर हमला भी कर सकते हैं।
आप क्या करते हैं?
इस इच्छा के बवंडर के प्रकट होने से बहक मत जाना।
प्रक्रिया। यहाँ भी एक प्रकार के आत्म-विश्लेषण की आवश्यकता है।
जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, संवेदनाएं केवल इच्छाएं हैं जो इन पांच रूपों में स्वयं को प्रकट करती हैं।
हम इस दुनिया में पाँच चीजें चाहते हैं: हम सुंदर चीजें देखना चाहते हैं, हम मधुर संगीत चाहते हैं।
हमें सुनने के लिए चीजें चाहिए, हमें सुगंधित चीजें सूंघनी चाहिए, हमें स्वादिष्ट चीजें चखनी चाहिए।
हमें छूने के लिए मुलायम चीजें चाहिए।
इस संसार में तुम्हारी इसके सिवा कोई और इच्छा नहीं है।
भले ही आपको लगता हो कि आपकी लाखों इच्छाएं हैं, लेकिन असल में वे केवल पांच ही हैं।
अब आपको अपने मन को स्वयं निर्देश देना होगा।
क्या आपको स्वादिष्ट चीजें, सुंदर वस्तुएं, मधुर संगीत और मुलायम बिस्तर चाहिए?
मुझे लगता है कि इस दुनिया में बहुत से लोगों के पास ये सुविधाएं हो सकती हैं, लेकिन फिर भी वे बेहद
दुखी लोग।
सुंदर प्रस्तुति, स्वादिष्ट व्यंजन, मधुर संगीत, मुलायम बिस्तर, मखमली वस्त्र - इन सबने किसी को अमीर नहीं बनाया।
लोग खुश हैं।
तो आपकी इंद्रियां आपको कुछ बहुत ही शरारती बात बता रही हैं।
भले ही आपके पास ये सब चीजें हों, फिर भी आप वही दुखी इंसान हैं।
ये चीजें आपके पास होने से पहले की थीं।
यानी, ये संवेदनाएँ बेहद भ्रामक हैं।
और आप उन पर एक मिनट के लिए भी भरोसा नहीं कर सकते।
कहने का तात्पर्य यह है कि आप जो देखते हैं उस पर भरोसा नहीं कर सकते, जो सुनते हैं उस पर भरोसा नहीं कर सकते,
किसी भी अनुभूति पर भरोसा करें।
वे आपके सामने आपकी आत्मा को बाहर निकालने और उसे अनात्म या किसी अन्य आत्मा की तरह दिखाने के लिए उपस्थित हैं।
निर्जीव वस्तु।
यह सजीव आत्मा, दृश्य वस्तुओं के रूप में बाहर मौजूद एक मृत आत्मा से आसक्त होने लगती है।
इस दुनिया में।
यही जीवन का नाटक है, यही वह तरीका है जिससे हम जी रहे हैं।
अपने मन में प्राचीन काल के अनुभवों को बार-बार दोहराते हुए, स्वयं से कहें कि वे अनुभव
यहां से ऋषि-मुनि और संत भी गुजर चुके थे।
उन्हें भी यही कठिनाई थी।
वे भी हम जैसे ही छोटे कद के लोग थे।
वे अपनी सूझबूझ और कौशल के कारण इतने बड़े बने।
उन्होंने इंद्रियों को नियंत्रित करने में जो सफलता प्राप्त की।
जब आप ध्यान करते हैं, तो आपको अपने ठीक सामने एक ऐसी चीज दिखाई देगी जो पूरी तरह से विरोधाभासी नहीं है।
वहाँ आपको ऐसी चीजें भौतिक रूप से उपस्थित दिखाई देंगी, जो काल्पनिक नहीं बल्कि वास्तविक रूप से मौजूद होंगी।
जिसे तुम कभी प्यार करते थे।
आपको लगेगा कि ये सिर्फ कल्पनाएं हैं।
उस समय वे दर्शन नहीं होंगे।
वे उसी रूप में प्रकट होंगे जिसे आप कभी पसंद करते थे और प्यार करते थे।
समय बीतता जाएगा, और वही व्यक्ति आपके सामने होगा, वही खजाना आपके सामने रखा होगा।
आप: "यह रहा। आप हम सबको छोड़कर आ गए हैं। हम यहाँ हैं।"
इन्हें भ्रामक कल्पनाएँ मत कहो।
वे आपकी अपनी अधूरी इच्छाओं के मूर्त रूप हैं।
जब बुद्ध गहन ध्यान में थे, तब उन्होंने अपनी पत्नी को अपने सामने बैठे हुए देखा।
एक छोटे बच्चे के साथ।
वह यह नहीं कह सकता था कि यह एक भ्रामक मानसिक धारणा थी, क्योंकि वह बोल रही थी: "मेरी
हे प्रभु, मैं यहाँ हूँ।
तुम मुझे छोड़कर आ गए हो।
यह रहा आपका बच्चा।
क्या तुम्हें दया नहीं आती?
तुम खुद को क्यों प्रताड़ित कर रहे हो?
इस प्यारे बच्चे को देखिए।
क्या मैं तुम्हारी प्रेमिका नहीं हूँ?
क्या तुममें जरा भी दया नहीं है?
कृपया, कृपया, कृपया सुनिए।"
बुद्ध: "अरे, ये महिला यहाँ कैसे आ गई?"
नहीं, महाराज, मुझे प्रलोभन मत दीजिए!" उसने स्वयं से कहा।
मुझे अच्छी तरह पता है कि यह प्रस्तुति क्या है।
यह मेरे स्वयं के पूर्व के इंद्रिय जीवन का दबाव है जो अंततः अत्यंत वांछनीय रूप में संकुचित हो गया है।
वह वस्तु जिससे मुझे कभी बहुत प्यार था।
"खुद को टुकड़े-टुकड़े कर दो, खुद को चकनाचूर कर दो, हे सुंदरियों," उसने खुद से कहा, और अपना व्यक्तित्व पुनः प्राप्त कर लिया।
"मेरे प्रिय स्वामी, आप पहाड़ी की चोटी पर क्या कर रहे हैं?"
"यहाँ तुम्हारे सामने पूरी दुनिया का खजाना है - सारा सोना और चांदी," किसी ने कहा।
यह बात ईसा मसीह ने तब कही थी जब वे एक पर्वत की चोटी पर तपस्या कर रहे थे।
रेगिस्तान में रहने वाले प्राचीन ईसाई संत थे।
उत्तरी अफ्रीका का।
संत एंथोनी द ग्रेट एक ऐसा उदाहरण हैं जिनका जीवन हमें बताता है कि वे अपने दिव्य दर्शनों से जूझते रहे।
उसने अपने सामने अपनी प्रेमिका की भुजाएँ, रोमन साम्राज्य के खजाने और धन-दौलत देखी।
साम्राज्य। वे कोई कल्पनाएँ नहीं थीं; वे सचमुच सामने थीं।
उन्हें मृत्यु के कगार तक पहुंचने में समय लगा, तब जाकर उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें इन चुनौतियों पर काबू पाना होगा।
ये किसी एक व्यक्ति की कहानियां नहीं हैं।
यह मेरी कहानी है, आपकी कहानी है, सबकी कहानी है।
आप बुद्ध हैं, आप ईसा मसीह हैं, आप संत एंथोनी हैं, आप प्राचीन हैं।
अपने आप में महारत हासिल करो।
शास्त्रों में वर्णित इन सभी सुंदर और भव्य प्रस्तुतियों को आपके समक्ष प्रस्तुत किया जाएगा।
और शास्त्रों में लिखा है कि इंद्र अपने पूरे दल के साथ आएंगे, और इसी तरह की अन्य बातें।
यह इंद्र और उनके अनुयायी मन और इंद्रियों के मूर्त रूप के अलावा और कुछ नहीं हैं।
वे आपके सामने स्वयं को प्रस्तुत करते हैं, दृढ़ता का एक चित्र प्रस्तुत करते हैं।
आपको अपनी सुरक्षा करनी होगी।
प्रत्याहार के कुछ मूलभूत सिद्धांतों के बारे में संक्षेप में बताने के लिए यह लेख है।
इंद्रियों पर नियंत्रण।
एक बार जब आप इसमें सफलता प्राप्त कर लेते हैं, तो आपने नब्बे प्रतिशत सफलता प्राप्त कर ली है।
जब तक यह हासिल नहीं हो जाता, तब तक यह सब एक कठिन संघर्ष है।
उफनती नदी की धारा को पार करना एक संघर्षपूर्ण कार्य है।
बाद में, यदि आप अपने इस प्रयास में सफल हो जाते हैं, तो नदी विपरीत दिशा में मुड़ जाएगी।
और दुनिया आपका विरोध करने के बजाय आपके साथ बहेगी।
आपको एक असीम, अकल्पनीय आनंद का अनुभव होगा। संघर्ष समाप्त हो जाएगा।
शत्रु मित्र बन जाएंगे, भौतिक वस्तुओं का रंग बदल जाएगा
और आकृति, और सब कुछ आपके साथ अच्छा होगा, बशर्ते यह भयानक, बहुत दर्दनाक प्रक्रिया
यह केवल इंद्रियों के बंद होने की बात नहीं है, बल्कि संवेदनाओं के वापस लेने की भी बात है।
यह उपलब्धि प्राप्त हो गई है, और मन उन ऊर्जाओं से भरपूर हो गया है जो पहले खर्च हो चुकी थीं।
और इसने मन की आत्मा को ही चूस लिया, और उसे चंचल और अनियंत्रित बना दिया।
अंततः मन ही आप स्वयं होंगे।
आपको यह महसूस होने के बजाय कि यह आपका मन है, बल्कि आप स्वयं ही मन हैं, आपको यह महसूस होगा,
आत्मा की अभिव्यक्ति का एक माध्यम।
हरि ओम तत् सत्।