आपने पहले जो सुना है, उससे आपने यह भी देखा होगा कि योग अभ्यास भी
साथ ही साथ सामाजिक कल्याण का कार्य भी करना।
मनुष्य की प्रमुख विशेषता हर चीज को गलत समझना है।
वह कुछ भी कह दे, उसे तोड़-मरोड़ कर गलत दिशा में ले जाएगा।
बार-बार, "स्वयं योगाभ्यास करने" की पुरानी आदत बनी रहेगी, मानो
इसका दुनिया के किसी भी व्यक्ति से कोई लेना-देना नहीं है।
यदि आपने इन दिनों हुई पिछली चर्चाओं से प्राप्त निष्कर्षों को ठीक से एकत्रित कर लिया है, तो आप
ध्यान को एक व्यक्तिगत मामला मानने की इस गलत धारणा को त्यागने में सक्षम हो सकते थे।
यह केवल एक ब्रह्मांडीय मामला नहीं है, यह एक सामाजिक मामला भी है।
इस लिहाज से हम कह सकते हैं कि योगी सबसे बड़ा समाज कल्याण कार्यकर्ता होता है।
ध्यान में लीन योगी जितना कल्याण इस दुनिया को कोई और नहीं पहुंचा सकता।
आपको यह बात अच्छी तरह से पता होनी चाहिए कि काम का मूल्य इस बात पर निर्भर करता है कि आप अपने मन में क्या सोचते हैं।
विश्व में लाखों सामाजिक कल्याण संगठन हैं, जिनमें से कई समर्पित हैं।
समाज के कल्याण के लिए तो उनका योगदान उतना महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन वास्तव में वे अपने हाथों और पैरों से जो करते हैं, वह उतना महत्वपूर्ण नहीं है।
यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि काम करते समय उनके मन में क्या चल रहा होता है।
एक समाज कल्याण कार्यकर्ता के मन में क्या विचार होते हैं?
मुझे लोगों के साथ अच्छा व्यवहार करने दो।
और आप किस प्रकार का भला करने जा रहे हैं?
आप उन्हें कपड़े, भोजन, पानी दे सकते हैं, उनके घरों में बिजली की व्यवस्था कर सकते हैं।
साथ ही चिकित्सा सहायता भी प्रदान करें।
लेकिन कोई व्यक्ति इस तरह के सामाजिक कल्याण कार्य करने में इतनी दिलचस्पी क्यों रखता है?
इस प्रश्न के उत्तर में एक अत्यंत मूर्खतापूर्ण जवाब मिलेगा:
"बस सेवा करना, सेवा करना। मुझे लोगों की सेवा करना और उनकी सहायता करना अच्छा लगता है।"
गरीबी, अज्ञानता और बीमारी को दूर करने में मदद करना। यही मेरा लक्ष्य है।"
अब, इन सामाजिक कल्याण क्षेत्रों में अपनी कड़ी मेहनत से आपको क्या लाभ मिलता है?
मुझे संतुष्टि मिलती है।
आपको किस प्रकार की संतुष्टि मिल रही है?
मुझे लगता है कि मैंने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया है। इससे मुझे बहुत संतोष मिलता है।
आप किसी व्यक्ति को आवश्यक साधन कब तक उपलब्ध करा पाएंगे?
और आखिर आपने उस व्यक्ति को दिया क्या है?
हो सकता है कि आप उसे कुछ अकादमिक शिक्षा और साधन उपलब्ध कराएँ।
शरीर को मिलने वाले भौतिक सुख-सुविधाओं का।
आपके इन प्रयासों के बाद भी, दो परिणाम सामने आ सकते हैं।
लोगों के कल्याण के लिए काम करने की आपकी उत्सुकता के कारण, आप लोगों के साथ संघर्ष में पड़ सकते हैं।
किसी भावनात्मक कारण से, समाज अब आपको नहीं चाह सकता है।
आपको आश्चर्य होगा कि वे आपके हस्तक्षेप का बदला थोड़ी सी भावना से ले सकते हैं।
हालाँकि आपका इरादा उन्हें शिक्षित करने और उन्हें सक्षम बनाने का अच्छा था, फिर भी उनकी शिक्षाओं के मामले में ऐसा नहीं था।
बेहतर इंसान।
विश्व के सभी महान समाज कल्याण कार्यकर्ताओं की हत्या उन्हीं लोगों ने की थी जिन्हें
उन्होंने सेवा की।
वे या तो उस आदमी को गोली मार देते हैं, या उसे सूली पर चढ़ा देते हैं, या उसे अपने अधिकार क्षेत्र से बाहर निकाल देते हैं।
बहुत कम लोग ऐसे होते हैं जिनका समाज से सामना न हो।
जिन लोगों ने ऐसा किया है, उन्हीं के खिलाफ लोगों द्वारा इस तरह की दुर्भाग्यपूर्ण प्रतिशोध की कार्रवाई के कारण ये हैं:
उन्होंने अच्छा काम किया है, इसके कारण भी कई प्रकार के हो सकते हैं।
लोगों के कल्याण के लिए कड़ी मेहनत करने के उत्साह में, हो सकता है कि आपने ठीक से ध्यान न दिया हो।
उनकी भावनाओं, उनकी जरूरतों और उनके विश्वासों को समझा, जो धार्मिक भी हो सकते हैं।
अधिकांश धार्मिक लोग कट्टरपंथी होते हैं।
वे किसी न किसी देवता, किसी मंदिर, किसी ग्राम देवता से जुड़े रहेंगे।
यदि आप इसमें हस्तक्षेप करते हैं, तो आपने उनके लिए जो भी अच्छा काम किया है, वह सब व्यर्थ हो जाएगा।
एक दिन में।
इतिहास इस अत्यंत दुखद घटना के प्रति आपकी समझ का प्रमाण है।
भले ही अच्छे इरादे से किए गए अच्छे काम लोगों के लिए किए गए हों, फिर भी उनके परिणाम भुगतने पड़ते हैं।
आप सभी विश्व इतिहास, राष्ट्रीय इतिहास जानते हैं, और आपने शायद यह भी पढ़ा होगा कि क्या हुआ था।
सामाजिक कल्याण की भावना के ये महान स्तंभ।
इसका तात्पर्य यह है कि हम लोगों के कल्याण के लिए जो कार्य करते हैं, वह विशुद्ध रूप से धर्मनिरपेक्ष है।
इस तरह का दृष्टिकोण अंततः जनता के साथ-साथ आपके लिए भी निराशा का कारण बनेगा।
स्वयं, जिसने इतना अच्छा काम किया है: "मैंने बहुत कुछ किया है।"
आखिरकार, लोग कितने कृतघ्न होते हैं। मैं आश्रमों में जाता हूँ और सेवानिवृत्त जीवन व्यतीत करता हूँ।
जब राजनेता राजनीतिक दांव-पेचों से तंग आ जाते हैं, तो वे समाजसेवक बन जाते हैं।
वे कहते हैं, "राजनीति गंदी है। मैं समाज के लिए अच्छा काम करूंगा।"
अपने जीवन के अंत में सामाजिक कार्यकर्ता एक बार फिर निराशा की स्थिति में आ जाते हैं।
वे आश्रमों में जाना चाहते हैं।
इसका कारण यह है कि उन्होंने जीवन की समस्या का सही ढंग से समाधान नहीं किया है।
भावुकतापूर्ण, राष्ट्रवाद से बंधी सोच इतनी सीमित है कि यह जरूरतों को पूरा नहीं कर सकती।
मनुष्य की मूलभूत आवश्यकताएँ।
प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा होती है।
समाज कल्याण कार्यकर्ताओं द्वारा इसकी पूरी तरह से उपेक्षा की जाती है।
किसी को नहीं पता कि मनुष्य में आत्मा होती है या नहीं।
कोई नहीं पूछता, "तुम्हारी आत्मा कैसी है?"
आम लोगों के लिए यह एक बेतुका सवाल लगता है।
"तुम क्या पूछ रहे हो - मेरी आत्मा कैसी है?"
लेकिन जैसी आपकी आत्मा है, वैसा ही आपका मन और शरीर है।
इसलिए आत्मा की शिक्षा के बिना, मन, शरीर और सामाजिक शिक्षा संभव नहीं है।
इस कनेक्शन से आपको कोई खास फायदा नहीं होने वाला है।
योग का विद्यार्थी, ध्यान का अभ्यास करने वाला योगी, समाज को कहीं अधिक बेहतर ढंग से समझता है।
राजनेताओं और समाज कल्याण कार्यकर्ताओं से बेहतर।
वह मानव अस्तित्व के रहस्य को जानता है, न केवल मन और चेतना की क्रियाओं को।
लोगों के शारीरिक संबंधों को योगी नहीं समझ पाता, लेकिन योगी अपनी खोजी क्षमता के माध्यम से यह जान लेता है।
मनुष्य को वास्तव में क्या चाहिए।
जैसा कि हमने पहले देखा है, एक व्यक्ति को हर चीज की जरूरत होती है। अगर आप कुछ देते हैं,
उसे लगेगा कि उसे कुछ और नहीं दिया गया है।
और जो उसे नहीं दिया गया है, वह इस बात की उसकी संतुष्टि को धूमिल कर देगा कि उसे कुछ तो दिया गया है।
उसके लिए, "मनुष्यों द्वारा किया गया बुरा काम उनके मरने के बाद भी जीवित रहता है; अच्छा काम अक्सर उनकी हड्डियों के साथ दफन हो जाता है।"
आपने जनता के लिए जो भी अच्छा काम किया है, वह आपकी हड्डियों के साथ दफन हो जाएगा, लेकिन जो आपने गलत किया है, वह नहीं होगा।
आपने जो किया है, वह हमेशा याद रहेगा।
यह मानवीय स्वभाव है।
आपने शायद 90% अच्छा काम किया हो, लेकिन 10% कुछ अप्रिय भी किया हो।
लोग केवल 10% को ही याद रखेंगे, बाकी 90% हवा में गायब हो जाएगा।
लोगों से व्यवहार करने से पहले आपको उन्हें अच्छी तरह से समझ लेना चाहिए।
केवल एक योगी ही मानव स्वभाव के इस रहस्य को जान सकता है, जिसमें योगी स्वयं भी समाहित है।
इसलिए, जैसे ही योग ध्यान शुरू होता है, संभावनाओं की एक लहर दौड़ जाती है।
योग साधक के हृदय से व्यापकता का प्रवाह निकलता है और वह स्पर्श करता है,
उनकी गहरी भावनाओं के माध्यम से, पृथ्वी के कोने-कोने तक।
यह स्वर्ग में विराजमान देवताओं को भी संतुष्ट कर सकता है।
किसी ने भी देवताओं को नहीं देखा है।
हमने अब तक केवल सामान्य रूप से लोगों और चीजों को ही देखा है।
ध्यान की तकनीक, जो पारलौकिक होने के साथ-साथ व्यक्तिगत और सामाजिक भी है, संबंधित हो जाती है।
इन सभी चीजों पर एक साथ ध्यान केंद्रित करने से, आपका ध्यान वातावरण को उत्तेजित करेगा।
आपके आस-पास के लोग, आपके आस-पास की दुनिया, और यह आपके आस-पास के लोगों को भी प्रेरित करेगा।
देवता अपने सिंहासनों पर विराजमान हैं।
ध्यान प्रक्रिया की इस उत्तेजक गतिविधि के प्रारंभिक चरणों में,
पृथ्वी और स्वर्ग दोनों में एक आश्चर्यजनक हलचल मच जाएगी। जब आप कुछ करते हैं,
किसी को नहीं पता कि आप क्या कर रहे हैं और क्यों कर रहे हैं।
क्योंकि शुरुआत में आपकी ध्यान तकनीकों का उद्देश्य ज्ञात नहीं होता है,
इससे पहले ठंडी और सुहावनी बारिश हुई थी, लेकिन अब एक हलचल पैदा हो गई है।
आकाश में भीषण कोलाहल मच गया, और चारों ओर से गरज और बिजली कड़कने लगी, जिससे अशांत हो उठी।
हमें और पूरे वातावरण को एक सुखद वर्षा का आनंद मिलता है।
इसी प्रकार, गहन ध्यान – मैं साधारण, सतही ध्यान की बात नहीं कर रहा हूँ।
चिंतन-मनन पूरे वातावरण की कंपनशील सामग्री को उत्तेजित करता है।
हर चीज को इस बात का एहसास होगा कि कहीं न कहीं क्या हो रहा है।
शुरुआती चरणों में, आपके चारों ओर एक प्रकार का विरोधात्मक माहौल बनेगा।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि इंद्रियां, जो किसी विशेष चीज़ के अभ्यस्त हो चुकी होती हैं,
संचालन का विशेष तरीका,
जब उन्हें अपने मूल स्थान पर वापस जाने के लिए मजबूर किया जाता है, तो वे इस तरह से व्यवहार करेंगे जैसे
तेज हवाओं के कारण समुद्र का वह जल जो तटों से पीछे हट जाता है।
इस आंधी के कारण समुद्र में विशाल लहरें उठेंगी क्योंकि यह लहरें वापस समुद्र की ओर टकराएंगी।
इसके केंद्र की ओर।
पानी की लहरें भयावह रूप से उठेंगी, जो दोगुनी ताकत से टकराएंगी।
तट पर आई बाढ़ ने गांवों को जलमग्न कर दिया, पेड़ों को उखाड़ दिया और पूरे क्षेत्र को जलमग्न कर दिया।
लेकिन यह तो केवल प्रारंभिक चरण है।
जब हवा का झोंका रुक जाता है, तो वे अपने कदमों के निशान पर वापस लौट जाते हैं और फिर समुद्र अपनी मूल स्थिति में लौट आता है।
मूल पद।
आपने पुराणों, महाकाव्यों, योगशास्त्रों और अन्य धर्मग्रंथों में पढ़ा होगा कि देवता
वे स्वयं आपकी ध्यान साधना से विचलित महसूस करते हैं।
यद्यपि आप अपनी ध्यान साधना में देवताओं को प्रत्यक्ष रूप से देखने की अपेक्षा नहीं कर सकते हैं, फिर भी उनके कार्यों का प्रभाव स्पष्ट होता है।
यह दुनिया भर के लोगों के व्यवहार में प्रकट होता हुआ देखा जा सकता है।
यह ईश्वर कोई पृथक, दूरस्थ, आकाशीय प्रकृति का देवता नहीं है।
यह एक सूक्ष्म क्षेत्र में सक्रिय शक्ति है, जो सबसे निचले क्षेत्र तक उतर सकती है।
पृथ्वी, ताकि आपके ठीक सामने, आपके आस-पास का कोई व्यक्ति आपके प्रति इस प्रकार व्यवहार कर सके
क्योंकि स्वर्ग में विराजमान देवता आपकी ध्यान साधना से विचलित होकर आपके प्रति प्रतिक्रिया कर सकते हैं।
वे आपको लुभा सकते हैं।
आप कह सकते हैं, "देवता नहीं आए हैं," लेकिन आपको यह जानना चाहिए कि लोग आए हैं।
वे उच्च शक्तियों द्वारा अपने इरादों को पूरा करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले स्थूल माध्यम हैं।
बदसूरत चीजें भी खूबसूरत लगने लगेंगी।
बेस्वाद व्यंजन भी देखने में बेहद स्वादिष्ट लगेंगे।
आपके सामने पड़ी कोई छोटी सी चीज भी आपका ध्यान आकर्षित करेगी।
आप शायद एक पेंसिल भी अपने पास रखना चाहें, हालांकि पहले आपने पूरी दुनिया का त्याग कर दिया था।
एक छोटी सी मामूली वस्तु जो एक साधारण गृहस्थ का ध्यान आकर्षित नहीं करेगी,
मन की सूक्ष्म कार्यप्रणाली के कारण इस योगी का ध्यान आकर्षित हुआ, और
इंद्रियों द्वारा प्रतिशोध के सूक्ष्म तरीके।
कई तरह की कठिनाइयाँ उत्पन्न होंगी।
यदि आप कारणों के बारे में पहले से ही पूरी तरह से जागरूक हैं, तो इनसे बिल्कुल भी डरने की जरूरत नहीं है।
ये प्रस्तुतियाँ।
यदि आपको पता है कि आपको किस प्रकार की बीमारी है, तो आप इसके सभी लक्षणों के बारे में जानने के लिए भी तैयार रहेंगे।
शरीर के माध्यम से प्रकट होना।
अप्रस्तुत मन अचानक केवल अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग करते हैं, और मन को ध्यान करने के लिए विवश करते हैं।
उचित समझ और विवेक के बिना, कार्य करने से पहले
ध्यान लगाने से समस्याओं का सामना करना पड़ेगा।
उन्हें वापस दुनिया में उनके मूल, बंधे हुए जीवन में धकेला जा सकता है।
लेकिन जब आप अपनी ध्यान प्रक्रिया की संरचना में गहराई से उतरेंगे, तो आप स्पर्श करेंगे
आपका अपना दिल।
अंततः, ध्यान हृदय से होता है, न कि केवल मानसिक चेतन प्रक्रिया से।
जहां आपका दिल है, वहीं आप भी हैं; और इसलिए यदि दिल कहीं और है,
ध्यान के रूप में की जाने वाली मानसिक क्रियाओं से कोई लाभ नहीं मिलेगा।
यदि आपका हृदय ध्यान के रूप में गतिविधि की सतह पर आ उठता है, तो वह स्पर्श करेगा...
साथ ही साथ बाकी सभी की आत्माएं भी।
हालात पूरी तरह पलट जाएंगे और सारा विरोध शांत हो जाएगा।
जैसे किसी तूफानी हवा का थम जाना।
मैंने आपको अमृतमंथन प्रक्रिया के बारे में बताया था, जिसका वांछित परिणाम अमृत होता है।
यह सामने नहीं आ रहा था।
घातक विरोधाभास उत्पन्न हुआ जिससे आपको हार का अहसास हुआ, मानो आपने कुछ गलत किया हो।
सरासर गलत।
उसके बाद, आपके दिमाग में एक भटकाने वाली प्रक्रिया चलने लगेगी, जो आपको निर्देशित करेगी।
उन चीजों पर अत्यधिक ध्यान देना जो उपलब्धियों और सफलताओं की तरह दिखती हैं
योग। ये सागर से निकले रत्न हैं। अंततः, आपको अमृत प्राप्त होता है।
इसलिए, जब आप ध्यान करने के लिए बैठें, तो सबसे पहले अपना मन शांत कर लें।
विवेक वैराग्य और मुमुक्षुत्व से पहले है।
आपके त्याग और आपकी आकांक्षा के पीछे समझ निहित है।
मुक्ति। यही समझ आपको हमेशा मार्गदर्शन देती रहे।
भगवद् गीता कहती है कि आपके सभी कार्य समझ पर आधारित होने चाहिए।
बुद्धियोगम् उपाश्रित्य मच्चितः सततं भव: "खुद को बुद्धि योग में स्थापित करें,
"समझ का योग," जिसका अर्थ है, उच्चतर तर्क का संचालन।
तर्क दो प्रकार के होते हैं: निम्न तर्क और उच्च तर्क।
निम्न तर्क हमेशा इंद्रियों की सूचनाओं और कथनों पर ध्यान देता है।
मन का।
इंद्रियों द्वारा कही गई बातों के अलावा, कुछ भी नया कहने के लिए निम्न तर्क के सिवा और कुछ नहीं है।
लेकिन उच्चतर कारण आपको पल-पल चेतावनी देता रहता है कि कुछ है।
जो तुम हो उससे भी ऊँचा, दुनिया से भी ऊँचा, लोगों से भी ऊँचा, यहाँ तक कि सबसे भी ऊँचा।
स्वर्ग में रहने वाले देवता।
इस विश्वास को मन में रखते हुए, ध्यान के लिए बैठें।
जब आप लंबे समय तक बैठे रहने से थक जाएं, तो ध्यान करना जारी न रखें।
शरीर के किसी न किसी हिस्से में दर्द होगा—घुटनों में, जोड़ों में, पीठ में।
रीढ़ की हड्डी पर, गर्दन पर।
गलत ध्यान देने के कारण हल्का सिरदर्द भी हो सकता है।
गलत सांद्रता, उचित विश्लेषण नहीं किया गया।
उस समय ध्यान करना बंद कर दें।
कुछ मिनटों के लिए लेट जाइए। अपना चेहरा धो लीजिए।
कुछ मिनटों के लिए बरामदे में टहलें।
कुछ गहरी सांसें लें और फिर कुछ देर के लिए खुद को आराम दें।
फिर ध्यान के लिए बैठें।
आपको दिन भर लगातार कोई काम नहीं करना चाहिए।
योगोस्ति न चिक्सन्तं अनास्नातः, न कैटिस्वप्नसिलस्य जाग्रतो नैव कार्जुनः
जो लोग अत्यधिक भोजन करते हैं वे भी ध्यान नहीं कर सकते। जो लोग स्वयं को भूखा रखते हैं वे भी ध्यान नहीं कर सकते।
जो लोग दिन-रात सोते रहते हैं, वे भी ध्यान नहीं कर सकते।
सफल होना। जो लोग बिल्कुल नहीं सोते, वे भी सफल नहीं होंगे।
समत्वं योग उच्यते: "सद्भाव को योग कहा जाता है, संतुलन को योग कहा जाता है" - बीच संतुलन
भीतरी और बाहरी।
मन की बहिर्मुखी और अंतर्मुखी अवस्थाओं को जागरूकता के साथ संतुलित करना आवश्यक है।
आपके व्यापक व्यक्तित्व का।
जो लोग हमेशा काम में व्यस्त रहते हैं, खुद के बारे में सोचे बिना, वे आधे-अधूरे इंसान होते हैं।
केवल 50%। वे बहिर्मुखी हैं।
वे लोग जिनका दुनिया में किसी से कोई लेना-देना नहीं है और जो केवल अपने ही विचारों में खोए रहते हैं।
दुनिया के किसी कोने में मौजूद विचार भी अपने आप में 50% हैं क्योंकि उन्होंने एक हिस्सा काट दिया है।
एक पक्ष पर अत्यधिक जोर देने से, चाहे वह आंतरिक रूप से हो, दुनिया के साथ उनके संबंधों में कमी आती है।
या बाह्य रूप से।
आपको न तो अंतर्मुखी होना चाहिए और न ही बहिर्मुखी, बल्कि एक संतुलित व्यक्ति होना चाहिए, जो
आपके चेहरे पर खुशी, मुस्कान और एक प्रकार की संतुष्टि का भाव उत्पन्न होता है, जो एक स्वस्थ व्यक्ति में होता है।
उदाहरण के लिए, अच्छे भोजन के बाद।
आपके मन में ऐसी ही संतुष्टि उत्पन्न होगी।
"आप किस बात पर ध्यान लगाते हैं?" यह सवाल बार-बार आपके सामने आएगा।
ईश्वर के भक्त ईश्वर का ही एक रूप धारण कर लेते हैं।
आखिरकार, हमें केवल एक ही ईश्वर की पूजा करनी है।
शास्त्रों के अध्ययन से ही हमारे मन में ईश्वर की अवधारणा उत्पन्न होती है।
या तो आपने वेद या उपनिषद, या महाकाव्य, पुराण पढ़े हैं, या फिर आपने
आपने कुरान या बाइबिल, या ऐसी ही कोई चीज पढ़ी है जिसने आपको ऐसा करने के लिए बाध्य किया है।
ईश्वरत्व की एक विशेष धारणा का निर्माण करना।
जिस सांस्कृतिक पृष्ठभूमि में आपका पालन-पोषण हुआ है, उसके अनुसार, यहाँ तक कि विचार करना भी
आपके मन में मौजूद जातीय धारणाओं को ध्यान केंद्रित करने में सहायक बनाएं।
ब्रह्मांड के सर्वोच्च निर्माता का।
हर धर्म एक सृष्टिकर्ता में विश्वास करता है, लेकिन हर धर्म की अपनी-अपनी मान्यताएँ हैं।
सृष्टिकर्ता का विचार।
हमें आपके स्वधर्म के विपरीत किसी भी नए विचार को अपने ऊपर थोपने का प्रयास नहीं करना चाहिए।
स्वभावः श्रेयन् स्वधर्मो विगुणः परधर्मोत् स्वनुस्थितत्।
अपने मन में ऐसी कोई अवधारणा लाने की कोशिश न करें जो आपके विश्वास और आस्था के विपरीत हो।
उस उच्च आदर्श के उस विशेष रूप को अपनाएं जो आपको संतुष्टि प्रदान करता है क्योंकि
आपका विश्वास और आपका धर्म, आपकी संस्कृति - आपका विश्वास यह है: "मेरा ईश्वर मेरे सामने है।"
ईश्वर का सामने खड़ा होना आवश्यक नहीं है, बल्कि मन की हर बात को समझने की प्रवृत्ति ही मायने रखती है।
क्योंकि बाहरी अस्तित्व दिव्य चिंतन में भी बना रहता है।
"भगवान, आइए! मैं आपको देखना चाहता हूँ।" भक्त इसी प्रकार अपनी प्रार्थना करते हैं।
आप उम्मीद करेंगे कि ईश्वर, सर्वशक्तिमान परमेश्वर, आपके सामने स्वयं को प्रकट करें और आपके समक्ष उपस्थित हों।
आप उन्हें ठीक उसी रूप में देखेंगे जिस रूप में आप उनसे अपने सामने प्रकट होने की अपेक्षा कर रहे थे।
इस आकृति को अपने मन में यथासंभव लंबे समय तक संजोकर रखें।
यदि मन की चंचलता के कारण आप कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते, तो
आपके सामने आपकी दिव्यता के उस आदर्श का चित्र है जिसकी आपने कल्पना की है; उस पर ध्यान केंद्रित करें।
सिर से पैर तक, पैर से सिर तक, इस शरीर के सभी भागों पर विचार करें।
आपके सामने एक अद्भुत अभिव्यक्ति।
आप इस दिव्यता का ध्यान क्यों करते हैं?
क्योंकि यह सर्वशक्ति, सर्वज्ञान और सर्वआशीर्वाद है।
तब अपने हृदय में यह महसूस करें कि भगवान श्री कृष्ण खड़े हैं, राम खड़े हैं, ईसा मसीह वहां हैं।
आपके मन में जो भी ईश्वर हो।
अत्यंत गहराई से, करुणा और शक्ति की किरणों की अनुभूति के प्रति स्वयं को समायोजित करें।
इस दिव्यता से ऐसा प्रतीत होता है मानो महान ईश्वर आपको आशीर्वाद दे रहे हों और आशा की किरण, दिव्यता,
उस महान ईश्वर की हथेली से शक्ति और सांत्वना प्रकट होती है, और वह आप सभी को पूरी तरह से सराबोर कर देती है।
आप इसमें सराबोर हैं, ज्ञान के जल में, संतुष्टि में।
अमृत ​​की मिठास, और आपको सुरक्षा का ऐसा एहसास होता है जिसे कोई हिला नहीं सकता।
आपका शरीर, क्योंकि यहाँ आपके सामने रक्षा करने वाली शक्ति मौजूद है, जो आपको सुरक्षा प्रदान करने के लिए तैयार है।
जो आप चाहें। यह प्रारंभिक चरण है जिसमें आप अपने मन को इसके अनुकूल ढाल सकते हैं।
आपके इष्टदेवता की अवधारणा। लेकिन क्या आपका ईश्वर केवल एक ही स्थान पर विराजमान है?
क्योंकि दुनिया में कहीं भी कोई भी व्यक्ति इसी तरह से ध्यान कर सकता है, और
तुम्हारा वही देवता वहाँ भी उनके सामने प्रकट होगा।
फिर, दूसरे चरण में, आप अपने विचार, अपनी भावना को इस उपस्थिति के प्रति केंद्रित करते हैं।
एक ही समय में कई स्थानों पर दैवीय उपस्थिति।
आपके कमरे की हर दिशा में, आपको यह दिव्य छवि हर दिशा से आपकी ओर निहारती हुई दिखाई देगी।
आपके इस महान देवता के अनेक रूप हैं।
जैसे सूर्य लाखों किरणों में स्वयं को प्रकट कर सकता है, वैसे ही ईश्वर भी स्वयं को प्रकट कर सकता है।
लाखों रूपों में।
यह ईश्वर के आपके सामने खड़े होने की प्रारंभिक अवधारणा से एक कदम आगे है।
मैं तुम्हारे सामने अकेली हूँ।
फिर तीसरे, उच्चतर चरण पर आगे बढ़ें, जिसमें सर्वव्यापी न होने वाली इस दिव्यता की उपस्थिति को महसूस करना शामिल है।
केवल आपका कमरा या आसपास का वातावरण ही नहीं, बल्कि पूरा आकाश और पूरा अंतरिक्ष भी।
जब आप ऊपर देखते हैं, तो आपको चमकती हुई आकृतियों के इस सैलाब के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं देता।
चारों ओर तारे ही तारे। जिधर भी नजर डालो, बस वही दिखाई देते हैं।
महाभारत के अंत में एक घटना का वर्णन है, जब कौरव
उनका वध हो गया और दुर्योधन भी हार गया। उसका कोई मित्र नहीं था।
द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा उनके घनिष्ठ मित्र थे।
अश्वत्थामा पांडवों के प्रति क्रोधित था क्योंकि उन्हीं के कारण उनकी मृत्यु हुई थी।
अपने ही पिता का वध किया, और अपने जिगरी दोस्त दुर्योधन को नष्ट कर दिया, वध कर दिया।
पूरी कौरव सेना। अश्वत्थामा के मन में क्रूरता का भाव था।
एक दिन जब वह इस बात पर विचार कर रहा था कि उसे कौन सा तरीका अपनाना चाहिए, तब उसने देखा कि
सूर्यास्त के समय की धुंधली रोशनी, शव पर हमला करते कौवे, और यहाँ तक कि लगभग जानवर भी।
मरना। "बहुत अच्छा। यह मेरे लिए एक सबक है। मैं इस तकनीक का अनुसरण करूंगा।"
वह रात में पांडवों के शिविर में दाखिल हुआ।
सौभाग्यवश, सर्वज्ञ कृष्ण को पता था कि क्या होने वाला है।
उन्होंने पांडवों को उस रात शिविर में न सोने के लिए कहा था, लेकिन इसका कारण नहीं बताया था।
वहां केवल द्रौपदी के पांच बच्चे ही सो रहे थे।
अश्वत्थामा और उसके गुर्गे अंदर घुसे और वहां मौजूद सभी सैनिकों का नरसंहार कर दिया।
लेकिन अंदर जाने से पहले, जो कि उसका इरादा था, उसे पता चला कि यह आसान काम नहीं था।
जब वह शिविर में प्रवेश करने ही वाला था, तो उसने वहाँ एक विशालकाय आकृति को खड़े देखा।
उसके सामने, जो पृथ्वी से आकाश तक फैला हुआ था - भयंकर दिखने वाला।
कोई नहीं जान सकता था कि वहां क्या खड़ा था।
उसके मुख से आग निकल रही थी। और महान कवि व्यास ने कहा है कि
कविता कहती है कि उस आकृति को देखकर पहाड़ भी भयभीत हो जाते हैं।
टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा - ऐसा भयानक आतंक तब प्रकट हुआ जब वह ऐसा करने के लिए अंदर जा रहा था।
जघन्य कृत्य।
यह न केवल देखने में भयानक था, बल्कि शरीर के हर रोम से लाखों कृष्ण प्रकट होने लगे।
इस प्राणी के शरीर का।
सारा आकाश कृष्णों से भरा हुआ था, वही चीज़ जिससे वह नफरत करता था और जिसे वह कभी नहीं चाहता था।
जैसे कि मन में ऐसा सोचना भी।
चारों ओर, ऊपर और नीचे, सारा आकाश सुदर्शन-चारी श्री कृष्ण से भरा हुआ था।
अचानक तापमान ठंडा हो गया।
इस घटना के पीछे का कारण अभी हमारा विषय नहीं है।
वहाँ भगवान शिव उस भयानक रूप में खड़े थे, ताकि उसे अंदर आने से रोक सकें।
एक निश्चित समय पर।
बाद में यह एक वरदान के साथ गायब हो गया, जिसका कारण बहुत लंबा है।
मैं इस विषय पर विस्तार से चर्चा नहीं करूंगा। आप स्वयं महाभारत पढ़ सकते हैं।
आपको अपनी दिव्यता को हर जगह, सर्वत्र, सभी स्थानों पर विद्यमान समझना होगा।
मान लीजिए कि आपको हर जगह केवल तारे ही दिखाई देते हैं, एक तारे और दूसरे तारे के बीच कोई अंतराल नहीं है।
एक और तारा, जिसके चारों ओर प्रकाश की बाढ़ सी छाई हुई है।
इस प्रकार आप अपने दिव्य स्वरूप, अपने आदर्श, अपने राम, कृष्ण या ईसा मसीह का चिंतन करते हैं।
जैसा भी हो।
फिर एक कदम और आगे बढ़ें।
यदि यह दिव्यता हर जगह दिखाई दे रही हो, तो उस समय आप कहाँ बैठे होंगे?
आप भी सितारों तक पहुंच चुके हैं।
आप तारों में से एक बन गए हैं; आप इस दिव्यता के रूपों में से एक बन गए हैं।
जब दिव्यता पूरे वातावरण में व्याप्त हो जाती है, तो क्या आपको लगता है कि इसने आपको उससे बाहर कर दिया है?
इसने अपनी सर्वव्यापी अभिव्यक्ति, दिव्यता के जादुई स्पर्श से आपको रूपांतरित कर दिया है।
भगवान स्वयं का ध्यान कर रहे हैं।
मैं वही हूँ जो मैं हूँ—यह छोटा-मोटा 'मैं' या 'मैं' का झंझट नहीं। मुझे इसे दोहराने की ज़रूरत नहीं है।
आपके लिए यह 'मैं' क्या है?
यह ईश्वर का 'मैं' है, एकमात्र 'मैं' जो सर्वव्यापी है, सर्वोच्च अहम ब्रह्म।
उपनिषदों में यही कहा गया है।
यह ध्यान की एक अत्यंत उच्च अवस्था है, जो पूर्णतः एकाग्र होने से ठीक पहले की अवस्था है।
जिसमें आपको यह पता नहीं होता कि वास्तव में आपके साथ क्या होता है।
योग शास्त्रों में आपकी आध्यात्मिक उन्नति के कई चरणों का वर्णन किया गया है।
यह मत सोचिए कि यह सब इतना आसान है, जैसा कि यहां बताया गया है।
आपकी शारीरिक बनावट, आपके दैहिक आवेग, आपको अचानक कदम उठाने से रोकेंगे।
इस प्रकार का।
आपको अपने विचारों में अत्यंत संयमी होना होगा और अपने व्यक्तित्व में हर चीज से विरक्त रहना होगा।
दुनिया में संपर्क बनाएं और खुद से संतुष्ट रहना सीखें।
आपमें से प्रत्येक को यह जानना चाहिए: क्या आप अपने आप से पूरी तरह संतुष्ट हैं, और क्या आप संतुष्ट नहीं हैं?
क्या आप किसी से संपर्क करना चाहते हैं?
मैं स्वयं में ही पर्याप्त हूँ।
केवल पर्याप्त व्यक्तित्व ही ध्यान में ऐसे कदम उठाने में सक्षम है, जैसा कि वर्णित है।
इसलिए चेतावनी संबंधी पूर्वशर्तें हमारे ध्यान में आती हैं।
एक बार फिर: यम, नियम, विवेक, वैराग्य, षडसंपत, मुमुक्षुत्व।
ये ध्यान शुरू होने से पहले शुद्धिकरण की नींव रखने में सहायक होने चाहिए।
कूड़ेदान ध्यान नहीं कर सकता।
इसमें क्रिस्टल जैसी स्पष्टता होनी चाहिए, जो कामवासना की गंदगी के बिना संभव है।
क्रोध-वासना, लोभ-वासना को उनकी तामसिक स्थिति से पिघलाया जाता है
सात्विक अवस्था, आत्मा की पारदर्शिता की अवस्था।
तभी ध्यान संभव हो पाता है।
यही कारण है कि योग शास्त्रों में बताया गया है कि ध्यान पहला कदम नहीं है।
प्रारंभिक चरणों को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए - यम, नियम, आसन, प्राणायाम,
प्रत्याहार के बारे में हमने कल कुछ सीखा था।
धारणा, एकाग्रता, बाद में आती है।
ध्यान बहुत दूर है।
हालांकि ध्यान का अभ्यास आपको हर दिन करना चाहिए, लेकिन आपको कुछ और भी करना चाहिए।
इसने आपके दिमाग में पिछले सभी चरणों की नींव रखी।
या तो आप चरण दर चरण आगे बढ़ें या अपनी समझ और इच्छाशक्ति से परिवर्तन लाएं।
साथ ही साथ आप स्वयं को सभी प्रारंभिक चरणों से भी गुजारें।
ज्ञान के महापुरुष बनो।
दोनों ही तरीके संभव हैं।
एक प्रक्रिया को चींटी की प्रक्रिया कहा जाता है, दूसरी को पक्षी की प्रक्रिया कहा जाता है।
pipilika naya or suka naya.
पिपिलिका चींटी है।
यह धीरे-धीरे, नन्ही सी चाल से रेंगता हुआ आगे बढ़ता है, लेकिन अपने गंतव्य तक जरूर पहुंच जाएगा।
किसी न किसी दिन।
इस प्रकार आप धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं, यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार का अभ्यास करते हैं।
कई वर्षों तक धारणा बनाए रखें, फिर ध्यान करें।
यह चींटी की प्रक्रिया है।
दूसरा वाला सुका है, यानी पक्षी।
यह तुरंत उस बिंदु की ओर उड़ जाता है जहाँ इसे पहुँचना होता है।
यदि आपमें ऐसा करने की क्षमता है, तो आप इन सभी चरणों को अपने व्यक्तित्व में समाहित कर सकते हैं।
यदि आपके मन में कोई इच्छा नहीं है, तो वह शक्ति आपके भीतर मौजूद रहेगी।
आपके पिछले जीवन की सूक्ष्म इच्छाएँ ही वे वस्तुएँ हैं जिन्हें आप देखते हैं।
तो यह आप पर निर्भर करता है कि आप चींटी हैं या पक्षी।
लेकिन पक्षी के दो पंख होते हैं। चींटी के पंख नहीं होते।
इसलिए आपको विवेक और वैराग्य के पंख विकसित करने होंगे ताकि आप उड़ सकें।
पक्षी, या सुका।
ये दोनों बातें संभव हैं, और वास्तव में आप इन दोनों चीजों को करने की क्षमता रखते हैं।
लेकिन अगर आप थके हुए हैं और पर्याप्त रूप से सक्षम नहीं हैं, तो तोड़-फोड़ करके खुद को खतरे में न डालें।
आपके पैर, बहुत जल्दी तेज दौड़ना।
मैंने आपको दो तरीके बताए हैं, चींटी वाला तरीका या पक्षी वाला तरीका।
आगे हम इस विषय पर और अधिक विस्तार से चर्चा करेंगे।
हरि ओम तत् सत्।