कल मैंने उन प्रमुख गलतफहमियों को दूर करने का प्रयास किया जो संभवतः
योग के विद्यार्थी या अभ्यासकर्ता के मन को विचलित करना। यह आवश्यक भी था।
मानव समाज के साथ व्यक्ति के जो अत्यंत रहस्यमय संबंध होते हैं, उन्हें स्पष्ट करने के लिए।
मैंने इस तथ्य पर जोर दिया कि हम बचपन से ही सामाजिक इकाइयों की तरह रहते आए हैं।
जन्म से ही हम केवल सामाजिक दृष्टिकोण से सोचने के आदी होते हैं। हम भूल जाते हैं कि ईश्वर कोई सामाजिक इकाई नहीं है।
वह एक सामाजिक प्राणी है। वह अनेकों में से एक नहीं है। लेकिन मनुष्य अनेकों में से एक है।
अपने जैसे अनेक अन्य लोग। समाज में एक मानव व्यक्ति का अस्तित्व।
यह आसपास के समाज की प्रकृति से बहुत अधिक प्रभावित होता है, इतना अधिक कि एक
शारीरिक और मनोवैज्ञानिक रूप से कोई भी व्यक्ति सामाजिक संबंधों से आसानी से खुद को अलग नहीं कर सकता।
समाज हमारे जीवन का अभिन्न अंग बन चुका है, और सामाजिक संपर्क को छीलना हमारे शरीर को छीलने जैसा होगा।
अपनी ही त्वचा में। फिर भी, कुछ ऐसे असाधारण साहसिक कार्य पर निकलना पड़ता है जब
हम शुद्ध आध्यात्मिकता, या योग का अभ्यास करते हैं। मानव मन की इच्छाएँ,
जो सामाजिक रूप से उन्मुख हैं,
व्यक्तिगत रूप से वातानुकूलित, क्योंकि वे हमारे जीवन का अभिन्न अंग बन चुके हैं।
सोचने का तरीका, हमें एक अलग आवाज में यह बताने पर अड़े रहते हैं कि, "आप यह कैसे हासिल कर सकते हैं?"
"जब समाज आपसे चिपका हुआ हो तो मुक्ति कैसे प्राप्त की जा सकती है?" यह प्रश्न हमारे पूर्व के प्रवचनों में स्पष्ट हो चुका था।
और आप सभी के लिए यह बात ध्यान में रखना आवश्यक है, यदि आप वास्तव में
मैं योग का सौ प्रतिशत विद्यार्थी बनने जा रहा हूँ, न कि केवल आधे-अधूरे मन से प्रशंसा करने वाला।
या आध्यात्मिकता के कार्य में भागीदार। इस आश्रम में, इन समारोहों के दौरान,
साधना सप्ताह के दौरान, हमारा उद्देश्य आप सभी को एक ऐसी आध्यात्मिक पृष्ठभूमि प्रदान करना है जो
यह आपके व्यक्तिगत और सामाजिक सोच और चीजों की व्याख्या करने के तरीके के पीछे मौजूद है।
आत्मा, या वह रूह जो आप हैं, मानव समाज का हिस्सा नहीं है।
आत्माओं का कोई समाज नहीं है। आप
सोच रहे होंगे, "क्या ऐसा है? लेकिन फिर समाज क्या है?" समाज एक सुव्यवस्थित संरचना है।
सामाजिक-भौतिक वैयक्तिकताएँ। आत्मा आपके शरीर तक सीमित नहीं है। यह एक चेतना है।
जिसे आप आत्मा कहते हैं। यह एक सर्वव्यापी सार है, जिसके हम स्वयं को प्रकट करते हैं।
इस शरीर से हमारे जुड़ाव के कारण, एक छोटा सा हिस्सा बनना—ठीक वैसे ही,
यदि एक छोटे गिलास में समाहित स्थान को इस बात का अहसास हो कि वह गिलास के भीतर स्थित है,
यह सोचेगा कि जो स्थान बड़े पैमाने पर बाहर की ओर फैल रहा है, वह इसके लिए बाह्य है क्योंकि
गिलास के अंदर इस छोटे से स्थान को घेरने वाली दीवारें। लेकिन अगर दीवारों को हटा दिया जाए,
कोई अलग-थलग स्थान नहीं है। यह एक सर्वव्यापी, सर्वत्र विद्यमान स्थान है। इसलिए,
यह विचार कि आत्मा मोक्ष प्राप्त करती है, किसी अन्य गलत धारणा से संबंधित नहीं होना चाहिए।
कि एक व्यक्ति मोक्ष प्राप्त करता है। संसार भी अपने आप में एक आत्मा है। जैसे कि
हालांकि यह एक स्पष्ट रूप से परिकल्पित व्यक्तिगत आत्मा है, एक विश्व आत्मा है जो समस्त अस्तित्व को जीवंत करती है।
किसी भी रूप में। विश्व आत्मा की तुलना सर्वव्यापी विशाल अंतरिक्ष से की जा सकती है।
और हमारी आत्मा की आंतरिक स्पष्ट वैयक्तिकता को कुछ इस प्रकार माना जा सकता है...
एक छोटी सी गोलाकार दीवार में समाहित स्थान। अंततः मोक्ष किसे प्राप्त होता है? न आपको।
न ही कोई अन्य व्यक्ति, अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण से देखा जाए तो, क्योंकि आत्मा को मोक्ष प्राप्त होता है।
मुक्ति की अवस्था में शरीर या मन ईश्वर तक नहीं पहुँचता। जब आप कहते हैं
जब आत्मा परम अवस्था तक पहुँचकर मोक्ष प्राप्त कर लेती है, तो आप तुरंत उसे ले आते हैं।
अपने मन में आत्मा की अवधारणा को बिठा लें। इस पर बहुत अधिक व्याख्या की आवश्यकता है।
विषय आवश्यक नहीं है, क्योंकि आप व्यावहारिक रूप से इसके सार से परिचित हैं।
आपसे पहले भी इस बारे में बात की गई थी। यदि आत्मा एक सर्वव्यापी सार है, जैसा कि तथाकथित
किसी पात्र के भीतर का स्थान वास्तव में सर्वव्यापी स्थान है, मोक्ष की प्राप्ति उसी स्थान से होती है।
आत्मा का अर्थ सर्वव्यापी ईश्वर द्वारा मोक्ष की प्राप्ति है।
चेतना ही वह तत्व है, जिसे हमारे शारीरिक अस्तित्व के संदर्भ में आत्मा कहा जाता है।
मोक्ष एक सार्वभौमिक उपलब्धि है, सार्वभौमिक इस अर्थ में कि आप इसे प्राप्त नहीं कर सकते।
जब आप आगे बढ़ रहे हों तो अपने आस-पास के वातावरण से खुद को अलग कर लें।
मोक्ष की अवस्था तक, या ईश्वर की प्राप्ति तक। जैसा कि मैंने आपको बताया, वातावरण
मानव समाज का अभिन्न अंग समाज में आपके अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है। इसी प्रकार,
संपूर्ण प्रकृति मानव समाज से कहीं अधिक विशाल समाज है, जो एक अविभाज्य है।
आपके व्यक्तिगत अस्तित्व का साथी। समाज और प्रकृति जुड़े रहते हैं।
आपके लिए, ये बाहरी वस्तुएं या चीजें नहीं हैं, बल्कि इनमें आपकी व्यापक भागीदारी है।
ब्रह्मांड का जीवन। इसलिए मोक्ष की प्राप्ति एक अवर्णनीय अनुभव है।
अकल्पनीय उपलब्धि। मानवीय रूप से संभव संचालन विधियाँ संभव नहीं हैं।
इस सत्य को समझें। फिलहाल, जब आप योग के उत्साही विद्यार्थी हैं।
अपने उद्धार के लिए दृढ़ रहते हुए, कम से कम फिलहाल तो आपको डटे रहना होगा।
योगी को एक अलौकिक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। योगी एक व्यक्ति नहीं है। वह एक असाधारण व्यक्तित्व है।
व्यापकता, जिसका अर्थ आप सभी को स्पष्ट होना चाहिए।
आप सर्वशक्तिमान की ओर उठते हैं, आपके साथ पूरी सृष्टि उठ उठती है। मैं इसका जिक्र करता रहा हूँ।
आपको याद रहे तो, मैं आपको अन्य अवसरों पर एक और उदाहरण दूंगा, कि जब आप
सपने से जाग जाओ, सपने में मौजूद सभी लोग भी तुम्हारे साथ जाग जाते हैं, और वे...
वहाँ तुम्हारे बाहर न रहना, ऐसा न होना कि तुम उन लोगों से अलग हो जाओ जिनके साथ तुम हो
सपने में जो देखा, जागने पर पता चला। यह घटना भी अकल्पनीय है।
समाज से बंधी मानसिकता इस दार्शनिक या आध्यात्मिक विचार को नहीं समझ सकती।
हमारे आध्यात्मिक अनुभव का अर्थ। जैसे-जैसे स्वप्न अनुभव की पूरी दुनिया ऊपर उठती है।
साथ ही साथ जागृत चेतना की व्यापक समझ में, एक समान तरीके से
इस तरह से विश्व चेतना आपके साथ जागृत होगी।
यदि ऐसा नहीं होता है, तो मोक्ष का कोई अर्थ नहीं है।
ध्यान करते समय विचार करने योग्य ये पूर्वधारणाएँ अवश्य होनी चाहिए।
बहुत ही सावधानीपूर्वक ध्यान रखना होगा। कल मैंने फिर से ध्यान की विधियों पर विस्तार से चर्चा की।
और ईश्वर के बारे में आपके द्वारा समझी जाने वाली चिंतन-मनन की एक प्रणाली समझाई गई।
विशेष रूप से भक्ति का एक पहलू, या भक्ति मार्ग। यही मैंने बताया था।
कल आपसे यही कहा था। लेकिन कुछ योग छात्र अन्य तरीकों का भी अनुसरण कर सकते हैं।
ये इच्छाशक्ति की पुष्टि करने के विशुद्ध स्वैच्छिक तरीके हैं। यह किसी प्रकार की भक्ति नहीं है।
यह किसी विशेष देवता के प्रति नहीं, बल्कि एक विशेष सिद्धांत के प्रति समर्पण है।
ध्यान की विधि वास्तव में योग विद्यार्थी द्वारा किया गया एक प्रयास है।
ब्रह्मांड में क्रियाविधि के सिद्धांतों को समझना। वे सिद्धांत क्या हैं?
आपने ब्रह्मांडीय सिद्धांतों में सुना होगा कि दुनिया की रचना, जैसा कि हम
इसकी कल्पना करो, सृजन की संभावनाओं के एक गहरे आवरण से शुरू करो, जिसे कहा जाता है
संस्कृत में मूलप्रकृति, सृजनात्मक प्रक्रिया का मूल आधार है।
सृष्टि की प्रक्रिया में होने वाले अवरोहण को इस मार्ग में याद रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है।
योग। सार्वभौमिक सत्ता
ऐसा प्रतीत होता है मानो सृजन की संभावनाओं के इस अंधकार से यह घिरा हुआ है।
ऐसा तब होता है जब हम गहरी नींद में होते हैं। हमारी नींद के कारणों का अंधकार हमें घेरे रहता है।
हमारे भीतर मौजूद आत्मिक क्षमता, ताकि भले ही हमारे पास चेतना की चमक हो
हमारे भीतर की आत्मा अविनाशी है, नींद की संभावना का अंधकार उसे ढक लेता है।
ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि जब हम गहरी नींद में हों, तो हमें पता ही न चले कि वास्तव में हमारे साथ क्या हो रहा है।
जब हम जागते हैं तभी हमें एहसास होता है कि कोई बाधा थी, जिसके कारण आप
आप अपने अस्तित्व से भी अनभिज्ञ थे। सृष्टि की प्रक्रिया कुछ इस प्रकार है...
नींद से जागने की प्रक्रिया। जागने पर क्या होता है?
हमारे अस्तित्व की चेतना स्वयं को प्रकट करती है और हमें बताती है कि "हम हैं" और अस्तित्व है।
बाहर वस्तुओं की एक दुनिया है। यहाँ इस जागृत अवस्था में, आत्मा ऐसा नहीं करती।
सीधे संचालित करें। यदि यह सीधे संचालित होता है, तो आप बाहरी दुनिया नहीं देख पाएंगे। आप
प्रकाश की बाढ़ दिखाई देती है, लेकिन जागृत अवस्था में ऐसा नहीं होता है।
यह तथ्य कि जब हम जागृत होते हैं तब भी आत्मा की चेतना हमारे भीतर व्याप्त होती है।
उस अंधकार के माध्यम से जिसने हमें नींद में ढक लिया था, और इसलिए हमारी जागृति
समझना एक अवस्था है - बल्कि, धारणा का थोड़ा विकृत तरीका है।
यही कारण है कि हमारी सारी बौद्धिकता, तर्कशक्ति और अध्ययन के बावजूद
और बुद्धि के माध्यम से सीखने से हम दुनिया को सही ढंग से नहीं समझ सकते। हम इसे देखते हैं
पूरी तरह से उलटा-पुल्टा, और इसे पूरी तरह से कुछ और समझ लेना, जबकि यह वास्तव में कुछ और ही है।
बौद्धिक ज्ञान, तर्कसंगतता, दार्शनिक या किसी भी प्रकार की उपलब्धि किसी काम की नहीं है।
आत्मा का आध्यात्मिक चिंतन। जीवन के वे सभी महान मूल्य जिन्हें हम संजोते हैं।
हमारे प्रियतम प्रियजन अंततः व्यर्थ ही मूल्यवान होते हैं, जैसा कि आप मृत्यु के समय जान जाएंगे।
इस दुनिया से। महान और गरीब, सभी एक ही तरह से मरते हैं। धनी और गरीब
मनुष्य, परिचित मनुष्य, अपरिचित मनुष्य - मृत्यु सबको एक समान कर देती है। इसलिए आपका ज्ञान भी समाप्त हो गया है।
इससे आपको भिखारी या अनपढ़ व्यक्ति से अलग पहचानने में किसी भी तरह से मदद नहीं मिली।
आप वास्तव में मर रहे हैं। इस तरह का ज्ञान व्यर्थ है, जिसमें कोई सार नहीं है।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमारी वर्तमान जागृत चेतना,
जिसके माध्यम से हम सब कुछ सीखते हैं, वह अज्ञान के अंधकार से प्रभावित होता है, जिसके माध्यम से...
जैसे ही सूर्य की किरणें घने बादलों से होकर गुजरती हैं, सूर्य स्वयं जितना स्पष्ट नहीं दिखता, वैसे ही आंतरिक भाग भी स्पष्ट नहीं दिखता।
चेतना हमारे अज्ञान के बादल को भेदकर जागृत होने पर ही प्रकट होती है।
अस्त-व्यस्त, कई दिशाओं में बिखरी हुई, जैसे सूर्य का प्रकाश तब बिखरता है जब वह कोशिश कर रहा होता है
बिखरे बादलों को भेदना होगा। इसलिए, आत्मा को अलग पहचानना आवश्यक है।
मानसिक जागरूकता से। आत्मा की जागरूकता इससे बिल्कुल अलग है।
मैंने आपको पहले ही जिस कारण का उल्लेख किया है, उसके लिए मन और बुद्धि के प्रति जागरूकता आवश्यक है।
जब आत्मा कर्म के लिए जागृत होती है, तो आप पाएंगे कि आपके व्यक्तित्व में एक प्रकार का विस्फोट होता है।
इसका अनुभव आपको होगा। इस घटना के लिए मैं कोई और शब्द नहीं चुन सकता।
हमारे दैनिक जीवन में आत्मा कभी स्वयं को प्रकट नहीं करती।
इसलिए, हम पूरे दिन बेहद दुखी रहते हैं और
पूरी तरह से हमारे जीवन में। यदि आत्मा को हमारे जीवन में कम से कम एक बार स्वयं को प्रकट करने का अवसर मिले,
हमें पता ही नहीं चलेगा कि दुःख क्या होता है। लेकिन यह कभी प्रकट नहीं होता। यह हमेशा
हमारी अज्ञानता के काले बादल में डूबे हुए, जो हमारी अधूरी इच्छाओं द्वारा निर्मित है।
पिछले जन्म, जिन्हें हम इस जीवन में जन्म लेते समय अपने साथ लेकर आए हैं।
आपको समझने और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ अथक प्रयास करके गहराई से जानने का प्रयास करना होगा।
आप वास्तव में क्या हैं। बहुत कम ही ऐसा होता है कि आप पूरी तरह से खुद बन पाते हैं। कहा जाता है कि कभी-कभी,
कुछ परिस्थितियों में, पूरी आत्मा हम पर हावी हो जाती है - जब हम महसूस करते हैं
हम समस्त विश्व के अधिकार में हैं, समस्त विश्व ने प्रवेश कर लिया है।
जब हम दुनिया के सम्राट बन जाते हैं, तो हमारे भीतर क्या बदलाव आते हैं? क्या आप उस स्थिति की कल्पना कर सकते हैं?
क्या कोई विश्व का सम्राट हो सकता है? ऐसा व्यक्ति इतिहास में कभी अस्तित्व में नहीं रहा, और ऐसा
किसी व्यक्ति का अस्तित्व भी संभव नहीं है। लेकिन कम से कम कल्पना में तो आप उसे महसूस कर सकते हैं।
जब वह व्यक्ति पूरी दुनिया का स्वामी होगा तो उसे कैसा अनुभव होगा?
संपूर्ण व्यक्ति संपूर्ण विश्व की समझ प्राप्त कर लेगा। अवर्णनीय आनंद, क्षणिक।
हालांकि मन के सात्विक गुण के माध्यम से प्रकट होकर, यह प्रतीकात्मक रूप से प्रकट होगा।
कम से कम, वह अनुभव जो आत्मा के सक्रिय होने पर होता है। अन्य अवसर भी होते हैं,
कहते हैं, जब आत्मा पूरी तरह से आप पर हावी हो जाएगी। जब आप डूब रहे होंगे।
यदि पानी में ही जीवन चक्र चलता रहे और आपके पास कोई दूसरा विकल्प न हो, तो पूरी जीवन प्रक्रिया रुक जाएगी।
आपके अनुभव में,
और डूबने के उस समय किसी को कैसा महसूस होगा, यह केवल डूबने वाला व्यक्ति ही जान सकता है।
इसे दूसरे लोग नहीं जान सकते। कभी-कभी आत्मा किसी और पर अधिकार जमाती हुई प्रतीत होती है।
जब हम स्वप्नरहित नींद का आनंद ले रहे होते हैं, न कि विकर्षित नींद का, जिसे निद्रा कहते हैं।
गहरी नींद, लकड़ी के लट्ठे जैसी नींद। जब आप जागते हैं, तो आप बेहद तरोताजा महसूस करते हैं।
यहां तक ​​कि बीमार व्यक्ति भी नींद के बाद बेहतर महसूस करता है। घाव अद्भुत तरीके से भर जाते हैं।
किसी मरीज की अच्छी नींद के बाद का व्यवहार। आप उस अनुभव के बाद जागना पसंद नहीं करेंगे।
क्योंकि आत्मा की पूर्णता का वह आनंद संपूर्ण व्यक्तित्व में व्याप्त था।
नींद में आपकी कमजोरी आपको जितनी जल्दी हो सके उठने नहीं देती, इसलिए आपको
मुझे और ज्यादा सोना अच्छा लगता है। लेकिन जब नींद खत्म हो जाती है, तो बस एक याद ही रह जाती है।
वह अद्भुत, आनंदमय, आरामदायक नींद की अवस्था, और फिर आप सोचने लगते हैं। जैसे ही मैं
जैसा कि उल्लेख किया गया है, आप नींद की संभावनाओं के इस अंधकार के माध्यम से ही सोचना शुरू करते हैं।
सृजनात्मक प्रक्रिया में, कुछ ऐसा घटित होता है। सार्वभौमिक चेतना
ब्रह्म, सर्वशक्तिमान, प्रकृति की इस क्षमता में प्रवेश करता है, जो कि है...
सृजनात्मक बीज, और मर्मस्पर्शी चेतना, यद्यपि यह परम सत्ता है,
जब यह रचनात्मक क्षमता के अंधकार को भेदता है, तो यह रंगीन हो जाता है।
मूलप्रकृति की कंडीशनिंग प्रक्रिया। इस स्थिति को सृष्टिकर्ता कहा जाता है।
ब्रह्मांड, जिसे हम ब्रह्मा कहते हैं, ब्रह्मांड का जनक। परम सत्ता, ईश्वर के रूप में
वह स्वयं में विद्यमान है, किसी चीज का सृजन नहीं करता। वह सर्वव्यापी है, और वह अकेला है, और वहाँ कोई और नहीं है।
उसके बाहर कुछ भी नहीं है। बाहर किसी चीज के होने का प्रश्न धीरे-धीरे कम होता जा रहा है।
यह सार्वभौमिक सत्ता मूलप्रकृति के इस आवरण को भेदने पर स्वयं को प्रकट करती है।
उस बद्ध चेतना को, जिसे सर्वत्र कहा जाता है, महात, महान कहा जाता है।
ब्रह्मा की सार्वभौमिक बुद्धि। इससे भी आगे एक अभिव्यक्ति है। जैसे नींद।
यह एक स्वप्निल अवस्था बन जाती है, और स्वप्निल अवस्था जागृत अवस्था में बदल जाती है।
इस अवस्था में, यह महातत्व, या ब्रह्म-सिद्धांत, अधिक स्पष्ट रूप में अवतरित होता है।
भविष्य में निर्मित ब्रह्मांड की रूपरेखा। सपने में हमें ब्रह्मांड की एक स्पष्ट रूपरेखा दिखाई देती है।
जागृत अवस्था। रचनात्मक चिंतन की उस रूपरेखा को हिरण्यगर्भ कहा जाता है, एक अन्य
ब्रह्म-शक्ति के अवतरित रूप में ही। जब यह पुनः अवतरित होता है
जागृत अवस्था को विराट कहते हैं, और हम अभी उसी अवस्था में हैं।
अभी विराट की चेतना - हर जगह बहुलता, चीजों की प्रक्षेपित जागरूकता
हर समय। लेकिन फिर भी, विराट-चेतना में बहुत बड़ा अंतर है।
और दुनिया के प्रति हमारी व्यक्तिगत चेतना।
विराट इस समस्त अभिव्यक्ति को स्वयं के रूप में, अपने शरीर के रूप में ही जानता है। लेकिन हम
हम यह महसूस नहीं कर सकते कि पूरा ब्रह्मांड हमारा शरीर है। दुर्भाग्य से, हम जैसे लोगों के लिए,
दुनिया हमसे बाहर है, जाहिर तौर पर हमसे उसका कोई संबंध नहीं है। फिर एक और बात है।
अवधारणात्मक प्रक्रिया चल रही है। हम दुनिया को विराट की तरह नहीं देख सकते।
वह इसे समझता है, क्योंकि विराट की ब्रह्मांड की समझ "मैं ही मैं हूँ" है।
जागृत अवस्था में हम अपने शरीर के प्रति जो अनुभूति करते हैं, वह यह है, "मैं मैं हूँ। मैं कोई और नहीं हो सकता।"
जो चेतना को अंतरिक्ष और समय के माध्यम से बाहरी रूप से प्रक्षेपित करते हैं,
हम गलत सोचते हैं कि दुनिया हमारे बाहर है और हमें इसकी आवश्यकता है
संवेदी क्षमताएं। अब, इस प्रकार की ध्यान प्रक्रिया में, एक विपरीत क्रम घटित होता है।
इस उलटफेर की प्रक्रिया का पहला चरण उन संवेदी क्षमताओं को वापस लेना है जो
दुनिया को इस तरह से बाहरी रूप दें जैसे वह आपके बाहर हो, और इन क्षमताओं को एकाग्र करें।
स्वयं को मन पर केंद्रित करें, और फिर, इच्छाशक्ति के बड़े प्रयास से, यह दावा करें कि आप हैं
विराट-चेतना का एक अविभाज्य भौतिक अंग। उस समय आपको ऐसा महसूस होता है।
कि आप एक विश्व व्यक्ति बन गए हैं। फिर अन्य चरण हैं, उच्चतर और
उससे ऊपर, जैसे विराट के ऊपर हिरण्यगर्भ है, हिरण्यगर्भ के ऊपर।
ईश्वर, मूलप्रकृति के माध्यम से प्रकट हुए सर्वोच्च सत्ता का स्वरूप है।
तब ईश्वर अपने आप में ही विद्यमान होते हैं। यह चिंतन कुछ निश्चित नियमों द्वारा निर्धारित है।
महर्षि पतंजलि जैसे योग के शिक्षकों ने अपने योग सूत्रों में इसका उल्लेख किया है। कुछ संस्कृत रचनाएँ भी हैं।
क्रमिक उत्थान की इन प्रक्रियाओं को दिए गए वर्णनात्मक नाम। सच्चे उत्थान का पहला कदम।
ध्यान आपको आपके व्यक्तिगत शरीर की अवधारणा से परे ले जाता है, और मन कोशिश करता है
यह विश्व के प्रत्येक व्यक्ति के शरीर में व्याप्त हो जाता है।
ऐसा लगता है मानो पूरी दुनिया एक ही समय में ध्यान कर रही हो।
एक बेहद अस्पष्ट तरीके से, जो आपको स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आएगा,
पतंजलि के योग सूत्र इस अवस्था को सवितार्क समाधि कहते हैं। इससे भयभीत न हों।
'समाधि' शब्द का प्रयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि यह धारणा के संतुलन का वर्णन करने वाला एक सरल नाम मात्र है।
जब आप सभी चीजों को समरूप दृष्टि से देखते हैं, तो इसे एक प्रकार से सहज समाधि कहा जाता है।
और यह कोई अलौकिक बेहोशी नहीं है, जैसा कि कुछ आधुनिक भौतिकवादी मनोवैज्ञानिक इसे परिभाषित करते हैं।
मनोविज्ञान इस अवस्था को वास्तव में नहीं समझ सकता। मन को इसमें गहराई से समाहित होना चाहिए।
लंबे समय से जागरूकता। यहां आपको फिर से बहुत सावधान रहना होगा कि आप अपने विचारों को आपस में न मिला दें।
विश्व चेतना, इस विश्व चेतना के साथ जो सवितार्क है। आपकी दुनिया
चेतना इंद्रियों के माध्यम से होने वाली बाह्य अनुभूति है।
यहां, सावितार्क अवस्था की इस सांसारिक धारणा में, देखने वाला कोई नहीं है।
इंद्रियों के माध्यम से संसार का अवलोकन किया जाता है। संसार स्वयं का चिंतन करता है, चाहे वह किसी भी अवस्था में हो।
एक भौतिक रूप। आप अपनी कल्पना शक्ति से, कुछ सेकंड के लिए इसे महसूस कर सकते हैं।
कम से कम, सारा अंतरिक्ष-समय, तारे, सूर्य, चंद्रमा और समस्त भौतिक सृष्टि आपके भीतर समाहित हो चुकी है।
शरीर में प्रवेश हो चुका है, और तुम इस बाहरी दुनिया को नहीं देख पाओगे, क्योंकि पूरी दुनिया तुम्हारे भीतर समा गई है।
आप और यह क्षण भर के लिए आप बन गए हैं। इस प्रकार, योग की सबसे निचली अवस्था भी
यह उपलब्धि दुनिया की सामान्य इंद्रियजन्य धारणा से कहीं ऊपर है।
किसी महान गुरु या स्वामी के चरणों में बैठकर ही चीजों को समझा जा सकता है।
योग साहित्य आपके मन को स्पष्ट नहीं करेगा क्योंकि ये ऐसी चीजें हैं जो आपके भीतर पहले से मौजूद हैं।
आपने इसके बारे में कभी नहीं सुना होगा, और आप भी अपनी दैनिक दिनचर्या में इसके बारे में आसानी से नहीं सुन पाएंगे।
दुनिया में काम के। हालाँकि, आप जा रहे हैं या नहीं, यह मायने नहीं रखता।
इस जन्म में इस अवस्था तक पहुँचने के लिए, मैं कम से कम आपको संक्षेप में बताऊँगा कि क्या होगा।
आप पतंजलि महर्षि द्वारा वर्णित योग के इस अभ्यास में शामिल हैं। विश्व चेतना
यह एक उच्चतर अवस्था में पिघल जाएगा जहाँ इसका किसी भी प्रकार से कोई संबंध नहीं रहेगा।
इंद्रिय बोध का एक अंश। जब हम योग की इस अवस्था में इस विश्व जागरूकता के बारे में सोचते हैं,
हमें किसी न किसी रूप में यह आभास हो सकता है कि दुनिया हमें दिखाई देती है। यह,
इसलिए, इस पर काबू पाना आवश्यक है। एक अन्य, उच्चतर अवस्था में, जिसे निर्वितर्क कहा जाता है - ये हैं
ये सिर्फ आपके लिए शब्द हैं, आप इन्हें सुन सकते हैं और बाद में भूल सकते हैं - जिसका अर्थ है
मूलतः संपूर्ण विश्व का प्रदूषण रहित दृश्य
आपसे अविभाज्य होने के कारण, आप केवल एक विश्व व्यक्ति नहीं हैं,
तुम स्वयं संसार हो। तुम अपने भीतर से कांप उठोगे।
ऐसी बातें सोचने मात्र से ही रोंगटे खड़े हो जाएंगे; आपका शरीर कांप उठेगा;
आपकी प्राण ऊर्जा श्वास प्रक्रिया को रोक देगी, और आपका हृदय एक क्षण के लिए तेजी से धड़केगा।
इस वजह से आपको फिलहाल जो झटका लग सकता है, वह इसके जवाब में हो सकता है।
एक प्रकार का ध्यान। उससे भी उच्च स्तर का – मैं आपसे फिर दोहरा रहा हूँ कि मैं केवल एक
आपके सुनने के उद्देश्य के लिए विवरण, चाहे इसका आपके लिए कोई व्यावहारिक मूल्य हो या न हो।
आपके जीवन की वर्तमान स्थिति। इससे उच्चतर अवस्था को सविचारा कहते हैं, जो एक तकनीकी शब्द है।
यह दुनिया को शक्तियों के एक महासागर के रूप में अनुभव करने का सुझाव देता है।
वस्तुओं या भौतिक चीजों के बजाय, दुनिया ठोस वस्तुओं से नहीं बनी है।
अंततः। यह ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक ठोस रूप है, जो विद्युत ऊर्जा से भी कहीं अधिक सूक्ष्म है।
इसे प्राण शक्ति कहा जा सकता है, जो श्वास लेने की प्रक्रिया से कहीं अधिक है। संपूर्ण ब्रह्मांड प्राण शक्ति है।
बल का कंपन, जो भौतिक प्रक्रिया के दौरान कुछ निश्चित संरचनाओं में संघनित हो जाता है।
चेतना उत्पन्न होती है। क्या आप स्वयं सहित संपूर्ण ब्रह्मांड की कल्पना कर सकते हैं?
केवल ऊर्जा का सागर,
और व्यक्तियों का समूह नहीं? लेकिन इसके अलावा भी कुछ है। एक जागरूकता है
यह तथ्य कि संपूर्ण ब्रह्मांड ऊर्जा का एक विशाल सागर मात्र है। यह स्थिति इस प्रकार है कि
ब्रह्मांडीय मन का। आप इसे ब्रह्मा का मन कह सकते हैं - सर्वव्यापी,
सर्वव्यापी मन स्वयं को ब्रह्मांड की ऊर्जा की पृष्ठभूमि के रूप में चिंतन कर रहा है।
निर्विचर अगला चरण है, जिसमें ध्यान प्रक्रिया रुक जाती है और वह अवस्था बन जाती है।
प्रत्यक्ष अनुभव। प्रत्यक्ष अनुभव क्या है, इसे समझना इतना आसान नहीं है।
सोचने-समझने की प्रक्रिया को छोड़कर। फिर आती है सनंदा की सबसे शानदार अवस्था, या
सार्वभौमिक खुशी। दुनिया के सभी सुख इस एक ही आनंद में विलीन हो जाते हैं।
खुशी। इस दुनिया में हम जिन भी प्रकार के सुखों की कल्पना कर सकते हैं, वे सभी हमें प्रसन्न करेंगे।
इस केंद्र में केंद्रित हो जाओ, जो हर जगह है, जिसकी कोई परिधि नहीं है।
जैसा कि वे इसे कहते हैं। इस अवस्था को सनंदा कहते हैं। इससे भी एक उच्चतर अवस्था है।
जिसे सस्मिता कहते हैं। यह सार्वभौमिक आनंद का अनुभव भी नहीं होगा, बल्कि केवल
यह जागरूकता कि "यह है"। हम लगभग सीमा रेखा को छू रहे हैं।
ईश्वर-चेतना – बस यही है। "मैं सार्वभौमिक सुख का आनंद नहीं ले रहा हूँ।"
अनुभव। वहाँ कोई आनंद नहीं है; मैं स्वयं ही आनंद हूँ।" यदि आप स्वयं बने हैं
उस समय आपको आनंद का कैसा अनुभव होगा? आनंद का कोई अनुभव नहीं होगा।
आनंद स्वयं का अनुभव करता है। यही सानंदा सस्मिता है। कहते हैं कि इससे भी कुछ अधिक है।
इससे ज्यादा कुछ नहीं। उन्हें जो कहना है कहने दो। हमें ज्यादा परवाह नहीं है।
इसके साथ ही, यह ईश्वर की गोद में प्रवेश करना है, जिसे कैवल्य कहा जाता है, यानी ईश्वर की एकमात्र उपस्थिति।
मानव मन के लिए अकल्पनीय। केवल ईश्वर ही जानता है कि ईश्वर कौन है। ईश्वर स्वयं का चिंतन करता है।
ईश्वर स्वयं को जानता है, ईश्वर वही है जो वह है। यही आत्मा की मुक्ति है। यही मोक्ष है।
यह मोक्ष है, मुक्ति है। यह केवल किसी व्यक्ति का ईश्वर तक पहुंचना नहीं है।
क्या स्वयं ईश्वर ही संपूर्ण वस्तु को अपने भीतर समाहित कर रहे हैं, जैसा कि वे इससे पहले थे?
सृजनात्मक प्रक्रिया। सृष्टि का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, और वह ईश्वर-सत्ता में विलीन हो जाती है।
अनुभव ही मोक्ष का अनुभव है। मोक्ष के मार्ग पर हमारी प्रगति की कुछ ऐसी ही तस्वीर।
योग का वर्णन पतंजलि महर्षि के योग सूत्र में किया गया है, यह प्रणाली कभी-कभी
इसे राज योग, अष्टांग योग या किसी अन्य नाम से पुकारा जाए।
एक पल के लिए सोचना बंद करो और जो महसूस कर रहे हो, उसे महसूस करो। यहां तक ​​कि इन बातों को सुनना भी।
यदि वे सचमुच आपके दिल में जगह बना चुके हैं, तो आपको स्वयं को भाग्यशाली समझना चाहिए।
आश्रम में आपके आने का उद्देश्य पूरा हो गया है। आपके पाप नष्ट हो गए हैं; सभी
कर्म समाप्त हो गए हैं। अब आप एक परिष्कृत, दमकते हुए व्यक्ति हैं। आप घर लौटते हैं।
एक महामानव, न कि कोई बंधनों में जकड़ा हुआ व्यक्ति जो किसी कारखाने या दुकान में कोई काम कर रहा हो।
मैं शिवानंद आश्रम गया था। मैं जैसा गया था वैसा वापस नहीं आया। मैं कुछ और ही हूँ।
"अलग," जिसे आप खुद को समझा नहीं सकते। यदि आपके पास यह है तो आप धन्य हैं।
इसकी सराहना की और यह वास्तव में आपके अस्तित्व के मूल में समा गया है।
भगवान आपका भला करे। हरि ओम तत् सत्।