आप ध्यान कब करेंगे?
दिन के किस समय?
इसका निर्णय प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं लेना होगा।
हालांकि आम तौर पर यह माना जाता है कि सुबह के शुरुआती घंटे अच्छे होते हैं या आधी रात का समय भी अच्छा होता है।
शुभ या शाम का समय शुभ होता है, इन सामान्य संकेतों में बदलाव करना आपके ऊपर है।
आपके जीवन की परिस्थितियों और आपके पास उपलब्ध सुविधाओं के अनुसार
ध्यान करने का अभ्यास। यदि आप ऑफिस जाते हैं, आठ घंटे कड़ी मेहनत करते हैं और वापस आते हैं
शाम आठ बजे घर आकर, आप तुरंत बैठना पसंद नहीं करेंगे।
दिनभर की थकान के कारण ध्यान लगाना।
आप चाहें तो कुछ मिनटों के लिए लेटकर आराम कर सकते हैं।
और शायद आपको परिवार के सदस्यों को कुछ बताना हो। आपकी पत्नी और...
आपके बच्चे हैं, पति है, रिश्तेदार हैं, भाई हैं, और भी बहुत कुछ।
आप ऑफिस से वापस आते ही चुप नहीं रह सकते।
आप थोड़ी देर बैठ सकते हैं और अपने परिवार के साथ थोड़ी बातचीत कर सकते हैं, जैसा कि आमतौर पर किया जाता है।
घरों में कहीं भी।
जाहिर है आप रात का खाना थोड़ा खाते हैं, या कभी-कभी देर से खाते हैं।
यह आपके जीवन जीने के तरीके पर निर्भर करता है।
अगर आपका रात का खाना देर से बनता है, तो कह दें कि आपको रात के दस बजे खाने की आदत है।
स्नान और धुलाई करने के बाद, आप कुछ समय के लिए ध्यान में बैठ सकते हैं।
अगर उस समय आपके घर कोई मेहमान आने की उम्मीद नहीं है, तो एक घंटे के लिए रुक जाएं।
कभी-कभी बड़े अधिकारियों से मिलने के लिए लोग आते हैं, किसी उद्देश्य से या किसी अन्य कारण से।
अन्य लोग, शाम को अपने कार्यालय से सेवानिवृत्त होने के बाद भी।
ध्यान में बैठने से पहले आपको उस कर्तव्य का भी निपटारा करना होगा, ताकि जब आप बैठें,
उस समय आपके पास किसी भी प्रकार का कार्यक्रम या प्रतिबद्धता नहीं होती है।
मन पूरी तरह से स्वतंत्र होना चाहिए।
मन का पूरी तरह से मुक्त होना संभव नहीं है—आप अपने कर्तव्यों में व्यस्त रहते हैं।
रात में भी, किसी न किसी कारण से - सोने से पहले थोड़ा समय निकालें।
दरअसल, ध्यान में लगने वाला समय उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि
ध्यान के दौरान आपकी भावनाओं की तीव्रता।
लेकिन इसकी तीव्रता पर्याप्त नहीं है, यह थोड़ी कम है, इसलिए आपको बैठना पड़ेगा।
इसे गहराई तक जाने में काफी समय लगता है।
यह एक सुझाव है।
अक्सर आप पाएंगे कि मन बहुत जिद्दी होता है और आपकी बात नहीं मानता।
मैं कामना करता हूँ कि इसे ध्यान करने की अनुमति दी जाए।
यदि किसी विशेष समय पर मन का एकाग्र होना बिल्कुल भी संभव न हो तो
ध्यान भटकाने वाले कारणों से बचने के लिए, अपनी पसंद का कोई धर्मग्रंथ पढ़ें - एक उत्थानकारी साहित्य।
जो आध्यात्मिक जीवन की महिमा करता है - और उस पाठ या धर्मग्रंथ के एक या दो अंश शांतिपूर्वक पढ़ें।
धर्मग्रंथ के उन कुछ पन्नों में व्यक्त विचारों पर मनन करें।
शास्त्रों में कई अत्यंत मूल्यवान चीजों का उल्लेख किया गया है।
आप उन सभी विचारों पर गहराई से विचार करते हैं और मनन करते हैं।
उसके बाद, आप किताबों की पढ़ाई से अपना ध्यान हटाकर सीधे अपना काम कर सकते हैं।
चिंतन। यदि वह भी संभव न हो, तो प्रयास करने के बाद भी मन तत्पर नहीं होता।
पढ़ाई के लिए पर्याप्त समय निकालें, फिर गहरी सांस लें और छोड़ें, एक कप पानी पिएं।
खड़े हो जाइए और कुछ मिनट बरामदे में टहलिए; फिर बैठ जाइए।
यदि आपको कीर्तन और भजन गाने की आदत है, तो आप कोई कीर्तन जोर से गाते हैं और
ध्यान के लिए आवश्यक स्तर तक मन को ऊपर उठाने के लिए अकेले में भजन करें।
फिर आप ध्यान करने के लिए दोबारा बैठ जाते हैं।
ध्यान साधना के लिए प्रत्यक्ष रूप से सहायक साधनों में से एक है जप साधना।
किसी सूत्र, किसी मंत्र का पाठ करना, जिसमें आपको दीक्षा दी गई हो, या जो
आपकी पसंद के अनुसार, जप माला के साथ या जप माला के बिना, जैसा भी मामला हो।
मंत्र का जोर से जाप करें।
ॐ गं गणपतये नमः, ॐ गं गणपतये नमः,
फिर धीरे-धीरे, मन ही मन, केवल अपने होंठों को हिलाते हुए, उस मंत्र का जाप करें।
जब आप मन ही मन मंत्र का जाप करें, तो मन भटकने पर मंत्र को दोहराएं।
मानसिक रूप से दोहराएं, फिर से उस मंत्र का जोर से जाप करना शुरू करें जो आपको दीक्षा दी गई है।
वास्तव में, जप स्वयं एक संपूर्ण साधना है।
यह अपने आप में आपके मन को शुद्ध करने और आपके मन को एकाग्र करने के लिए पर्याप्त है।
आपके मंत्र की दिव्यता।
मंत्र जप मात्र पाठ करना नहीं है; यह एक साथ किया जाने वाला चिंतन भी है।
प्रत्येक मंत्र का एक प्रवर्तक होता है, जिसे हम ऋषि के रूप में जानते हैं।
एक दिव्य ऋषि ने अपनी ध्यान साधना में इस मंत्र का दर्शन किया, इसलिए उनका विचार भी इसमें उपस्थित है।
और इस मंत्र से आवेशित होता है।
जब आप कोई किताब पढ़ते हैं, तो आपको उस किताब के लेखक के विचारों का भी पता चलता है।
जब आप कोई किताब पढ़ते हैं, तो वास्तव में आप लेखक के मन को पढ़ रहे होते हैं।
यह पुस्तक लेखक के विचारों से परे नहीं है, इसलिए आप
लेखक के मन के साथ सामंजस्य स्थापित करने की अवस्था में।
जैसा वह सोच रहा था, वैसा ही आप भी अभी सोच रहे हैं।
यह पुस्तक केवल एक साधन है, एक मार्गदर्शक है, जो आपको विचारों के साथ सामंजस्य बनाए रखने में सहायक है।
आप जिस धर्मग्रंथ या पुस्तक को पढ़ रहे हैं, उसके महान लेखक।
अतः, मंत्र का जाप करते समय आप महान विचार के साथ सामंजस्य और संबंध स्थापित कर लेते हैं।
उस महर्षि के बारे में जिसने मंत्र का दर्शन किया था।
मंत्र स्वयं में एक महान शक्ति है।
मंत्र के शब्द महज बेतरतीब अक्षर नहीं हैं। वे एक विशेष क्रम में जुड़े हुए हैं।
एक विशेष व्यवस्थित तरीके से, ताकि जब उन्हें उचित ढंग से पढ़ा जाए
स्वर-लहर, शब्द आपस में मिलकर एक नया रासायनिक प्रभाव पैदा करते हैं, आप कह सकते हैं, जैसे कि जब
जब आप अम्लीय और क्षारीय पदार्थों को मिलाते हैं, तो तुरंत ही एक तीसरा प्रभाव उत्पन्न होता है।
मंत्र के अक्षरों के सन्निकटन मात्र से एक रासायनिक बल उत्पन्न होता है।
इसलिए मंत्र स्वयं एक शक्ति है।
मंत्र से जुड़ी दूसरी शक्ति विचार, दृष्टि और शक्ति है।
ऋषि जिन्होंने इसकी कल्पना की थी।
इस प्रकार दो शक्तियां मंत्र में समाहित हैं।
एक तीसरी शक्ति भी है: वह दिव्यता जो मंत्र का अधिष्ठाता सिद्धांत है।
यह मंत्र स्वयं ही किसी देवता की उपस्थिति का संकेत देता है।
ईश्वर का विचार भी एक ऐसा संवाद है जिसे आप अपने मन और अपने बीच स्थापित कर रहे हैं।
और उस महान शक्ति की उपस्थिति दिव्यता में, इस प्रकार आपके चिंतन के माध्यम से,
दिव्य शक्ति भी मंत्र में समाहित हो जाती है।
इसलिए मंत्र के अक्षर स्वयं में ही शक्ति हैं, ऋषि के विचार भी इसमें शामिल हैं।
उस मंत्र में निहित दिव्यता भी एक शक्ति है।
एक और चीज होती है, जिसे मीटर कहते हैं।
जिस तरह से इसकी रचना की जाती है उसे मीटर कहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे आपको मिला है
कविता में एक छंद होता है।
किसी विशेष छंद में लिखी गई कविता के पाठ से आप जागृत हो जाते हैं।
एक विशेष भावना जो केवल गद्य, मात्र अनुवाद पढ़ने से उत्पन्न नहीं हो सकती।
आम बोलचाल की भाषा में।
इस प्रकार इन सभी प्रकार की अपार शक्ति मंत्र में समाहित हो जाती है।
इस बात को भलीभांति जानते हुए, यह महसूस करें कि जब आप पाठ कर रहे हों तो यह संयुक्त शक्ति आपके भीतर प्रवेश कर रही है।
मंत्र।
कुछ अन्य औपचारिकताएं भी हैं जिनका आपको पालन करना पड़ सकता है: आपके द्वारा मंत्रोच्चार के लिए चुना गया स्थान।
मंत्र के बारे में, जिस दिशा का आपको सामना करना है, और अन्य दृष्टिकोणों के बारे में जो आपको अपनाना है
बनाए रखना होगा।
आमतौर पर, आपको पूर्व दिशा की ओर मुख करना होता है, ऐसा हमें बुजुर्गों ने बताया है।
क्योंकि सूर्य पूर्व दिशा से उगता है।
जैसे ही सूर्योदय होने वाला होता है, पूरा वातावरण एक नई प्राण शक्ति से भर जाता है।
उपनिषद कहता है कि सूर्य संसार के सभी जीवित प्राणियों के प्राण के रूप में उदय होता है।
इसलिए पूरी हवा, पूर्व दिशा की पूरी हवा, पूरा वातावरण आवेशित है।
सूर्य भगवान की एक नई प्राण शक्ति।
इसलिए जब आप मंत्र का जाप करते समय पूर्व दिशा की ओर मुख करते हैं, तो आपको इसका प्रभाव प्राप्त होता है।
उस बल का जो पूर्वी दिशा से आ रहा है।
कुछ लोग कहते हैं कि उत्तर दिशा भी अच्छी होती है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि वहां
एक विद्युत चुम्बकीय बल जो उत्तरी ध्रुव से दक्षिणी ध्रुव की ओर प्रवाहित होता है।
इसी कारणवश लोग कहते हैं कि सोते समय सिर नीचे की ओर नहीं करना चाहिए।
उत्तर की ओर; अन्यथा, आपके मस्तिष्क पर विद्युत चुम्बकीय बल का प्रभाव पड़ सकता है।
उत्तर से दक्षिण की ओर।
यह आपके सिर से होकर, आपके शरीर से होकर गुजरेगा और दक्षिण की ओर जाएगा।
इसीलिए कहा जाता है कि उत्तर दिशा की ओर सिर करके नहीं सोना चाहिए।
लेकिन ध्यान के लिए यह बहुत अच्छा है क्योंकि जब आप अपना सारा ध्यान अपने व्यक्तित्व पर केंद्रित करते हैं, तब यह आपके लिए बहुत उपयोगी होता है।
आप वास्तव में ध्यान कर रहे हैं।
इससे आपको और अधिक स्फूर्ति मिलेगी।
इसलिए, पूर्व दिशा या उत्तर दिशा बहुत अच्छी होती हैं।
लेकिन ऋषिकेश जैसी जगहों पर गंगा के सामने होना भी बहुत अच्छा होता है।
दिशा चाहे जो भी हो, वह यहाँ मायने नहीं रखती।
यहां सब कुछ पवित्र है और सभी दिशाएं शुभ हैं।
गंगा के सामने मुख करना किसी भी दिव्य शक्ति के प्रकटीकरण के सामने मुख करने के समान है।
यदि आप स्वर्गाश्रम की ओर रहते हैं, तो आप एक दिशा में गंगा के सामने होंगे; यदि आप
अगर आप यहां हैं, तो आपको इसका सामना दूसरी दिशा में करना पड़ेगा।
अतः, इसी प्रकार दिशा का चयन किया जाता है और मंत्र का पाठ किया जाता है।
यह तीव्र अनुभूति कि आप एक जबरदस्त विद्युत चुम्बकीय शक्ति के केंद्र में हैं
वे कई तरीकों से हर दिशा से आप पर हमला कर रहे हैं।
आप जप कितने समय तक करेंगे?
जब तक आपका हृदय संतुष्ट नहीं हो जाता, जब तक आप उसकी उपस्थिति का अनुभव नहीं कर लेते
जब तक आपको मंत्र के जाप का प्रभाव महसूस न हो, तब तक मंत्र की दिव्यता बनी रहती है।
इस मंत्र को महीनों और वर्षों तक दोहराते रहें।
आप इसे जीवन भर करते रह सकते हैं।
बहुत से लोग जप को केवल साधना के रूप में अपनाते हैं, और वे इसके अलावा कुछ और नहीं करते।
वो अद्भुत है।
भगवद् गीता में भगवान श्री कृष्ण आपको क्या बताते हैं?
सभी आध्यात्मिक यज्ञों में, मैं जप हूं: यज्ञं जप यज्ञो स्मि: " कोई पूजा नहीं, कोई यज्ञ नहीं, कोई
बलिदान, कोई हवन जप के बराबर नहीं हो सकता।
अतः जप साधना, जप मंत्रों का पाठ और ईश्वर के नाम का जाप करें।
कीर्तन और भजन सहभागिता के रूप में उपयोग किए जा सकते हैं।
बस एक ही बात का ध्यान रखें, जहाँ तक संभव हो, हर दिन एक ही समय चुनें, क्योंकि समय
इसका असर आप पर भी पड़ता है।
समय एक चक्रीय प्रक्रिया है, इसलिए एक निश्चित समय जिसे आपने चुना है
उस समय विशेष अभ्यास को समय की चक्रीय गति से ही ऊर्जा मिलती है।
और यही बात आपके द्वारा चुने गए स्थान पर भी लागू होती है क्योंकि वह विशेष स्थान
जहां आप जप के लिए बैठते हैं, उस स्थान का भी शुल्क लिया जाता है।
यहां तक ​​कि आसन—यहां तक ​​कि आपके नीचे का आसन भी—दिव्यता से युक्त है।
इसलिए उस समय आपका संपूर्ण शरीर दिव्य रूप धारण कर लेता है।
जप की तीव्र विधियों में, शरीर में विद्युत ऊर्जा उत्पन्न होती है; एक अनुभूति होती है
आपमें एक विचित्र स्वभाव उत्पन्न होगा, और ऊर्जा आपके शरीर से बाहर निकलने का प्रयास करेगी और
यदि आप पृथ्वी को छूते हैं और बिना किसी आसन के नंगी जमीन पर बैठते हैं, तो इसका अर्थ है पृथ्वी में समा जाना।
इसलिए कहा जाता है कि नंगी जमीन पर मत बैठो क्योंकि आवेश पृथ्वी में समा जाएगा।
क्योंकि पृथ्वी का गुरुत्वाकर्षण बल आपके शरीर की सारी ऊर्जा को नीचे की ओर खींच लेगा।
इसलिए ऐसी सीट का उपयोग करें जो बिजली की सुचालक न हो।
यह एक गैर-चालक होना चाहिए, कोई भी ऐसी चीज जो गैर-चालक हो।
वही स्थान, वही समय, वही दृष्टिकोण, वही शैली, वही मंत्र, वही दिव्यता।
और किसी भी बदलाव का प्रयोग नहीं किया जाना चाहिए।
आपको बार-बार मंत्र नहीं बदलना चाहिए, मानो कोई दूसरा मंत्र बेहतर हो।
जिस प्रकार ध्यान में प्रयुक्त प्रत्येक वस्तु अन्य वस्तु के समान ही उत्तम है, उसी प्रकार प्रत्येक मंत्र भी उतना ही उत्तम है।
अच्छे हैं, और उनमें कोई विशेष भेद करने वाला कारक नहीं है।
इसलिए जप साधना का अभ्यास करें।
जप के इस योग में, योग के अन्य सभी पहलू भी आपस में समाहित होते हुए पाए जाएंगे।
किसी न किसी तरह से।
चूंकि जप के सामने ईश्वर विराजमान होते हैं, इसलिए जप में भी भक्ति योग का महत्व आ जाता है।
साधना। आप अपने जप मंत्र के देवता, अपनी दिव्यता से प्रेम करते हैं।
आप प्रार्थना करते हैं, और आप उस ईश्वर के प्रति गहरी श्रद्धा रखते हैं।
यह जप साधना का भक्ति पहलू है।
और आप अपनी इच्छाशक्ति की शक्ति से इस दिव्यता पर, ऋषि पर और उस पर ध्यान केंद्रित करें।
स्वयं मंत्र।
यह जप साधना का राजयोग पहलू है।
आप इस दिव्यता की सर्वव्यापी उपस्थिति को समझते हैं, न कि केवल एक स्थान पर मौजूद होने को।
इस दिव्यता के अंतर्निहित पहलू पर ध्यान केंद्रित करना ही ज्ञान योग का पहलू है।
जप साधना।
अतः भक्ति, राज योग और ज्ञान योग, ये सभी इस जप में ही समाहित हैं।
इसलिए, भगवान श्री कृष्ण ने बिल्कुल सही कहा है कि साधना के रूप में जप के समान कुछ भी नहीं है।
चाहे आपको नहाना पड़े या न नहाना पड़े,
कभी-कभी ये प्रश्न उठेंगे।
अगर मैं रेलगाड़ी में यात्रा कर रहा हूं, तो मुझे क्या करना चाहिए?
ये कारक योग साधना के लिए अप्रासंगिक हैं।
यदि आपको लगता है कि जप से पहले स्नान करना बहुत अच्छा है, तो स्नान करें।
शायद उस समय आपको ताजगी महसूस हो।
लेकिन अगर आप बीमार हैं और डॉक्टर ने आपको उस समय नहाने की अनुमति नहीं दी है,
या फिर आपके पास कोई ऐसा कारण हो जिसकी वजह से आपको उस समय स्नान नहीं करना चाहिए, तो...
आपको स्नान किए बिना भी जप साधना करने में कोई आपत्ति नहीं है।
उस समय रेलगाड़ी में यात्रा करने के बारे में क्या ख्याल है, संध्याकला?
ट्रेन को चलने दो, इससे क्या फर्क पड़ता है?
लेकिन आप हिल नहीं रहे हैं, आप उसी जगह पर हैं।
आप ट्रेन की गति को भूल जाते हैं।
जब आप पृथ्वी की गति को भूल जाते हैं, तो आपको लगता है कि आप स्थिर हैं।
इस तरह आप उस हरकत को भूल जाते हैं।
और यह स्वतः ही गतिमान है।
इससे आपको किसी भी तरह से परेशानी न हो।
इसलिए कोई भी समय अच्छा है, और एकाग्रता के लिए अनुकूल कोई भी तरीका भी अच्छा है।
जप साधना। आपने जिस माला का प्रयोग किया है, वह भी बहुत महत्वपूर्ण है।
इस माला का दोहरा प्रभाव होता है।
मंत्रोच्चारण के साथ मालाओं के लगातार स्पर्श के कारण,
माला के मनके भी आवेशित हो जाते हैं, इसलिए माला बहुत पवित्र होती है।
आप इसे यूं ही जमीन पर नहीं रख सकते या कहीं फेंक नहीं सकते।
बहुत से लोग इसे अपने गले में पहन लेते हैं या चुपके से एक छोटी थैली में रख लेते हैं।
ताकि वह गंदा न हो जाए।
और कभी-कभी वे इसे हाथ की कलाई पर बांध देते हैं, जो उचित नहीं है क्योंकि इससे आपका हाथ
खाना खाते समय और खुद को धोते समय, आप तरह-तरह की चीजों को छूते हैं।
इसलिए हाथ पर जप माला बांधना उचित नहीं है।
यह गले में होना चाहिए, ठीक है, ठीक है, इसे गले में रखो, या अपनी जेब में रखो।
अब, यह जप माला आपको याद दिलाती है कि आपको जप करना है।
जब भी आप अपने गले में या अपनी जेब में माला देखें,
आपको एक महान बात की याद दिलाई जाती है।
जब आप अपनी जेब में पैसे देखते हैं, तो आपको अचानक किसी मूल्य की याद आ जाती है; या
जब आपकी जेब में पिस्तौल होती है, तो आपको एक बिलकुल अलग ही विचार याद आता है।
लेकिन अगर आपके पास जप माला है, तो आपके मन में एक नेक विचार उत्पन्न होता है।
सामान्य तौर पर, मैं आपको सलाह दूंगा कि आप हमेशा अपनी जेब में दो चीजें रखें: एक जप माला,
और भगवद् गीता का एक छोटा संस्करण।
ये आपको भी सुरक्षा प्रदान करेंगे, न कि केवल अनुस्मारक के रूप में कार्य करेंगे।
वे अद्भुत चीजें हैं।
वे सुरक्षात्मक बल हैं।
वे एक संरक्षक देवदूत की तरह आपकी रक्षा करेंगे।
यह मत सोचिए कि यह कोई मामूली बात है।
बहुत मूल्यवान।
कुछ लोगों ने रुद्राक्ष की इतनी प्रशंसा भी की है: जब तक आपके पास एक वास्तविक रुद्राक्ष है
रुद्राक्ष अपने पास रखो, यह तुम्हारा मार्गदर्शन करेगा।
मैंने एक बार अखबार में एक रिपोर्ट पढ़ी थी, जो सुनने में बहुत दिलचस्प थी।
दो सज्जन एक रेलगाड़ी में यात्रा कर रहे थे।
उनमें से एक विदेशी था; दूसरा दक्षिण भारतीय था। यह दक्षिण भारतीय
रुद्राक्ष के माध्यम से जप के महत्व की प्रशंसा करते हुए उन्होंने कहा, "ओह, अद्भुत!"
-- एक मुखी, दो मुखी, त्रि मुखी, और वह सब," और वह किस्मों का उल्लेख कर रहा था
रुद्राक्ष का। "अद्भुत!"
जब तक यह आपके पास रहेगा, आप बड़े से बड़े खतरों से भी सुरक्षित रहेंगे और
"विपदाएँ।" यह विदेशी यह सब सुन रहा था।
रुद्राक्ष के गुणगान को सुनने वाला यह व्यक्ति एक रिपोर्ट के रूप में लिखता है।
एक लेख में लिखा था: "उस समय जो हुआ वह यह था कि अचानक एक धमाके जैसी आवाज आई।"
मुझे ऐसा लगा जैसे सब कुछ बिखर रहा है।
उसके बाद मुझे कुछ और पता नहीं चला।
जब मैं जागा तो मैंने खुद को एक अस्पताल में पाया।
यह एक ट्रेन दुर्घटना थी, जिसमें कई लोग गंभीर रूप से घायल हो गए।
इनमें से एक व्यक्ति यह है।
और अखबारों में लिखा है कि एक बड़ी त्रासदी हुई है।
कई लोग घायल हो गए और उन्हें अस्पताल में भर्ती कराया गया।
केवल एक व्यक्ति ही चोट से बच गया - वह दक्षिण का एक सज्जन व्यक्ति था।
किसी न किसी तरह वह बच निकला।
केवल एक ही व्यक्ति ऐसा है जो इससे प्रभावित नहीं हुआ।
इस आपदा में सभी लोग घायल हो गए।
यह रिपोर्ट उन्होंने अखबार में पढ़ी, बस आपके लिए एक दिलचस्प जानकारी है।
सबकुछ अद्भुत है।
इस दुनिया में सब कुछ अद्भुत है।
सभी चीजें मूल्यवान और अत्यंत पवित्र हैं, और आपको आधुनिकतावादी तरीके से उनका उपहास नहीं करना चाहिए।
यह हमारे लिए बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, उन चीजों के संबंध में जो पवित्र हैं और अद्भुत मानी जाती हैं।
और प्राचीन गुरुओं द्वारा प्रदत्त सुरक्षात्मक शक्तियां।
इसलिए जप माला केवल एक अनुस्मारक नहीं है कि आपको जप करना चाहिए।
साथ ही, यह आपकी जेब में एक रक्षक देवदूत की तरह है।
इसे हमेशा अपने साथ रखें।
आप हमेशा घड़ी बांधते हैं, लेकिन घड़ी आपकी रक्षा नहीं कर सकती।
लेकिन जप माला आपकी रक्षा करेगी।
आप अपनी जेब में एक मिनी-रेडियो लटकाते हैं; ये आधुनिक संस्कृतियां हैं।
अंततः इनका आपके लिए कोई उपयोग नहीं है।
वे ध्यान भटकाने के सबसे बड़े साधन हैं।
हमें इस दुनिया में खूबसूरती से जीना है, न कि दुनिया की ताकतों के दुखद शिकार के रूप में।
इसलिए, दिव्य शक्तियों के साथ संवाद स्थापित करने के एक महान तरीके के रूप में जप साधना को अपनाएं।
संकीर्तन भी एक बेहतरीन योग है।
"आना!"
आप अपनी भाषा में इस प्रकार का भजन सुन सकते हैं।
और क्योंकि आपको महसूस होता है कि वह आ रहा है और वह अपनी उपस्थिति से आपको ऊर्जा प्रदान कर रहा है, इसलिए आप
कभी-कभी संकीर्तन मंत्रों के साथ नृत्य करने का मन करता है।
संकीर्तन में नृत्य करने वाले लोग मूर्ख नहीं होते।
वे अपने भीतर एक नई ऊर्जा का अनुभव करते हैं, और यही वह चीज है जो उन्हें बच्चों की तरह उछलने पर मजबूर करती है।
बच्चे इधर-उधर क्यों भागते हैं, और जब आप चुप रहने की कोशिश करते हैं तो वे चुप क्यों नहीं रहते?
वे कुछ न कुछ कर रहे हैं क्योंकि उनकी ऊर्जा की अधिकता है।
शरीर। संकीर्तन में ऊर्जा की यह अधिकता भी आपके लिए बहुत सहायक है।
इसलिए, यदि अन्य तरीके उपयुक्त न हों तो आप इस विधि को अपना सकते हैं।
आप भजन और संकीर्तन करें।
तुकाराम, नामदेव, एकनाथ, कबीरदास, मीराबाई, इन सभी ने यही मार्ग अपनाया, केवल नाम जप।
शास्त्रों में कहा गया है कि कलियुग में इसके अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं है।
ये सभी निर्देश और चेतावनियाँ आपको एक ऐसे बिंदु पर केंद्रित करने के लिए हैं जहाँ आप
हमें सही मायने में एक आध्यात्मिक जीवन जीना होगा, न कि इसे एक अलग कारक के रूप में देखना होगा।
आपके जीवन का।
आध्यात्मिकता कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आप अपनी जेब में लेकर घूमें और फिर निकाल लें।
जब भी आवश्यक हो।
यह आपके जीवन की जीवनदायिनी सांस है।
यह आपके व्यक्तित्व की त्वचा के समान है।
आप इसे अपने साथ हर जगह ले जाते हैं।
जिस भावना से आप इस संसार में जीते हैं, कार्य करते हैं, बोलते हैं और काम करते हैं, वही भावना है...
इसे आध्यात्मिकता कहते हैं।
किसी भी चीज के प्रति आपका दृष्टिकोण ही उस चीज की आध्यात्मिकता होती है।
यह कोई धर्मग्रंथ नहीं है, यह और कुछ भी नहीं है।
यह वह है जो आप दिन भर सोचते और महसूस करते हैं।
यही आपकी आध्यात्मिकता है।
स्वामी शिवानंदजी महाराज इस प्रकार के महान उदाहरण थे।
एक ही व्यक्तित्व में प्रकृति और मनुष्य की सभी शक्तियों का समावेश।
वह ईश्वर से प्रेम करते थे।
वह मानव जाति से प्रेम करने वाला व्यक्ति था।
वह प्रकृति प्रेमी थे।
उन्हें हिमालय, गंगा और वाराणसी, बद्रीनाथ जैसे पवित्र स्थानों से प्रेम था।
कन्याकुमारी, रामेश्वरम, आदि।
ऐसी कोई चीज नहीं थी जिससे वह प्यार न करता हो, और वह उनकी उपस्थिति को अपने भीतर महसूस कर सकता था।
यह एक और दिलचस्प बात है जिसे आपको सुनना चाहिए।
आपको अपने भीतर चीजों को प्रकट करना होगा, और इसके लिए हमेशा चीजों के पास जाना जरूरी नहीं है।
अगर आप कोई चीज चाहते हैं, तो वह आपको मिल सकती है।
यह एक मनोवैज्ञानिक रहस्य है कि यदि आप दृढ़ता से यह विश्वास करते हैं कि "जो मैं चाहता था वह मुझे मिल गया है", तो ऐसा होना ही चाहिए।
यह आएगा और इसे आना ही होगा, क्योंकि आपका संकल्प उस वस्तु को छूता है जिसे आप
आपको इसकी आवश्यकता होती है, और यह तुरंत आपकी ओर आकर्षित हो जाती है।
मैंने आपको ऋषि भारद्वाज द्वारा प्रयोग की गई शक्ति की कहानी विस्तार से सुनाई है।
जिसका वर्णन हमने वाल्मीकि रामायण में किया है।
भरत राम की खोज में वन में गए।
रास्ते में वे भारद्वाज महर्षि के आश्रम से होकर गुजरे।
कहते हैं ना, इलाहाबाद के आस-पास कहीं।
भरत अपने साथ एक विशाल सेना लेकर गए थे - जिसमें हाथी, घोड़े और सैनिक शामिल थे।
जब उन्हें पता चला कि वे ऋषि के आश्रम के निकट पहुँच रहे हैं, तो उन्होंने अपने राजसी वस्त्र बदल दिए और उन्हें उतार दिया।
उसने अपने जूते उतारे, धोती और ऊपरी वस्त्र पहना और अकेले महर्षि के आश्रम चला गया।
महर्षि ने उसे देखा।
"आप भरत हैं? आप अयोध्या से आ रहे हैं? आप किसलिए आए हैं?"
मैं अपने भाई की तलाश में हूँ जो महल छोड़कर जंगल में चला गया है।
"अच्छा, वो यहीं आस-पास कहीं रह रहा है। आप उसे कल देख सकते हैं।"
कोई आपत्ति नहीं है।
लेकिन आप अयोध्या से इतनी दूर अकेले ही इस तरह आए हैं?
"नहीं, महाराज, मेरे पास एक विशाल सेना है, मेरे पास बड़ा दल है, और मैं किसी को परेशान नहीं करना चाहता था।"
इस स्थान की पवित्रता।
इसलिए मैंने उनसे दूर रहने को कहा।
"नहीं, उन सबको यहाँ बुलाओ। यहाँ तुम्हारा शानदार भोज होगा। मैं तुम्हें खाना खिलाऊँगा।"
भरत के मन में दो दुविधाएँ थीं: "क्या ऋषि मेरी परीक्षा ले रहे हैं?"
उसके पास कुछ भी नहीं है।
उसके पास केवल एक कमंडल, एक छड़ी और एक यज्ञशाला है, और वह भोजन करने जा रहा है।
ये सभी लोग?
इन बातों को अपने हृदय में महसूस करते हुए उन्होंने कहा, "महाराज, मैं आपकी दयालुता के लिए बहुत आभारी हूँ।"
बस इतना ही। हमें रात के खाने की ज़रूरत नहीं है। मैं वापस जा रहा हूँ।
महर्षि सर्वज्ञ थे।
वह सब कुछ जानता था, यहां तक ​​कि लोगों के मन की बात भी।
"यह व्यक्ति सोच रहा है कि मेरे पास बिल्कुल भी शक्ति नहीं है।"
वह सोच रहा है, मैं एक भिखारी हूँ।
मुझे उसे अपनी शक्ति दिखानी है।
उन्होंने कहा, "उन सभी को बुलाओ।"
जब महर्षि ने आदेश दिया, तो वह पूरी सेना को लेकर आया, जिसमें लगभग हजारों सैनिक थे।
हाथी, घोड़े और वो सब।
ये महाराज यज्ञशाला में गए, थोड़ा सा घी डाला: इंद्र स्वाहा, वरुण स्वाहा,
और उसने सभी देवताओं का आह्वान किया।
"इंद्र आओ, वरुण आओ, अप्सराएं आओ, गंगा आओ, आओ
यमुना, सरस्वती, सब लोग आओ!
तुरंत ही सामने नदियाँ बहने लगीं।
गंगा, यमुना, सरस्वती हर जगह बाढ़ ला रही थीं, और देवदूत अवतरित हुए।
वह स्वर्ग जहां सोने की थालियों में स्वादिष्ट व्यंजन परोसे जाते हैं।
हजारों की संख्या में वे चमकदार शरीरों के साथ नीचे उतरने लगे।
और प्रत्येक व्यक्ति के रहने के लिए एक महल, स्नान घाट, उद्यान और लोग थे।
थके हुए लोगों की मालिश करें।
वे सोच रहे थे, "क्या हम सपना देख रहे हैं या क्या? यह क्या है?"
खाना परोसा गया।
इस तरह का व्यंजन आज तक किसी भी मनुष्य ने नहीं चखा था - ऐसा दिव्य व्यंजन परोसा गया था!
सभी को अलग-अलग महलों में सुंदर बिस्तर दिए गए थे।
ऐसा प्रतीत होता है कि इन सैनिकों ने बड़े ही विनोदपूर्ण ढंग से कहा, "भरत को राम की खोज में जाने दो।"
हम यहीं ठहरते हैं।
हमें बेवजह क्यों जाना चाहिए?
यह एक अच्छी जगह है।
भरत को अपना काम करने दो।
इससे क्या फर्क पड़ता है?
वे सभी बहुत अच्छी नींद सोए।
अगली सुबह जब वे उठे तो वहां कुछ भी नहीं था।
वहाँ केवल पुराना जंगल था, केवल एक ब्राह्मण महर्षि वहाँ बैठे थे।
एक छड़ी और एक कमंडलु। सभी देवता गायब हो गए हैं।
इस बारे में आपकी क्या राय है?
किसी चीज को बुलाने की शक्ति – आपको बस उसे दिल से चाहना है, और वह आपके सामने आ जाएगी।
यदि आप स्वामी शिवानंद की कृपा प्राप्त करना चाहते हैं, तो वह यहीं है।
यह कल नहीं आएगा, परसों भी नहीं आएगा।
लेकिन आपका दिल इसके लिए तैयार होना चाहिए।
"ओह, वो आएगा या नहीं, मैं तो मूर्ख आदमी हूँ। मुझे नहीं पता। वो बहुत दूर है।"
अगर तुम ऐसा सोचते रहोगे तो वह तुमसे बहुत दूर ही रहेगा। वह कभी नहीं आएगा।
"वह मेरे निकट है, वह सर्वव्यापी है, सब कुछ यहीं है।"
अगर मैं छूता हूँ, तो सब कुछ आ जाता है," वह आ जाएगा।
क्योंकि सब कुछ हर जगह मौजूद है, इसलिए आपको भी सब कुछ हर जगह मिल जाएगा।
आपको अपनी सीट से हिलने की जरूरत नहीं है।
आपको हर जगह सब कुछ मिल जाएगा, ठीक उसी जगह पर जहां आप बैठे हैं।
योग शक्ति के द्वारा उत्पन्न आह्वान की शक्ति ऐसी ही होती है।
इन योगों के द्वारा: जप यज्ञ, संकीर्तन यज्ञ, भजन यज्ञ, और इसी तरह के कई अन्य योग।
इसलिए विभिन्न वक्ताओं और महात्माओं द्वारा आपको कई प्रकार की बातें बताई गई हैं।
ये सभी अद्भुत हैं, हर एक चीज़ अनमोल है, और अब आपके पास तो बहुत सारे अनमोल रत्न हैं।
घर ले जाने के लिए।
इसलिए आपको इन सभी चीजों का आशीर्वाद मिले।
भगवान आपका भला करे।
हरि ओम तत् सत्।