मैं आपको उन मूलभूत सिद्धांतों से परिचित कराने की कोशिश कर रहा था जिन पर आधारित हैं
ध्यान का उच्चतम रूप पतंजलि की योग प्रणाली के अनुसार अभ्यास किया जाना चाहिए।
जैसा कि मैंने कल बताया था, यह बुनियादी बातों का एक व्यावहारिक अनुप्रयोग है।
सांख्य दर्शन के दार्शनिक आधार। मैंने यह भी कहा कि ये बुनियादी
सांख्य दर्शन द्वारा प्रतिपादित सिद्धांत, इस सिद्धांत से सहमत हैं कि...
वेदांत दर्शन इन सिद्धांतों के वर्गीकरण के संदर्भ में
चिंतित। और मैं दोहरा रहा हूँ।
मैंने आपको कल जो बताया था, कि जो शास्त्र पूरी तरह से वेदांतिक प्रकृति के हैं,
भगवद्गीता, महाभारत और मनुस्मृति की तरह, पूरी तरह से स्वीकार करते हैं,
सांख्य के सिद्धांतों का पूर्णतया पालन करना, जैसा कि उसमें वर्णित है।
जिसके बारे में मैंने आपको बहुत कम बताया था, अर्थात्, सर्वज्ञानी की स्थिति।
चेतना, जिसे सांख्य शास्त्र के अनुसार पुरुष कहा जाता है - या आप इसे कुछ और भी कह सकते हैं
इसे किसी भी अन्य नाम से पुकारा जाए। इसका उद्देश्य एक सर्वव्यापी जागरूकता है जो
सर्वव्यापक के अनुरूप
भौतिक आधार, जिसे प्रकृति के नाम से जाना जाता है। मैंने कल इसका उल्लेख करके बात समाप्त कर दी थी।
तीन महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से, जो सभी अपने स्वरूप में ब्रह्मांडीय हैं, अर्थात्, एक सर्वज्ञ
चेतना, प्रकृति नामक एक सर्वव्यापी भौतिक पदार्थ, और एक प्रमुख तत्व
इस परम शक्ति के माध्यम से संचालित सार्वभौमिक चेतना
प्रकृति नामक भौतिक पदार्थ—जिसे सांख्य भाषा में कहा जाता है,
महात या महान चेतना, जो सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी है।
हर जगह। जब यह आत्म-जागरूक हो जाता है, तो यह "मैं हूँ" बन जाता है।
सर्वोच्च समावेशिता" एक नए प्रकार की पुष्टि को जन्म देती है - सामान्यीकृत नहीं।
महातत्व की सर्वव्यापकता, लेकिन इसका विशेष रूप से पुष्ट पहलू। संस्कृत में,
सांख्य दर्शन के अनुसार, इस विशिष्ट सकारात्मक सार्वभौमिक सत्ता को इस नाम से जाना जाता है:
अहंकार। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि अहंकार शब्द का प्रयोग एक ही अर्थ में किया जाता है।
सार्वभौमिक आत्म-पुष्टि चेतना के साथ-साथ मानव स्वभाव का अहंकारवाद।
वे कोई दूसरा, बेहतर शब्द ढूंढ सकते थे। मुझे नहीं पता कि वही शब्द क्यों इस्तेमाल किया गया।
इस शब्द का प्रयोग दो बिल्कुल अलग-अलग चीजों को दर्शाने के लिए किया जाता है। हालाँकि, मैंने कल इसे समाप्त कर दिया था।
यह कहकर कि यह आत्म-पुष्टि करने वाला सार्वभौमिक अस्तित्व अचानक एक त्रिगुणात्मक रूप धारण कर लेता है,
त्रिपक्षीय चरित्र, वस्तुनिष्ठता को अधिभौत के रूप में, व्यक्तिपरकता को अध्यात्म के रूप में जाना जाता है।
और व्यक्तिपरक पक्ष और के बीच एक मध्यस्थ सिद्धांत के रूप में स्थापित करना
वस्तुनिष्ठ पक्ष में, अधिदैव नामक एक दिव्य क्रियाशील शक्ति है।
इंद्रियों के कार्यों की देखरेख करने वाली सर्वोच्च दिव्य शक्ति। सभी पाँचों
ज्ञान की इंद्रियां और पांचों कर्म अंग,
इनकी संख्या दस है, और माना जाता है कि ये सभी किसी अज्ञात देवता द्वारा निर्देशित या संचालित होते हैं।
जिसके बारे में हमें बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। वह दिव्यता जो सर्वोपरि है...
ज्ञान के साथ-साथ कर्म के कार्य, वह अद्भुत परस्पर जोड़ने वाली दिव्यता
व्यक्तिपरक पक्ष और वस्तुनिष्ठ पक्ष के बीच का अंतर ही अधिदैव है। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो
यदि आप इन संस्कृत शब्दों का अर्थ जानना चाहते हैं, तो आप इन्हें छोड़ सकते हैं।
पूरी तरह से। आप केवल अंग्रेजी शब्दों का प्रयोग कर सकते हैं: व्यक्तिपरक चेतना,
धारणा का वस्तुनिष्ठ बाह्य रूप, और अंतर्संबंध
विषय और वस्तु के बीच जागरूकता। अब, एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना घटित होती है, जो
यह पतंजलि पद्धति के अनुसार गहन ध्यान से सीधे जुड़ा हुआ है।
अंतरिक्ष की अभिव्यक्ति। सार्वभौमिक आत्म-पुष्टि सिद्धांत में कोई स्थान नहीं है: "मैं वही हूँ जो मैं हूँ।"
मैं हूँ।" कोई स्थान और समय नहीं है; हम कह सकते हैं कि यह शुद्ध आत्म-अभिभूत परम सत्ता है। ईश्वर में,
धार्मिक शैली में कहें तो, स्थान और समय का कोई अस्तित्व नहीं है।
ईश्वर अंतरिक्ष और समय में विद्यमान नहीं है।
वह स्थानिकता, कालिकता और कारणता से श्रेष्ठ है। तीन क्रियाशील कारक
सामान्य अनुभव—स्थान, समय और कारण—इस परम सत्ता पर लागू नहीं होते।
अब तक परम सार का उल्लेख हो चुका है। अब, वस्तुनिष्ठ पक्ष मूर्त रूप धारण करता है।
धीरे-धीरे सूक्ष्म परत से लेकर अधिक से अधिक ठोस परतों तक। सबसे पहले है
केवल अंतरिक्ष की अभिव्यक्ति। उपनिषदों और सांख्य दर्शन दोनों के अनुसार।
और योग प्रणाली के अनुसार, सृष्टि में प्रथम अभिव्यक्ति आकाश है। तैत्तिरीय योग में भी यही बात लागू होती है।
उपनिषद में, जिसमें ब्रह्मांड विज्ञान का विस्तृत वर्णन है, यह कहा गया है
तस्माद् वा एतस्माद् आत्मानः आकाशस संभूतः। इस सार्वभौमिक आत्मा से,
शुद्ध अनंत आत्म-तत्व, अंतरिक्ष प्रकट था: आकाशस संभूतः। अकासात
वायुः अचानक एक कंपन हुआ, जो खाली स्थान में घटित हुआ।
मानो, और वह कंपन उस रूप में प्रकट हुआ जिसे आप वायु कहते हैं। Vayor agnih: This
हवा की गति में तीव्र कंपन होने से घर्षण उत्पन्न होता है, और यह
इससे ऊष्मा उत्पन्न होती है, जिसे अग्नि कहते हैं।
अग्नह अपाह: ऊष्मा का संघनन धीरे-धीरे, क्रमिक रूप से होता है।
और भी निचले स्तरों तक, यह जल के रूप में द्रवीकृत हो जाता है। Adbhyah prithivi:
ठोस द्रव पृथ्वी का सिद्धांत बन जाता है। ये तत्व - अंतरिक्ष या आकाश, जैसा कि आप इसे कहते हैं,
वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी - हालाँकि इन्हें अलग-अलग नामों से पुकारा जाता है और ये अलग-अलग प्रतीत होते हैं
यद्यपि वे पूरी तरह से अलग पदार्थ हैं, वास्तव में वे अपने मूल स्वरूप में भिन्न नहीं हैं।
केवल एक परम सिद्धांत के क्रमिक ठोसकरण, मूर्त रूप देने और वस्तुनिष्ठ होने की प्रक्रियाएँ ही हैं।
अंतरिक्ष-समय। जहाँ अंतरिक्ष है, वहाँ समय भी है, इसलिए अंतरिक्ष-समय ही मूल है।
आप इस दुनिया को संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड की बाह्य अभिव्यक्ति कहते हैं।
अब पृथ्वी सिद्धांत पर आ गए हैं। जैसा कि मैंने कल फिर से बताया था, इस शरीर का
हमारा शरीर भी इन्हीं तत्वों से बना है। हमारे शरीर में एक भौतिक पृथ्वी सिद्धांत विद्यमान है।
हमारे शरीर में जल तत्व मौजूद है, हमारे शरीर में ऊष्मा है, हमारे शरीर के अंदर वायु है।
हमारे शरीर के अंदर भी स्थान है। इसलिए, उल्लिखित सभी वस्तुनिष्ठ सार्वभौमिक तत्व मौजूद हैं।
ये व्यक्तिगत पहचान की आधारशिला भी हैं। यदि ऐसा है, तो आप ऐसा क्यों करते हैं?
क्या आप इन पांच तत्वों को अपने से बाहर मानते हैं? आप बाहर अंतरिक्ष देखते हैं, लेकिन आप उसे अपने भीतर नहीं पाते?
भीतर अंतरिक्ष देखें। बाहर आपको हवा, आग, गर्मी, पानी और पृथ्वी का सिद्धांत दिखाई देता है;
आपको विश्वास नहीं होगा कि आप स्वयं इन पांच तत्वों से बने हैं। अब शुरू होता है
ध्यान। मैं जमीनी हकीकत और वास्तविक मुद्दों पर आ रहा हूँ, जैसा कि आप कहते हैं, बिना किसी
प्रक्रियात्मक विवरणों में जाने से पहले, जिन पर मैं बाद में चर्चा करूँगा। उच्चतम
अब ध्यान प्रारंभ होता है। ध्यान की प्रक्रिया वह प्रक्रिया है जो...
गलत सोच का सुधार। सोच में त्रुटि इस तथ्य में निहित है कि आप मानते हैं कि
दुनिया आपके बाहर है, वस्तुएं आपसे बाह्य हैं, जबकि आप स्वयं इसके अभिन्न अंग हैं।
इन वस्तुओं और बाहरी भौतिक दुनिया के बीच, क्योंकि समान तत्व
आपका व्यक्तित्व और बाहरी दुनिया दोनों ही आपके व्यक्तित्व का निर्माण करते हैं। आप ऐसा करने में असमर्थ हैं।
अपने व्यक्तिगत अस्तित्व के बीच स्वाभाविक रूप से विकसित हो रहे संबंध की सराहना करें।
और बाहरी दुनिया का अस्तित्व, जिसे आप समझ नहीं पाते, यही कारण है कि
इसे मनुष्य की पूर्ण मूलभूत अज्ञानता कहा जाता है - इसे अविद्या कहते हैं।
आप इस गलत धारणा को कैसे दूर करेंगे कि आप दुनिया से अलग हैं?
बाहरी चीजें, बाहरी वस्तुएं? किसी वस्तु की बाह्यता की धारणा को हटाना,
और स्वयं को उस वस्तु से एकजुट करने का प्रयास करना जो वास्तव में स्वयं से भिन्न नहीं है,
ध्यान की प्रक्रिया। पहला ध्यान, जिसे समापत्ति के नाम से जाना जाता है, या कभी-कभी
पतंजलि की पद्धति के अनुसार, समाधि के नाम से जानी जाने वाली यह अवस्था आत्म-संयम का एक कठिन प्रयास है।
इस तथाकथित वैयक्तिक चेतना का एक हिस्सा स्वयं को उपस्थित महसूस करना है।
वस्तुनिष्ठ जगत में भी। इस कार्य को करने के लिए दृढ़ इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है।
यहां शक्ति की आवश्यकता है क्योंकि पिछली शताब्दियों के पूर्व जन्मों के माध्यम से, जिनके द्वारा हम
इस गलत सोच के बारे में गलत धारणाएं जमा हो गई हैं, जम गई हैं
बाहरी दुनिया की हर चीज से अलग-थलग एक इंसान के रूप में हमारे वर्तमान अनुभव में,
यह धारणा आपको इस तरह सोचने से रोकती है। चाहे आप कितना भी प्रयास करें
यह सोचना मुश्किल है कि आप वास्तव में दुनिया के सार से भिन्न नहीं हैं क्योंकि
आपके भीतर का पदार्थ वही है जो संसार का पदार्थ है, आप इसे एक बार सुन सकते हैं।
सौ बार कोशिश कर लो, लेकिन तुम कभी भी अपनी चेतना को वास्तव में उससे एकीकृत नहीं कर पाओगे।
बाहरी दुनिया का अस्तित्व। वह स्थान जो स्पष्ट रूप से आपको और
बाहरी दुनिया आपको इस प्रयास से रोकती है
अपने आप को बाहरी दुनिया से एकीकृत करना। आपको ऐसा महसूस होता है कि दुनिया बाहर है।
और आपको यह भी महसूस होता है कि दुनिया समय में है। दुनिया अंतरिक्ष और समय में है। आप भूल जाते हैं।
कि आप भी, एक व्यक्ति के रूप में, अंतरिक्ष और समय में मौजूद हैं। यदि ये दोनों तथाकथित भेद्य
व्यक्तिपरकता और वस्तुनिष्ठता के पहलू पूरी तरह से अंतरिक्ष-समय परिसर में समाहित हैं।
हमारी व्यक्तित्व की मूल सोच में ही एक बुनियादी त्रुटि है। हम इस तरह सोच रहे हैं कि...
एक उलटे-पुल्टे तरीके से। दुनिया धारणा का विषय है, न कि वस्तु, क्योंकि
इस तथ्य के बारे में कि आपकी तथाकथित व्यक्तिपरकता,
जिसे आप बहुत स्वतंत्र मानते हैं
अन्य सभी चीजों से, गहन विश्लेषण के अंतर्गत, यह मूल रूप से इसके सार से अविभाज्य है।
दुनिया। क्या आप इस अविभाज्यता के संदर्भ में अपने चिंतन की संभावना को गहराई से महसूस कर सकते हैं?
आपका तथाकथित व्यक्तिगत अस्तित्व विश्व अस्तित्व के साथ? यह पहला चरण है।
ध्यान के विषय में। मैं स्वयं को पूरी तरह से पतंजलि की पद्धति तक ही सीमित रख रहा हूँ, और मैं किसी अन्य पद्धति को नहीं अपना रहा हूँ।
विचार की दूसरी प्रणाली। अतः, इस प्रणाली में वर्णित इस पद्धति के अनुसार
पतंजलि के अनुसार, प्रथम मिलन, जिसे समापत्ति या समाधि कहा जाता है, गहन पुष्टि है।
एक ऐसी चेतना का जिसे अपने अस्तित्व की वास्तविकता के अनुरूप ढलना पड़ता है।
विश्व अस्तित्व से अविभाज्यता क्योंकि विश्व अस्तित्व
इसमें वह व्यक्ति भी शामिल है जो यह कल्पना करता है कि वह अकेले ही उस वस्तु के बारे में सोच रहा है।
क्या आपको मेरी बात समझ आ रही है? नहीं? तो कौन कह रहा है हाँ? वो लोग जिन्होंने अपने बच्चों को पाला-पोसा है।
हाथ उठाना थोड़ा अजीब लगता है। दरअसल, जो छात्र नामांकित हैं, वे हाथ नहीं उठाते। मैं उठाऊंगा।
मैं आपको कुछ बताना चाहता हूँ, बस थोड़ा ध्यान भटकाने के लिए। व्याख्यानों की एक श्रृंखला पर्याप्त नहीं है।
इन बातों को समझो। आपको इसे पच्चीस बार सुनना होगा। इसका मतलब है कि आपको
एक ही बात सुनने के लिए पच्चीस बार यहाँ आना पड़ेगा। तब जाकर कुछ समझ में आएगा।
आप। चाहे किसी चट्टान पर कितना भी पानी डाल दिया जाए, चट्टान पानी को अवशोषित नहीं करेगी।
लेकिन क्या आप जानते हैं, लगातार पानी डालने से उत्पन्न घर्षण के कारण,
यहां तक ​​कि एक चट्टान भी गंगा की तरह गोल और मुलायम हो जाती है। गंगा में आपको मिलता है
पत्थर हैं; वे मक्खन की तरह नरम हैं। पानी एक चट्टानी तत्व को कैसे परिवर्तित कर सकता है?
एक सुंदर, मक्खन जैसी, चिकनी वस्तु? तीव्र बमबारी, बमबारी द्वारा,
बार-बार, बार-बार। सदियों से गंगा का जल
नीचे की चट्टानों पर बमबारी करके, वह उन्हें परिवर्तित करने में सक्षम रहा है।
सुंदर, मक्खन जैसी चिकनी चीजें। इसी प्रकार, मन, जो कि बहुत ही अपरिष्कृत होता है।
पूरी तरह से आध्यात्मिकताविहीन जीवन जीने के कारण, मुझे वर्तमान क्षण में ऐसा करना चाहिए।
कहने का तात्पर्य यह है कि वह इस प्रकार की सोच को समझने में असमर्थ है, जो केवल दार्शनिक ही नहीं है।
सामान्य अर्थों में; यह संपूर्ण तथ्य के प्रति एक गहन रहस्यवादी दृष्टिकोण है।
चीजों के बारे में। मैं समझता हूँ कि आप इन चीजों को क्यों नहीं समझ पा रहे हैं क्योंकि आप
आपने इसे अपने जीवन में पहली बार सुना है, इसलिए इसमें कुछ भी नहीं है।
आपको क्या हुआ है? आप बिल्कुल ठीक हैं, बस मैं आपको कुछ बता रहा हूँ।
जो इस दुनिया का नहीं है, मानो मैं आपको कुछ ऐसा बता रहा हूँ जो इस दुनिया का है
किसी दूसरी दुनिया में। लेकिन वास्तव में, यह किसी दूसरी दुनिया की नहीं है, यह इसी दुनिया की है।
क्योंकि यह दुनिया और दूसरी दुनिया दो अलग-अलग दुनिया नहीं हैं, जो कि
मैं आपको संक्षेप में बताऊंगा। समाधि एक ऐसा शब्द है जिसे आपने सौ बार सुना होगा।
टाइम्स: योग में आपको समाधि प्राप्त करनी होती है। पतंजलि इसे समापत्ति भी कहते हैं।
यह आपके अस्तित्व का वस्तु के साथ पूर्ण एकीकरण है।
ध्यान। पतंजलि प्रणाली प्रारंभ में एक पृथक वस्तु पर ध्यान केंद्रित करने का निर्देश देती है।
एकाग्रता के उद्देश्य से। आप पूरे भौतिक परिवेश पर आसानी से ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते।
ब्रह्मांड का सार। वास्तव में, अंततः यही अभिप्रेत है; तभी समाधि प्राप्त होती है।
इसके बाद, चूंकि शुरुआत में यह थोड़ा मुश्किल होता है, इसलिए आपसे ध्यान केंद्रित करने का अनुरोध किया जाता है।
किसी एक विशेष वस्तु पर ध्यान केंद्रित करें, और गहराई से विचार करें कि उस वस्तु का मूल तत्व क्या है।
साथ ही आपके अस्तित्व का सार भी, क्योंकि एक अलग इकाई के बारे में सोचना आसान है।
यह एक विषय है, और हर चीज के बारे में एक साथ, समकालिक रूप से सोचना इतना आसान नहीं है।
अतः, एक अच्छे शिक्षक और मार्गदर्शक की तरह, ऋषि पतंजलि ने यह सलाह दी है।
समापत्ति का अभ्यास किसी एक वस्तु पर किया जाना चाहिए, जो भी वस्तु आपको पसंद हो, आपके अनुसार।
पसंद या आकांक्षा। आप मोमबत्ती की लौ या गुलाब पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं।
फूल, या इष्टदेवता, या कोई देवता जिसे आप अपना देवत्व मानते हैं
ध्यान के उद्देश्य से—आप जो चाहें कर सकते हैं। मूल बात यह है कि, सार तत्व
जिस वस्तु पर आप ध्यान कर रहे हैं, वह मूल पदार्थ से भिन्न नहीं हो सकती।
जिससे आप बने हैं। यही सांख्य का संपूर्ण सिद्धांत है, प्रकृति-पुरुष का सिद्धांत है।
संयोग, यानी आपके अस्तित्व का सार संसार से बाहर नहीं हो सकता।
पदार्थ। आप इस तथ्य को समझ नहीं पा रहे हैं, इसका कारण यह है कि
अंतरिक्ष-समय का हस्तक्षेप, जिसका आपको अपनी ध्यान प्रक्रिया में विरोध करना होगा।
आप ध्यान के दौरान स्थान और समय के हस्तक्षेप को कैसे चुनौती देंगे?
जब आप स्वयं वस्तु बन जाते हैं—तब आपके और वस्तु के बीच कोई दूरी नहीं रह जाती।
"वस्तु बन जाना" से आपका क्या तात्पर्य है? उदाहरण के तौर पर, एक सादृश्य के माध्यम से,
मैं आपको बताता हूँ। आप किसी चीज़ को देख रहे हैं, मानो वह आपकी ओर मुख किए हुए हो; यह है
आप अपने सामने मौजूद किसी वस्तु को कैसे देखते हैं। अब, यह आप पर निर्भर है कि आप
इसे एक विषय बना लें। आपको इसमें गहन चिंतन करना चाहिए।
एक ऐसा तरीका जिससे आप उस वस्तु की तरह सोचते हैं।
आपकी निगाहें एक गोलाकार मोड़ लेंगी, जिससे
वस्तु को अपने सामने नहीं, बल्कि अपने समानांतर रखें। वस्तु बगल में होनी चाहिए।
शुरुआती चरणों में, आपका साथ दें। यानी, वस्तु की नज़रें और आँखें
आप दोनों समानांतर रूप से कार्य कर रहे हैं, और एक दूसरे को नहीं देख रहा है। यह पहला चरण है।
वस्तु की तथाकथित वस्तुनिष्ठता को हटाकर, उसे उस व्यक्तिपरकता में बदलने का प्रयास करना जो
यही इसका वास्तविक स्वरूप है। आपको यह जानना होगा कि आप जिस भी चीज़ को मानते हैं, वह सब कुछ
बाह्य वस्तु भी एक विषय है
अपने ही दृष्टिकोण से, इसलिए आपको सुलह कराने का प्रयास करना होगा।
और अपने अस्तित्व, अपनी आत्म-पहचान के साथ एकता, सबसे पहले यह कल्पना करके कि वह यहाँ है।
वह वहां नहीं है। वह आपके बगल में है; वह समानांतर रूप से सृष्टि की घटना का अवलोकन कर रहा है।
जैसे ही आप इसे देख रहे हैं। फिर आप अपने विचार को तीव्र करते हैं: "यह मेरे करीब आ रहा है,
मेरे करीब, मेरे करीब। इसने मुझे छुआ है। यह मेरे भीतर समा गया है। इसने आंशिक रूप से
यह मैं बन गया है। यह पचास प्रतिशत मैं बन गया है। इसने मेरे दिल को छू लिया है। यह मेरे दिल में समा गया है।
और आगे। यह पूरी तरह से मुझमें समाहित हो गया है, जिससे मैं इसके आर-पार देख पा रहा हूँ।
वस्तु की आँखें।" आप अपनी आँखों से बाहर कुछ नहीं देख रहे हैं; आप
वस्तु को वस्तु की दृष्टि से देखना। आप स्वयं वस्तु बन गए हैं;
इसलिए, वह स्थान या समय कारक जो आपको स्वयं से अलग कर रहा था, समाप्त हो जाता है।
पूरी तरह से, क्योंकि स्थान और समय के हस्तक्षेप का प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि
जो आपके सामने खड़ा प्रतीत हो रहा था, वही अब आप स्वयं बन गए हैं।
और आप कौन हैं? अभी कौन सोच रहा है?
जिसे आप हासिल करना चाहते हैं, वह स्वयं चिंतन है; जिसे आप अपना ईश्वर कहना चाहते हैं,
वह स्वयं ही चिंतन है; जिसे आप अपना प्रियतम मानते हैं, वह भी चिंतन है।
आप सोच नहीं रहे हैं, क्योंकि आपका 'स्व' उस वस्तु के 'स्व' के साथ एकाग्र हो गया है।
तो, आखिर वहां कौन है? आप वहां बिल्कुल नहीं हैं। वह चीज जो आप वास्तव में चाहते हैं, वह वहां है।
चाहे वह कोई भी चीज हो। छोटी से लेकर बड़ी तक, जो आप वास्तव में चाहते हैं, वही है।
सोच, आप नहीं। सम्मोहन, टेलीपैथिक संचार, दूरस्थ उपचार - ये सब
ये सभी चीजें इसी तकनीक को अपनाने के तरीके हैं। इसीलिए वे ऐसा कर पाते हैं।
किसी वस्तु, किसी व्यक्ति को नियंत्रित करने के लिए, चाहे वह लंदन में हो या अमेरिका में --
कोई फर्क नहीं पड़ता। टेलीपैथिक संचार उसी तरह से होता है।
अपनाई गई प्रक्रिया का। यहाँ दूरी मायने नहीं रखती, क्योंकि दूरी का कोई महत्व नहीं है।
लेकिन अंतरिक्ष और समय की क्रिया। यही वह चीज है जिसे आप समझने की कोशिश कर रहे हैं।
टालना। तो उस व्यक्ति को सितारों में रहने दो, इससे क्या फर्क पड़ता है, क्योंकि आपके पास है
तारे बन जाओ या वह चीज जो तारों में है, वह जो संयुक्त राज्य अमेरिका में है।
जो कुछ भी लंदन में है, या कहीं भी। तब वह वस्तु उससे दूर नहीं रह जाती।
आप। फिर जो आप सोचते हैं, वही वह सोचता है, और जो वह सोचता है, वही आप सोचेंगे।
इन अद्भुत सिद्धांतों के मिश्रण को पतंजलि ने एक रचना में समझाया है।
दो पानी के टैंकों का एक समान स्तर पर होने का बहुत ही आसानी से समझ में आने वाला उदाहरण -- नहीं
एक टैंक ऊंचा है और एक नीचा। एक टैंक का पानी दूसरे टैंक की ओर बह रहा है।
बाईं ओर स्थित टैंक का पानी दूसरे टैंक की ओर बह रहा है।
दाहिनी ओर से, और दूसरी ओर से इसका विपरीत, ताकि एक सामंजस्यपूर्ण गति हो।
दोनों तरफ से पानी बह रहा है। आपको नहीं पता कि कौन सा पानी किस तरफ बह रहा है।
किस टैंक का पानी किस टैंक की ओर बह रहा है? यह एक सतत प्रक्रिया है।
कार्य प्रगति पर है। दो टैंकों का पानी एक जैसा नहीं है। इस प्रकार, प्रारंभिक चरणों में,
आपको अपने विचार या चेतना को किसी भी चीज से जोड़ना होगा।
आपने वस्तु के रूप में विचार किया है
ध्यान का। यह आपके द्वारा चुने गए विषय के संदर्भ में समाधि है। समाधि है
चेतना का चेतना से, वस्तु का वस्तु से, और वस्तु से एकरूपता के अलावा और कुछ नहीं।
वस्तु के साथ, स्वयं किसी भी चीज़ के साथ, ताकि उस चीज़ के संदर्भ में सोचने की पुरानी आदत छूट जाए जो
बाह्यता समाप्त हो जाती है, और आप केवल अपने बारे में सोचते हैं - लेकिन व्यक्तिगत स्व के बारे में नहीं।
लेकिन वह स्व जो उस अस्तित्व से परिपूर्ण है जिसे आपने पहले कहा था एक
वस्तु। तो, तुम मैं बन गए हो, और मैं तुम बन गया हूँ। इस प्रकार दो व्यक्ति
एक व्यक्ति बन जाओ, और उसके बाद हम एक ही विचार सोच सकते हैं। मेरा मानना ​​है कि...
आप सोचते हैं; और आप जो सोचते हैं, मैं भी वही सोचता हूँ। यह प्रक्रिया आपको सक्षम बनाती है।
अपने और दूसरी चीज़ के बीच मौजूद दूरी को दूर करने के लिए। तो, आप
वे भयभीत हैं: "मुझे कुछ चाहिए और वह बहुत दूर है; मुझे वह कैसे मिलेगा? भगवान तो बहुत दूर हैं।"
कई किलोमीटर दूर, कई प्रकाश वर्ष दूर।" क्या आप ऐसा नहीं सोचते? "शायद..."
यह एक असंभव कार्य है। ईश्वर बहुत दूर है।" कुछ भी दूर नहीं है। अंतरिक्ष-समय के कारण।
बीच में हस्तक्षेप होने से सब कुछ दूर-दूर सा लगता है। एक इंच भी दूरी नहीं है।
वास्तव में, आपके और अन्य चीजों के बीच की दूरी, अगर यह गलत धारणा है तो
अंतरिक्ष कहलाने वाली चीज़ का अस्तित्व ही समाप्त हो जाता है। यही योग है।
सच कहूँ तो—यह सुनना बहुत मुश्किल है, समझना बहुत मुश्किल है, लेकिन सबसे
यह आसान है क्योंकि यह एक स्वाभाविक बात है। सत्य को समझना, किसी और बात को समझने से कहीं अधिक आसान है।
क्या गलत और झूठ है? लेकिन हम जीवन भर झूठा जीवन जीते रहे हैं।
शुरुआत से ही, और शायद हम इस त्रुटि की धारणा को अपने साथ लेकर चलते रहे हैं।
पिछली कई शताब्दियों के पूर्वज चिंतन से प्रेरित होकर, अब हमें बहुत प्रयास करने होंगे।
आगे। आप कह सकते हैं, "यह बहुत मुश्किल काम है। मैं इसे करने की कोशिश कर रहा हूँ,
लेकिन परिणाम नहीं आया। भगवद्गीता कहती है कि आपके द्वारा किए गए प्रयास व्यर्थ नहीं जाते।
सही दिशा में आगे बढ़ें। भले ही आपने सही दिशा में केवल एक कदम ही उठाया हो।
इस प्रकार से सोचने और ध्यान करने की दिशा में मार्गदर्शन प्राप्त करने से, यह एक
आपके लिए महान आशीर्वाद. स्वल्पम् अप्य अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयत्,
भगवद्गीता कहती है, "जीवन के महान भय से मुक्ति पाने के लिए..."
स्वयं के एकीकरण की दिशा में कम से कम एक कदम तो उठाएं।
संपूर्ण विश्व के सार तत्व के साथ, धीरे-धीरे निम्न श्रेणियों से उच्च श्रेणियों की ओर।
सबसे पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात जो आपको करनी है, वह है अपने मन को इससे मुक्त करना।
यह विचार कि यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा आप सोच रहे हैं। आपको ऐसा क्यों सोचना चाहिए?
क्या आप ऐसा कल्पना कर सकते हैं? बाहर की वस्तु का आपके जैसा होना जरूरी नहीं है।
ऐसा प्रतीत हो रहा है जैसे वह इसे देख रहा हो। कल मैंने आपसे इसका जिक्र किया था कि सभी
किसी वस्तु के गुण उस पर उस अवधारणात्मक प्रक्रिया द्वारा थोपे जाते हैं जिसे कहा जाता है
गौण गुण। आप उन्हें हटा देते हैं। वास्तव में, वस्तुओं का कोई नाम नहीं होता।
आपने नाम बता दिया है। और, ऐसा प्रतीत होता है कि इनका एक विशिष्ट स्थानीय रूप है।
प्रकृति के भागों के बीच स्थापित अलगाव के कारण
स्थान और समय। प्रकृति एक सर्वव्यापी प्रकृति है। एक की कोई दूरी नहीं है।
एक भाग से दूसरा भाग। इसे मन में बनाए रखना है। इसलिए, जैसा कि आपके पास है
मैंने आपसे सुना है कि शुरुआत में आप किसी विशेष चीज पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
आपका ईश्वर। यह आपका देवता, आपका नारायण, आपका विष्णु, आपका यीशु, या कोई और हो सकता है।
कोई भी हो, चाहे कुछ भी हो, लेकिन वह ईश्वर आपके सामने खड़ा नहीं होना चाहिए। अगर आपको ऐसा लगता है कि
ईश्वर का आपके सामने होना समाधि नहीं है। यह केवल एकाग्रता है; यह धारणा है।
यह गहन ध्यान भी नहीं है। लेकिन समाधि का अर्थ है किसी चीज को महसूस न करना।
आपके सामने आपके ईश्वर की उपस्थिति, यहाँ तक कि आपको यह एहसास भी न हो कि वह आपके निकट है; वह अविभाज्य है।
आपसे। आप उस देवता की आंखों, मन और भावनाओं के माध्यम से सोचते हैं।
ताकि ईश्वर सोच रहा हो, आप नहीं। मनुष्य के दृष्टिकोण से यही समाधि है।
लेकिन, पतंजलि आपको बहुत ऊँचाई तक ले जाते हैं, केवल उसी स्तर पर नहीं छोड़ते।
किसी विशिष्ट पृथक इष्टदेवता का, या किसी ऐसी वस्तु का जिसके बारे में आपको सोचना पड़ता है। संपूर्ण
भौतिक जगत को एक ही वस्तु के रूप में माना जाता है, इसका कारण यह है।
मैंने आपको कल और परसों भी बताया था। संपूर्ण भौतिक जगत, जिसमें शामिल है
अंतरिक्ष, समय और तारे, सर्वव्यापी भौतिक पदार्थ का एक ही द्रव्यमान हैं। इसलिए,
आप संपूर्ण भौतिक जगत को केवल एक वस्तु के रूप में देख सकते हैं।
प्रकृति ध्यान का विषय है। लेकिन, फिर से इस बात पर ध्यान दें: वह विषय जो प्रकृति है।
कुल मिलाकर, कोई आपके बाहर खड़ा होकर आपको नहीं देख रहा है। अब आपको लग रहा है कि पूरी दुनिया आपको देख रही है।
तुम: "पहाड़ मुझे देख रहा है, सूरज मुझे देख रहा है, पेड़ मुझे देख रहे हैं, नदियाँ मुझे देख रही हैं।"
मुझे देख रहे हैं, और लोग मुझे देख रहे हैं।" ऐसा कुछ भी नहीं हो रहा है।
जो भी आपको देखे, उसे आप जैसा बनने दें। फिर, स्वयं को देखने का अनुभव भी वैसा ही होगा।
कोई रुक जाता है। कोई तुम्हें नहीं देखता। तुम सबको देखते हो। क्या तुम मेरी बात समझ पा रहे हो?
क्या कह रहे हो? तुम क्या कहते हो? तुम्हारे मन में कुछ नहीं आया? मैं निवेदन करता हूँ।
प्रोफेसर जी, उन्हें मेरी बात और विस्तार से समझाना होगा, और यह बहुत मुश्किल लग रहा है।
लेकिन मैं कुछ नहीं कर सकती क्योंकि योग बहुत कठिन है। हालाँकि मैंने तुमसे कहा था कि पच्चीस साल की उम्र में आना।
कई बार यहाँ, जरूरी नहीं कि अकादमी में प्रवेश करने वालों के रूप में, बल्कि आश्रम के भक्तों के रूप में -
यदि आप चाहें तो अतिथियों का स्वागत है। हम आपको आश्रम में ठहराएंगे और एक विशेष अवसर का आयोजन करेंगे।
इसे सौ बार सुनो। तब पत्थर मक्खन की तरह चिकना हो जाएगा।
और आपको अपने आप में अपार आनंद मिलेगा: "मैंने वह हासिल कर लिया है जो मैं चाहता था; मुझे अब कुछ नहीं चाहिए।"
इस दुनिया में कुछ भी, क्योंकि वह मेरे पास है। वह चीज ही मैं बन गई है! यह कुछ भी हो सकता है।
एक छोटी सी मूर्खतापूर्ण वस्तु जो केवल तुम्हारे पास है; जब तुम किसी चीज को एक होने की पुष्टि करते हो
अगर आप इसे अपने पास रखेंगे, तो आप निश्चिंत रहें कि यह आपको अवश्य प्राप्त होगा।
आपको डरने की जरूरत नहीं है कि आपको चीजें नहीं मिलेंगी। जब आप सचमुच मांगते हैं
जिस प्रकार से इसका उल्लेख किया गया है, वह तुम्हें अवश्य प्राप्त होगा, क्योंकि सारा संसार तुम्हारे साथ है।
यह दूर नहीं है। यह विचार कि यह आपसे बाहर है, बहुत दूर है, कई प्रकाश वर्ष दूर है, गलत है।
जो आपको दुनिया में कुछ भी हासिल करने से रोकता है। आप एक गरीब आदमी की तरह दिखते हैं; सचमुच।
आप सबसे अमीर हैं। यह मत सोचिए कि आप गरीब लोग हैं। पूरी दुनिया
वह तुम्हारी पीठ के पीछे है। पीठ के पीछे क्यों? वह तुम्हारे साथ है। तुम क्यों रो रहे हो?
तुम क्यों रो रहे हो? तुम ऐसा क्यों कह रहे हो?
"मेरे पास कुछ नहीं है। मैं एक गरीब आदमी हूँ; कोई मेरी परवाह नहीं करता।" ये सब बातें मत कहो।
आकाश, स्वर्ग, क्षितिज ही तुम्हारी देखभाल करेंगे। तब तुम्हें नहीं।
आपको अपनी सुरक्षा के लिए किसी और की आवश्यकता नहीं होगी। यहां तक ​​कि ब्रह्मांड की रक्षा करने वाले देवदूत भी आपकी रक्षा नहीं कर पाएंगे।
वे आपकी आज्ञा का पालन करने के लिए तत्पर हैं। वे आपके शरीर में ही विद्यमान हैं। मैंने आपसे देवत्वों का जिक्र किया था।
सभी इंद्रियों को नियंत्रित कर रहे हैं, यहाँ तक कि स्वयं त्वचा को भी। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं?
या मैं कुछ बकवास कर रहा हूँ? मैं आपके दिमाग को बदलने की कोशिश कर रहा हूँ।
सामान्य से धीरे-धीरे
मानवीय, सामाजिक और संवेदी चिंतन के तरीके से, और आपको एक पूर्णतः दिव्य अनुभव से परिचित कराना।
ईश्वरीय चिंतन का मार्ग, जो आपके सभी पापों को नष्ट कर देगा। भले ही आपने कोई पाप किया हो।
यदि आप कोई गलती करते हैं, तो उस गलती के सभी परिणाम मिटा दिए जाएंगे।
इस तरह सोचो क्योंकि सत्य की ही जीत होती है, और यही वास्तविकता है।
झूठ सफल नहीं होगा, और आप जो कुछ भी सोच रहे हैं वह सब गलत है।
तुम्हारा मन असत्य है; इसलिए, यह सफल नहीं होता। तुम हर जगह असफल होते हो। यदि तुम
चीजों की वास्तविक प्रकृति की इस सच्चाई को बनाए रखो, जैसा कि वे कहते हैं, तुम्हें किसी चीज की कमी नहीं होगी;
आप विश्व के अद्भुत शासक होंगे। आप सोच रहे होंगे, "यह क्या है?"
क्या ये स्वामी मुझे बता रहे हैं? मैं तो बेचारा हूँ।" मैं तुम्हें बता रहा हूँ, तुम बेचारे नहीं हो।
तुम्हारे पास पूरे ब्रह्मांड की लोहे जैसी मांसपेशियां हैं, क्योंकि देवताओं के पास
ब्रह्मांड आपके भीतर मौजूद है। यह आपके माध्यम से कार्य कर रहा है, लेकिन आप स्वयं हैं।
उन्हें बाह्य मानते हुए। अतः समाधि, या समापत्ति, तथाकथित व्यक्तिपरकता है।
उन वस्तुनिष्ठ वस्तुओं में से, जिन्हें आप स्थिर मान रहे हैं
बाहर। आपके बाहर कुछ भी नहीं है - एक पेड़ भी नहीं, भगवान की तो बात ही क्या? वह भगवान जिसे आप
अपने मन में उस हर तरीके से सोचें जो आपके साथ है, आपके बगल में है, आपके भीतर है और स्वयं आपके भीतर है।
जो कोई इस प्रकार सोचता है, उसे सब कुछ प्रदान किया जाएगा।
सब कुछ, जो कुछ भी आप सोच सकते हैं। भगवद्गीता का एक श्लोक यहाँ दिया गया है:
अनन्यास चिंतायन्तो मम ये जनः पर्युपासते, तेसां नित्यभियुक्तनम्
योगक्षेमं वहाम्य अहम्। आपको जो कुछ भी चाहिए, वह सब उपलब्ध कराया जाएगा।
आप—कल नहीं, आज ही—यदि आपका मन उस असीम संसाधनपूर्ण ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ है
विषयवस्तु, जो आपसे अविभाज्य है। यह मत कहो कि यह आपसे बाहर है।
इस नारे को हटाओ, बहुत दूर, बहुत दूर, सब कुछ बाहर, सब कुछ बाहर, बहुत दूर।
कुछ भी बाहर नहीं है। योग प्रणाली में जिस समाधि की बात की गई है, वह कुछ भी नहीं है।
लेकिन इस धारणा को दूर करना कि चीजें बहुत दूर हैं। वे एक मिलीमीटर भी दूर नहीं हैं।
आपसे दूर। उनके बीच स्थानिक दूरी का कोई बंधन नहीं है।
और कुछ भी। यह समाधि है, प्रारंभिक अवस्था। समाधि की विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं।
जो आपको चौंका देगा। मुझे नहीं पता कि आपको दोबारा चौंकाना मेरे लिए उचित होगा या नहीं।
फिर से, और अधिक, या यदि यह चौंकाने के लिए पर्याप्त है। मैंने आपको झटका दिया है।
और वह झटका आपके सभी पापों और गलतियों को दूर करने के लिए पर्याप्त होगा।
जो तुमने किया है। इस समय भी तुमने कुछ सुना है।
जो तुम्हारे सिर पर गिरते अमृत के समान है, और वह अमृत तुम्हारे सभी पापों को दूर कर देगा। विश्वास करो।
आज तुम्हारे सारे पाप नष्ट हो गए। तुम पापी नहीं हो। तुम आत्मा हो, तुम आध्यात्मिक हो।
हे आकांक्षी, तुम्हारे भीतर दिव्यता की क्षमता छिपी हुई है। अभी से इसी तरह सोचना शुरू करो।
और तुम वही बनोगे। मुझ पर अविश्वास मत करो; मैं जो कुछ भी कहता हूँ वह सही है। क्या तुम विश्वास करते हो? नहीं? आज मैं
मैं यहीं पर अपनी बात समाप्त करता हूँ। मैं इस विषय पर फिर चर्चा करूँगा। हरि ओम। भगवान आपका भला करे।