योग की पराकाष्ठा का विस्तृत वर्णन। अभ्यास, अर्थात्, समाधि या समापत्ति
पतंजलि पद्धति के अनुसार।
हमने अपना ध्यान प्रारंभिक चरण की ओर मोड़ दिया है। इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक शर्तें,
जैसा कि स्वयं ऋषि पतंजलि ने सुझाव दिया था।
मैंने आपको संक्षेप में इसके महत्व के बारे में बताया था। यम, नियम के नाम से जाने जाने वाले चरणों में से,
आसन, प्राणायाम, संक्षेप में।
योग के वास्तविक प्रांगण में केवल तभी प्रवेश किया जा सकता है जब हम उस चीज़ पर आते हैं जिसे इस रूप में जाना जाता है
प्रत्याहार और धारणा, का संयम इंद्रियों और मन की एकाग्रता।
हर जगह बहुत कुछ कहा गया था संतों और ऋषियों द्वारा रचित धर्मग्रंथ जो
इंद्रियों को संयमित रखना होगा।
नियंत्रण की आवश्यकता का कारण इंद्रियों की सक्रियता उत्पन्न होती है
चीजों की प्रकृति ही यानी, चीजें वास्तव में वस्तुएं नहीं हैं।
उनके अपने व्यक्तिपरक विचार हैं प्रकृति अपने आप में।
कुछ भी वस्तु नहीं है, इस अर्थ में कि किसी दूसरे व्यक्ति का अधीन सहायक अंग।
किसी वस्तु को किसी वस्तु में परिवर्तित करने के लिए इंद्रिय संतुष्टि प्रकृति पर आधारित है।
स्वयं वस्तुओं का अपमान करना चीजों के लिए। यही कारण है कि, एक महान और
बृहदारण्यक का एक प्रसिद्ध अंश उपनिषद में कहा गया है कि वस्तुएँ भाग जाती हैं
उस व्यक्ति से जो मानता है वस्तुओं को स्वयं से बाहर के रूप में देखना।
किसी के बाहर होने का विचार ही वास्तव में, यह एक अभिशाप है, क्योंकि कोई भी
अवांछित के रूप में बाहर रहना पसंद करूंगा बाह्य रूप से, अंतरंग और महत्वपूर्ण रूप से नहीं
किसी और चीज से जुड़ा हुआ।
इंद्रियां यह भ्रम पैदा करती हैं कि वस्तुएँ आपस में असंबद्ध हैं
क्योंकि यदि वे इससे महत्वपूर्ण रूप से जुड़े हुए हैं इंद्रियों के चलने का कोई मतलब नहीं है
वस्तुओं के बाद, क्योंकि कोई नहीं करता अपने ही पीछे भागना।
भगवद्गीता में हमें यही बताया गया है इंद्रिय विषयों की वास्तविक प्रकृति के बारे में और
वस्तुएँ - अर्थात्, ये दोनों पहलू धारणा और अनुभव के उत्पाद
प्रकृति के तीन गुणों के संचालन के बारे में जिन्हें सत्व, रजस और तमस के नाम से जाना जाता है, जो कि
इंद्रियों के वे घटक, जो ये वस्तुओं के घटक भी हैं।
तथाकथित, इंद्रियों से संबंधित।
तो इंद्रिय का सार जो भी हो अंग ही वस्तु का सार भी है।
इसलिए, वास्तव में कोई न्यायसंगत कारण नहीं है इंद्रियों के उस भाग पर इंगित करना
किसी दूसरी चीज़ की ओर बढ़ना, मानो वह यह वास्तव में एक अलग बात है।
ये वस्तुएँ कोई दूसरी चीज़ नहीं हैं।
वे गलत तरीके से परिकल्पित बाह्यताएं हैं ठीक उसी चीज़ का जिसका
इसमें इंद्रियां भी शामिल होती हैं।
एक प्रकार का आत्म-अलगाव, घटित होता है। वह स्थान जब वस्तुओं पर विचार किया जाता है
आनंद के लिए बनी वस्तुओं के रूप में इंद्रियों के बारे में।
आप अपने जीवन के एक अलग-थलग हिस्से का आनंद लेते हैं स्वयं को एक प्रक्षेपित भाग के माध्यम से
स्वयं को, संवेदनाओं के रूप में जाना जाता है। यह एक अत्यंत बड़ी भूल थी।
इसीलिए ऐसा कहा जाता है कि इंद्रियों को वापस लेना होगा
चीजों को देखने की उनकी आदत सामान्य तौर पर आनंद की वस्तुओं के रूप में।
आनंद जैसी कोई चीज नहीं होती। सच कहूँ तो। चिड़चिड़ापन, घबराहट
तनाव, बेचैनी, जो इसकी विशेषता है जब इंद्रियों को आवेशित महसूस होता है
किसी चीज़ की ओर बढ़ने की इच्छा के साथ जिसे वे बाहरी मानते हैं,
इंद्रियों को दुखी रखता है, और एक भ्रामक संतुष्टि या खुशी मिलती हुई प्रतीत होती है
इस पीड़ा के समाप्त होने के बाद इंद्रियां वस्तुओं के संपर्क में आती हैं।
तो, अगर खुशी एक भ्रम है, तो सारी खुशी एक भ्रम है। इसका अर्थ संवेदी के संदर्भ में समझा जाना चाहिए।
गतिविधि और अनुभव।
क्योंकि यही वह चीज है जिसके बाद लोग भाग जाते हैं, इस तरह का रवैया
योग के महान उद्देश्य के विपरीत, जो कि सार्वभौमिक अनुभव है।
अत: आत्मसंयम आवश्यक है।
एक महान अंश में भगवद्गीता में ऐसा कहा गया है कि योगीजन
उनकी इंद्रियों को नियंत्रित करने के लिए या तो पेशकश करके अग्नि में इंद्रियां
आत्म-नियंत्रण द्वारा, या वस्तुओं को अर्पित करके इंद्रियों की अग्नि में।
इसका अर्थ समझना कठिन है। इस प्रकार के बयान के बारे में।
इंद्रिय संयम को दो तरीकों से वर्णित किया गया है।
या तो इंद्रियों को नियंत्रित किया जाता है उनकी भावनाओं को वश में करना
बाहरी वस्तुओं या स्थान निर्धारण द्वारा संदर्भ में वस्तुओं के बारे में
इंद्रियों की इच्छा उन्हें बंद कर दिया गया है।
इंद्रियों पर संयम रखने से कोई लाभ नहीं होता। इसका मतलब है इच्छा पर दबाव डालना।
इंद्रियों का नहीं, बल्कि एक उन्मूलन स्वयं इच्छा का।
इन श्लोकों में प्रयुक्त शब्द 'अग्नि' यह बहुत प्रासंगिक है: संयम की अग्नि में
इंद्रियों को आकर्षित करने के लिए सेवाएं प्रदान की जाती हैं।
इसलिए, संयम एक अग्नि है, और केवल दमनकारी प्रकृति की कार्रवाई
या नकारात्मक संयम।
क्योंकि यह आग है, इसलिए यह सब कुछ भस्म कर देती है। वस्तुओं के प्रति तीव्र इच्छा का आवेग।
यह ऐसी आग है जो सब कुछ भस्म कर राख में बदल देती है। एक तरह से, वस्तुओं के लिए सभी इच्छाएँ।
इसलिए आत्मसंयम, इंद्रिय नियंत्रण, ऐसा नहीं करते इसका अर्थ है मौजूदा इच्छाओं को दबाना।
अवचेतन मन में, लेकिन उन्हें जलाकर संयम की अग्नि में जलते हुए।
या, दूसरा तरीका है अर्थ को रखना वस्तुओं के अनुरूप अंग।
आप 'भाव को स्थापित करना' से क्या तात्पर्य रखते हैं? क्या अंग वस्तुओं के साथ सामंजस्य में हैं?
इन वस्तुओं को इस प्रकार नहीं माना जाना चाहिए इंद्रियों या मन को लुभाने वाले प्रलोभन।
वे हमारे स्वयं के मित्र हैं।
ये वस्तुएँ प्रलोभन नहीं हैं। वे हमारे दोस्त हैं।
मित्र को प्रलोभन का पात्र नहीं बनाया जा सकता।
एक दोस्त आपके साथ सहयोग करता है और आपकी गतिविधियों के साथ समन्वय स्थापित करता है।
इसलिए, इस पर विचार करना आवश्यक है वस्तुओं को अपने स्वयं के अस्तित्व के बराबर मानना,
और उन्हें उपकरण के रूप में न मानें आपकी इंद्रियों की संतुष्टि के लिए या फिर
ऐसी चीजें जो आपसे पूरी तरह से अलग-थलग हैं।
क्योंकि दुनिया, ब्रह्मांड एक संपूर्ण एक एकल सजीव सिद्धांत है, इसका कोई भी भाग नहीं है।
इसे किसी अन्य भाग के बाहर माना जा सकता है। और इसलिए इसका कोई भी हिस्सा नहीं बन सकता
किसी अन्य पक्ष के आनंद के लिए वस्तु।
संपूर्ण क्रिया के भाग एक दूसरे के पूरक होते हैं। एक दूसरे की सहायता करना, सहयोग करना
दूसरे के साथ समन्वय स्थापित करते हुए, अन्य - एक ऐसी सामंजस्यपूर्ण स्थिति में जो आवश्यक है
संतुलन बनाए रखने के लिए जीव का ही।
यह एक बहुत कठिन अभ्यास है।
आप उन वस्तुओं पर कभी विचार नहीं कर सकते जो आपके दोस्तों के रूप में आपको लुभाना और इसलिए
आप बस उनके साथ वैसे ही रहें जैसे आप हैं। अपने दोस्तों के साथ।
इस प्रकार के दार्शनिक दृष्टिकोण को कहा जाता है क्योंकि यह आत्मसंयम का दूसरा रूप है।
ये कुछ नुस्खे हैं वापसी की प्रथा
चेतना के माध्यम से कार्य करना इंद्रिय अंग।
दरअसल, इंद्रियां अपने आप में वे दोषी नहीं हैं।
समस्या प्रकृति में निहित है स्वयं चेतना, जो तेजी से आगे बढ़ती है
छिद्रों के माध्यम से आगे की ओर बाहरी रूप से, इंद्रियों को।
'बाह्य रूप से' शब्द का प्रयोग किया जाना है। बार-बार रेखांकित किया गया।
चीजों का बाहरी होना ही समस्या है। समस्या स्वयं उन चीजों के कारण नहीं है।
इसलिए, चेतना को होना चाहिए इसके मूल स्वरूप के संबंध में प्रशिक्षित,
जो कि गैर-बाह्यता है -- चेतना विशुद्ध व्यक्तिपरकता होने के कारण, चेतना
क्योंकि यह कभी भी स्वयं का वस्तु नहीं होता।
चेतना स्वयं को नहीं देख सकती। मानो वह स्वयं से बाहर हो।
ऐसी स्थिति में, यह व्यर्थ है चेतना की इस प्रक्रिया की कल्पना करने के लिए
मानो यह सपनों की दुनिया में घूम रहा हो, जहाँ भ्रामक वस्तुएँ स्वयं को इस प्रकार प्रस्तुत करती हैं मानो
वे सचमुच वहां शारीरिक रूप से विद्यमान हैं।
इसमें एक मनोवैज्ञानिक त्रुटि है। इसमें शामिल एक आध्यात्मिक त्रुटि
स्वयं चेतना की गतिविधि।
हमारे भीतर की संपूर्ण आत्मा, अपने वैयक्तिक रूप में क्षमता, बेचैन अवस्था में है, जबकि
वास्तव में, इसे बेचैन होने का कोई कारण नहीं है। क्योंकि आत्मा वही है जो वह है।
यह जैसा है उससे अलग नहीं हो सकता।
यह आपको इसके बारे में बताने के लिए कुछ है प्रत्याहार या इंद्रिय नियंत्रण का स्वरूप।
इंद्रिय नियंत्रण के अन्य, कम प्रभावी तरीके ये हैं: बेशक, जैसा कि निर्धारित है, आप इसे जानते होंगे।
शास्त्रशास्त्र: अर्थात्, शारीरिक रूप से दूर रहना उन वस्तुओं से जिन्हें संभवतः माना जाता है
जितना आपको लुभावना लगे।
यदि आपका घर किसी शराब बनाने की फैक्ट्री या किसी अन्य स्थान के ठीक पास है सिनेमाघर या ऐसी ही कोई जगह, मन
संभावना को आसानी से स्वीकार कर लेता है इन वातावरणों का उपयोग करने के लिए
आवेगों के माध्यम से संतुष्टि।
शारीरिक रूप से यथासंभव दूर रहें। ऐसे स्थान, ऐसी चीजें और ऐसे व्यक्ति
जो आपका ध्यान आकर्षित कर सकते हैं गलत दिशा में।
और अपने व्यवहार में संयम बरतें।
यह एक बेहतरीन शिक्षा है जो हमें प्राप्त हुई है। भगवद्गीता. युक्ताहारविहारस्य
युक्तसेस्तास्य कर्मसु, युक्तस्वप्न- वबोधस्य योगो भवति दुःखहा:
योग नामक वह महान मुक्तिदायक रामबाण है जो व्यक्ति मध्यमपंथी है, उसके लिए उपलब्ध है।
खाना-खाना—न तो खाने की अति करना। बहुत अधिक या बिल्कुल न खाना; मध्यम मात्रा में
सोना—पूरे दिन सोना नहीं और रात भर जागना, और बिल्कुल भी न सोना; सक्रिय रहना
— हमेशा नहीं, बल्कि केवल तभी जब आवश्यक हो। और साथ ही निष्क्रिय भी न रहना।
जीवन की सभी प्रवृत्तियाँ, आवेग और आवश्यकताएँ इन्हें एक सुनहरे मध्य मार्ग में सामंजस्य स्थापित करना होगा।
जैसा कि वे इसे कहते हैं।
किसी भी प्रकार की अति नहीं, न इस तरफ से और न ही उस तरीके से प्रयास किया जाना चाहिए।
सब कुछ होना या कुछ भी न होना - दोनों में से कोई नहीं इन बातों का पालन करना उचित है।
और मैं कुछ और भी बता रहा था। मन की एकाग्रता की प्रकृति,
जो धारणा है।
आप किस बात पर जा रहे हैं? मन को एकाग्र करने के लिए?
मैंने इसमें कुछ बिंदुओं का उल्लेख किया है। पिछली बार कनेक्शन, जो आपने
यह बात हमेशा अपने मन में रखनी चाहिए।
आप अपने मन को एकाग्र नहीं कर सकते किसी भी ऐसी चीज पर जो अपनी प्रकृति में घृणित हो
प्रकृति, जिसे आप बिल्कुल भी नहीं जानते किसी भी प्रकार से सराहना करें।
और न ही आप ध्यान केंद्रित करना जारी रखना चाहेंगे। किसी ऐसी चीज पर जो स्वभाव से तटस्थ हो,
जिसे न तो आप पसंद करते हैं और न ही नापसंद करते हैं।
मन का स्वभाव एकाग्रता है। और केवल उसी बात के बारे में सोचें जो आनंददायक हो।
अपने स्वरूप में।
ऐसा नहीं है कि आपको इस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए आनंददायक वस्तुएँ।
यह विचार एक विशिष्ट रूप के माध्यम से है सुखद अनुभूति के साथ, आप एक सार्वभौमिक स्तर तक पहुँच जाते हैं।
सुखदता का वह रूप, जिसे श्रेय दिया जाता है स्वयं सर्वशक्तिमान ईश्वर को।
क्योंकि दुनिया में कुछ भी नहीं हो सकता हमेशा सुखद माना जाता है,
दुनिया की चीजों में एक साथ ही साथ एक अप्रिय पहलू भी है।
क्योंकि किसी ने भी ईश्वर को नहीं देखा है, इसलिए यह निश्चित रूप से होगा। ईश्वर पर ध्यान केंद्रित करना कठिन है
सर्वशक्तिमान। आप केवल अपनी क्षमता का विस्तार कर सकते हैं। अपनी कल्पना को अपने विचार के एक बिंदु तक ले जाएं।
पूर्णता का - अमरता, सुंदरता, भव्यता और शान,
व्यापकता और पूर्णता -- में ताकि आप गर्भधारण कर सकें
ईश्वर की उपस्थिति का एक संभावित चित्र।
चित्र से मेरा तात्पर्य किसी ऐसी चीज़ से नहीं है जो इसे कैनवास या कागज के टुकड़े पर चित्रित किया जाता है।
कोई ऐसी चीज जो आपके सामने प्रस्तुत की जाती है अपने दृष्टिकोण से सोचें।
इस तस्वीर को लाना मुश्किल नहीं है मन से पहले।
एक बात तो तय है कि ईश्वर हर जगह मौजूद है। और इसलिए आपको कभी नहीं जाना चाहिए
किसी ऐसी वस्तु के लिए जो केवल एक ही स्थान पर मौजूद हो।
ईश्वर हर जगह है, हर चीज में है, और वह आपके स्वयं के अस्तित्व की आत्मा है।
ईश्वर बाहर से भी कार्य करता है। भीतर से, वह स्वयं में ही सब कुछ है।
पूर्णता ईश्वर का स्वभाव है।
पूर्णता से आपका तात्पर्य उन सभी चीजों से है जो आप आपके दृष्टिकोण से इसे वांछनीय समझें।
यह अन्य चीजों की तरह कभी नष्ट नहीं होता। दुनिया में क्या करें।
यह विनाशकारी गतिविधि के अधीन नहीं है। समय प्रक्रिया का।
इसलिए यह समय से परे है। यह केवल इसमें ही नहीं है। एक ही स्थान। इसलिए, यह अंतरिक्ष से भी ऊपर है।
यह न तो स्थान में है, न ही समय में। यह यथावत अस्तित्व है।
दूरदृष्टि होना अद्भुत खुशी की बात है। ऐसे प्राणी के कारण, क्योंकि सभी
आपकी सभी इच्छाएं एक ही झटके में पूरी हो जाएंगी। इस महान सत्ता के द्वारा, जो प्रिय आनंद है
अपने ही हृदय से।
जिस वस्तु पर आप ध्यान केंद्रित करते हैं सर्वशक्तिमान ईश्वर का प्रतीक वह है जो आप
प्रदान करने में सक्षम माना जाता है आप पर सब कुछ जो कुछ भी हो
आप अपने मन में कल्पना कर सकते हैं। यही है उन्हें सर्वशक्तिमान, सर्वोच्च शक्ति क्यों कहा जाता है?
किसी भी प्रकार का वरदान देने में सक्षम।
यदि आप स्वयं को इसकी संभावना के प्रति आश्वस्त कर सकते हैं आपके आस-पास, आपके भीतर या
आपके बिना; अगर यह आपके मन में आया हो, केवल तार्किक समझ ही नहीं;
अगर आपकी भावनाएं बहुत तीव्र हैं यहां तक कि इसके होने की संभावना के विचार की भी अपेक्षा
इस प्रकार के ईश्वर जैसी कोई चीज, आपका मन यह उस पर झपटेगा और तीर की तरह खुद को स्थिर कर लेगा।
यह जाकर अपने लक्ष्य पर स्थिर हो जाएगा।
ईश्वर की ऐसी अवधारणा को इस प्रकार जाना जाता है: सामान्य भाषा में इष्ट देवता --
आपका प्रिय आनंद, आपका सुंदर ईश्वर, आपकी सबसे प्रिय वस्तु।
सबसे प्रिय वस्तु, वही आपकी इष्ट है। यह आपकी दिव्यता है; इसलिए यह देवता है।
ईश्वर वह है जो सभी चीजों से ऊपर है। और इसमें सब कुछ शामिल है।
इसलिए, सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस इष्ट देवता के अलावा किसी और चीज के बारे में।
यह अलौकिक है, और केवल बाहरी ही नहीं, एक वस्तु के रूप में, जैसे दुनिया की अन्य चीजें।
फिर से, सुनिश्चित करें कि आपको पूरा भरोसा है कि आपको सब कुछ इसी तरह प्राप्त होने वाला है
इस दिव्य सत्ता की कृपा।
आपको अपने मन में संदेह नहीं करना चाहिए इससे कुछ हासिल होगा या नहीं, यह कहना मुश्किल है।
संदेह सबसे बड़ी बाधा है। उन्हें गद्दार कहा जाता है।
आपका दुश्मन कहीं नहीं है, सिवाय आपके स्वयं के। अविश्वास और संदेह, यहाँ तक कि इसके संबंध में भी
इस पूर्णता को प्राप्त करने की संभावना: चाहे वह अस्तित्व में हो या न हो।
अब तक आपने जो कुछ भी एकत्र किया है, उससे हमारे दार्शनिक विश्लेषण और अध्ययन के अनुसार,
आप स्वयं को इस बात के लिए आश्वस्त कर लेते ईश्वर नामक एक सर्वशक्तिमान सत्ता का अस्तित्व।
यदि स्वयं दृढ़ विश्वास ही अपर्याप्त है, तो इस दुनिया में आप जो कुछ भी करते हैं, वह सब कुछ
यह एक बर्बादी होगी, और यह उंडेलने जैसा होगा। घी को राख पर डालें, आग पर नहीं।
आस्था सबसे बड़ी चीज है।
एक अविश्वासी व्यक्ति कुछ भी हासिल नहीं कर पाता, इसलिए आपके हृदय में एक उत्तम प्रत्यारोपण करना आवश्यक है
इस इष्ट देवता की क्षमता में विश्वास आपको सब कुछ और हर चीज प्रदान करने के लिए।
यह एकाग्रता का उच्चतम रूप है। मन का, और जब यह एकाग्रता चली जाती है
इससे मिलने वाले आनंद के कारण इसे लगातार जारी रखना चाहिए। आपके लिए, वह एकाग्रता ध्यान बन जाती है।
उसी का निरंतर प्रवाह एकाग्रता में एकसमान विचार
इसे वास्तव में ध्यान के रूप में जाना जाता है।
भावना की अटूट निरंतरता इस अद्भुत दिव्यता की उपस्थिति के समक्ष
यह एकाग्रता के साथ-साथ ध्यान भी है। जब यह लंबे समय तक जारी रहता है।
जैसा कि आप जानते हैं, अंततः लक्ष्य केवल यही नहीं है इस दिव्यता से आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए
ईश्वर से प्राप्त बाह्य उपहार, लेकिन स्वयं ईश्वर आपके साथ हैं।
क्या आपको नहीं लगता कि देने वाला जो दिया गया है उससे अधिक?
तो, आप एक ऐसे स्तर पर पहुँच जाते हैं जहाँ आप ऐसा नहीं करते। ईश्वर से किसी भी भौतिक उपहार की अपेक्षा न रखें।
हालाँकि वह सक्षम है वह उपहार भी प्रदान करना।
मन के लिए इसकी कल्पना करना कठिन है। ईश्वर की महानता और उनका सर्वव्यापी स्वरूप,
और आपको इसके अलावा और कुछ नहीं चाहिए। केवल वही, और कोई नहीं।
यह एकाग्रता की चरम सीमा है। और ध्यान का सर्वोत्तम रूप,
जो अंततः आपको संघ तक ले जाता है योग में यही अपेक्षित है।
अंततः, संघ प्रणाली के अनुसार पतंजलि के बारे में, वह बात है जो मुझे पहले से ही पता है।
चरणों के माध्यम से परिभाषित किया गया है समापत्ति का उल्लेख किया गया है।
लेकिन संघों के कई अन्य प्रकार भी हैं। इसके अलावा, शिक्षाओं के स्कूलों के अनुसार
और योग, इनमें से कोई भी आप कर सकते हैं अपने व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए इसे अपनाएं।
हरि ओम तत् सत्। भगवान आपका भला करे।