मन में भी थोड़ा संदेह होता है।
यह कठिनाई इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि हम बहुत अधिक मानवीय हैं, और इससे बाहर निकलने में असमर्थ हैं।
हमारे स्वभाव में मानवीय पहलू निहित है।
इतना ही नहीं, मानवीय विशेषता के साथ-साथ परिमितता की भावना भी जुड़ी होती है और
स्वयं की अक्षमता।
एक इंसान के तौर पर, आप खुद को बहुत छोटा महसूस करते हैं, और खुद को लगभग नगण्य समझते हैं।
इस विशाल मानवजाति में, मानो एक महासागर हो।
हमारे भीतर दो शक्तियां एक ही समय में काम करती हैं।
कभी-कभी हमें लगता है कि हम अपना लक्ष्य हासिल कर सकते हैं। यह आंतरिक भावना
यह विश्व में ज्ञान और उपलब्धि की अटूट इच्छा में प्रदर्शित होता है।
अंततः कोई भी व्यक्ति अपनी वर्तमान उपलब्धियों से संतुष्ट नहीं होता है।
जीवन में अधिक से अधिक लक्ष्य प्राप्त करने की तीव्र इच्छा होती है।
यह तीव्र इच्छा दर्शाती है कि व्यक्ति इन उपलब्धियों को प्राप्त करने में सक्षम है।
एक पूरी तरह से असंभव लक्ष्य उसके प्रति कोई आकांक्षा उत्पन्न नहीं कर सकता, इसलिए हमारी लालसा
जीवन की अनंत पूर्णता किसी न किसी रूप में न्यायसंगत है, और इसलिए एक आशा है।
जीवन में अपने सभी लक्ष्यों को प्राप्त करना।
लेकिन हमारे दिलों में उमड़ रही इस अद्भुत आशा के साथ-साथ एक और भी क्षणिक बदलाव आ रहा है।
हमारी सीमितता के कारण आत्मविश्वास की कमी होती है, इसलिए हमें हर दिन सहारे की आवश्यकता होती है।
परिमितता और सीमाओं की भावना से नीचे की ओर झुकना।
ये दोनों शक्तियां हमारे भीतर एक साथ काम कर रही हैं।
हमें लगता है कि हम सब कुछ हासिल करने में सक्षम हैं, और फिर भी, साथ ही साथ, हमें यह भी लगता है कि...
शायद हम इसके पक्ष में नहीं हैं।
हम एक ही समय में परिमित और अनंत दोनों के स्पर्श को महसूस करते हैं।
यही मानवीय दुर्दशा है।
इन परस्पर विरोधी स्थितियों का उचित ढंग से सामना किया जाना चाहिए, न केवल हमारे द्वारा
न केवल योग अभ्यास में, बल्कि इस दुनिया में हमारे अन्य प्रदर्शनों में भी।
यह समस्या केवल एक आध्यात्मिक समस्या नहीं है, बल्कि यह हर व्यक्ति की रोजमर्रा की समस्या है।
जिस संघर्ष की बात हो रही है, वह जीवन के हर क्षेत्र में, हर इंसान में मौजूद है।
वास्तव में, आध्यात्मिक संघर्ष या राजनीतिक संघर्ष जैसी कोई चीज नहीं होती।
हमारे सामने एक ही प्रकार का संघर्ष है, जिसका स्वरूप एक समान है।
सभी संघर्षों की जड़ एक ही संघर्ष में निहित है।
वे बाहरी स्वरूपों से आध्यात्मिक, सामाजिक, बौद्धिक, राजनीतिक आदि प्रतीत होते हैं।
उनकी अभिव्यक्ति।
यह परिमित और अनंत के बीच का संघर्ष है।
यह वही संघर्ष है जिसका जिक्र मैंने पहले एक सत्र में किया था, जो चार प्रकार का है।
आपको प्रतिदिन अपने मन में इस चौतरफा संघर्ष के स्वरूप को याद रखना होगा।
मुझे यह स्पष्ट नहीं है कि आपको बताई गई ये सभी बातें याद रहेंगी या नहीं।
इतने दिनों से।
आपको अपने दैनिक जीवन में आने वाली कठिनाई के हर पहलू के प्रति सचेत रहना चाहिए।
यदि आप अपनी समस्या के केवल एक पहलू पर ही ध्यान केंद्रित करते हैं तो यह पर्याप्त नहीं है।
आपकी समस्या बहुआयामी है।
आपके सामने एक सार्वभौमिक समस्या है।
वह सार्वभौमिक समस्या हर चीज में प्रकट होती है, यहां तक ​​कि छोटे-मोटे संघर्षों में भी।
एक व्यक्ति, दूसरा व्यक्ति, आप स्वयं और दुनिया।
मुझे लगता है कि मुझे ये कुछ शब्द आपकी याददाश्त के लिए एक बार फिर दोहराने चाहिए, क्योंकि
यह बहुत महत्वपूर्ण है। मैं आपको वही बात बता रहा हूँ जो मैंने कुछ दिन पहले ही समझा दी थी।
यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह आपकी स्पष्ट सोच की मूल नींव है।
जीवन में संघर्ष के चार पहलू होते हैं। सबसे तात्कालिक और महत्वपूर्ण संघर्ष
क्या यह मानव समाज, बाहरी लोगों के साथ आपकी असंगति है?
यह सबसे बाहरी संघर्ष राजनीतिक, सामाजिक, सांप्रदायिक आदि कई रूपों में प्रकट होता है।
यह मूल रूप से एक व्यक्ति और दूसरे व्यक्ति के बीच संबंधों की एक कठिनाई है।
यह दो व्यक्तियों के बीच का रिश्ता हो सकता है या परिवार के कई व्यक्तियों के बीच का रिश्ता हो सकता है।
या फिर राष्ट्र या संपूर्ण विश्व जैसी किसी बड़ी सभा के लिए।
सरल शब्दों में कहें तो हम इस परिस्थिति को सामाजिक संघर्ष के रूप में समझा सकते हैं।
यही एक चीज है जो आजकल हमारे दिमाग में सबसे ज्यादा छाई हुई है।
हम दिन-रात दूसरों के बारे में और दूसरों के साथ अपनी समस्याओं के बारे में सोचते रहते हैं।
जब हम कभी-कभी कहते हैं कि दुनिया अच्छी है या दुनिया बुरी है, तो हमारा तात्पर्य होता है...
हम सिर्फ दूसरे लोगों के बारे में सोच रहे हैं। हम नदियों और पहाड़ों के बारे में नहीं सोच रहे हैं।
जब हम दुनिया की अच्छाई या बुराई की बात करते हैं।
मानव जगत और कुछ नहीं बल्कि लोगों का ही जगत है।
तो सुबह उठते ही हमें जिस तात्कालिक कठिनाई का सामना करना पड़ता है, वह यह है।
जब तक हम रात को सोने नहीं जाते।
यह बाहरी लोगों के साथ स्वयं को समायोजित करने का प्रश्न है।
लेकिन इसकी एक जड़ या कारण है, जो मानसिक दृष्टि से आसानी से दिखाई नहीं देता।
अधिकांश लोग यह कल्पना भी नहीं कर सकते कि यह संघर्ष किसी अन्य समस्या के कारण उत्पन्न हुआ है।
लोगों के मन।
आप इसे संघर्ष का एक उच्चतर रूप, एक कारक और एक अन्य कारण मान सकते हैं।
यह पूरी तरह से एक प्रकार का संघर्ष है।
लोगों के दिमाग एक समान या सामंजस्यपूर्ण ढंग से नहीं सोच सकते। हालाँकि सभी जानते हैं
लोगों की शांति के लिए सामंजस्यपूर्ण मनोवैज्ञानिक क्रिया आवश्यक है।
लेकिन महत्वपूर्ण कारणों से आमतौर पर ऐसा नहीं हो पाएगा।
एक कारोबारी साझेदार जानता है कि अगर वह असहमति जताता रहेगा तो कारोबार ठीक से नहीं चल पाएगा।
वह हर दिन अपने साथी के साथ होता है।
अगर यह स्थिति बनी रही तो कारोबार ठप हो जाएगा और दोनों को नुकसान उठाना पड़ेगा।
फिर भी, हर दिन संघर्ष होता रहेगा।
सामाजिक असामंजस्य और सामाजिक संतुलन के अभाव का कारण यह है कि
लोगों का मनोवैज्ञानिक असामंजस्य।
मनुष्य ठोस पत्थर नहीं होते।
वे आंतरिक संरचना की विभिन्न परतों से बने होते हैं।
मानव व्यक्तित्व भी एक अद्भुत मनोवैज्ञानिक संगठन है।
यही मनोवैज्ञानिक संगठन बाहरी रूप से सामाजिक संगठन के रूप में प्रकट होता है।
और इसलिए एक गुटनिरपेक्ष मानसिकता हमेशा दुनिया की अन्य मानसिकता के साथ संघर्ष में रहेगी।
चूंकि यह विशेषता दुनिया के लगभग हर व्यक्ति में पाई जाती है,
यह एक अघुलनशील समस्या प्रतीत होती है।
जब तक लोगों की आंतरिक संरचना का मनोवैज्ञानिक सामंजस्य प्राप्त नहीं हो जाता,
सामाजिक शांति प्राप्त नहीं की जा सकती।
लेकिन सवाल यह उठेगा: आप इसे कैसे हासिल करेंगे?
इस मनोवैज्ञानिक कठिनाई के पीछे भी एक कारण है।
यह तीसरे प्रकार का संघर्ष है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था।
दरअसल, यह तीसरा प्रकार नहीं है; यह इस दूसरे कारण के पीछे का कारण है, और वह
यह एक ऐसी चीज है जो दुनिया में किसी का भी ध्यान सबसे कम आकर्षित करती है।
उच्चतर विषयों पर आमतौर पर लोगों का ध्यान नहीं जाता।
ठीक वैसे ही जैसे कोई छोटा कर्मचारी या अधिकारी ज्यादातर अपने तत्काल बॉस के बारे में सोचता है, न कि उच्च अधिकारी के बारे में।
लोग केवल तात्कालिक कारणों के बारे में सोचते हैं, उच्चतर कारणों के बारे में नहीं।
लेकिन अनुभव के अंतिम कारणों से पूरी तरह अनभिज्ञ रहना बुद्धिमानी नहीं होगी।
इस दुनिया में।
कोई ऐसी शक्ति है जिसकी हर बात में अंतिम शक्ति होती है।
ये कठिनाइयाँ, जो शारीरिक या आप कह सकते हैं कि मनोशारीरिक हैं, इनके कारण होती हैं।
ब्रह्मांडीय कारकों द्वारा।
हमारे पास सामाजिक संघर्ष का एक सबसे बाहरी रूप और एक आंतरिक मनोवैज्ञानिक संघर्ष है,
पूरी दुनिया के मनुष्य के साथ संघर्ष चल रहा है।
प्रकृति एक ही तरीके से काम करती है, और हम इसे पूरी तरह से समझ नहीं पा रहे हैं।
हम प्रकृति के नियमों से सामंजस्य नहीं बिठा सकते।
हमें प्रकृति के नियमों और प्रक्रियाओं के खिलाफ भी शिकायत है।
हमें नहीं पता कि प्रकृति ऐसा व्यवहार क्यों करती है, ठीक वैसे ही जैसे हमें नहीं पता कि लोग ऐसा क्यों करते हैं।
वे जिस तरह से व्यवहार कर रहे हैं, उसी तरह से व्यवहार करें।
इसलिए इस प्रकार के कई कारणों के बारे में अज्ञानता है।
तो मैंने आपको संघर्ष के तीन पहलुओं के बारे में बताया: सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और ब्रह्मांडीय।
लेकिन इस सूची में सबसे ऊपर, एक अंतिम शब्द है जिसे बोला जाना बाकी है।
इससे सब कुछ स्पष्ट हो जाता है।
यह ब्रह्मांड की परम वास्तविकता के साथ हर चीज का संघर्ष है।
परिणाम, कारण से मेल नहीं खाता।
यह समस्या को समझाने का एक दार्शनिक तरीका है। आप सोच रहे होंगे:
कारण और प्रभाव के बीच असंगति से आपका क्या तात्पर्य है?
किसी भी प्रकार के रिश्तों को समझने में एक मूलभूत कठिनाई होती है।
आप आसानी से यह नहीं समझ सकते कि एक चीज दूसरी चीज से कैसे जुड़ी हुई है। दार्शनिक
हमने कारण और परिणाम के बीच संबंध के इस आध्यात्मिक प्रश्न का समाधान किया है।
यह पाया गया है कि यही सारी समस्याओं का मूल कारण है: इसका प्रभाव किस प्रकार से होता है?
क्या इसका संबंध कारण से है?
इस प्रकार के प्रश्न जो तार्किक प्रकृति के होते हैं, उनका संक्षिप्त विवरण मैं आगे दूंगा।
यह प्रश्न विशुद्ध रूप से दार्शनिक है।
आप चाहें तो इसे तार्किक कह सकते हैं।
क्या प्रभाव कारण का एक हिस्सा है, या यह कारण से स्वतंत्र है?
दो विकल्प हो सकते हैं: या तो परिणाम कारण के समान है, या यह कारण नहीं है।
कारण के समान।
इसके अलावा और क्या विकल्प हो सकता है?
या तो यह इसके साथ एकरूप है या यह इसके साथ एकरूप नहीं है।
अब, यदि आपको लगता है कि प्रभाव कारण के समान है, तो प्रभाव जैसी कोई चीज नहीं है।
यदि ऐसा है, तो कारणों के परिणामों की बात करना व्यर्थ है।
लेकिन अगर आपको लगता है कि परिणाम कारण के समान नहीं है, तो कोई संबंध नहीं है।
कारण और परिणाम के बीच।
यदि कोई संबंध ही नहीं है, तो उसका प्रभाव वास्तव में कोई प्रभाव नहीं है।
कारण के प्रभाव शब्द से ही प्रभाव और कारण के बीच संबंध स्पष्ट हो जाता है।
अब, आप ऐसे रिश्ते की कल्पना भी नहीं कर सकते जो न तो पहचान पर आधारित हो और न ही अंतर पर।
इसलिए रिश्ते का सवाल एक निरर्थक सवाल है। बहुत से लोग ऐसा नहीं करते।
यह समझें कि ईश्वर और संसार के बीच क्या संबंध हो सकता है।
कई बार लोग ईश्वर और संसार के बीच 'और' शब्द का प्रयोग करने से डरते हैं।
आप भगवान और दुनिया की बात अलग-अलग क्यों करते हैं, मानो ये दो अलग-अलग चीजें हों?
यदि दो चीजें हैं, तो वही प्रश्न फिर से उठता है: उनके बीच संबंध
कारण और परिणाम।
क्या संसार ईश्वर के समान है या उससे भिन्न है?
यदि संसार ही ईश्वर है, तो आप संसार की चिंता क्यों कर रहे हैं?
यदि आप कहते हैं कि यह एक जैसा नहीं है, तो इसका ईश्वर से क्या संबंध है?
यदि आप कहते हैं कि इसका कोई संबंध नहीं है, तो ईश्वर तक पहुंचने का प्रश्न ही नहीं उठता।
कारण और परिणाम की पूरी समस्या एक तार्किक दुविधा है।
आपको आश्चर्य हो सकता है कि हमारे सामने ऐसी समस्या क्यों उत्पन्न हुई है।
यह स्वयं को ठीक से न समझ पाने के कारण उत्पन्न होने वाली कठिनाई है।
आपने मान लिया है कि आप कुछ हैं, लेकिन वास्तव में आप कुछ और ही हैं।
महान वैज्ञानिकों और भौतिकविदों ने भी यही गलती की और कभी प्रकृति को नहीं समझ पाए।
दुनिया के बारे में, चाहे वैज्ञानिक रूप से हो या भौतिक रूप से।
वैज्ञानिक उन चीजों का अवलोकन और प्रयोग करते हैं जो उनसे भिन्न होती हैं।
प्रत्येक अवलोकन और प्रत्येक प्रयोग किसी ऐसी चीज के साथ किया जाता है जो आपसे बिल्कुल भिन्न होती है।
आप अपनी त्वचा के किसी भी हिस्से का अवलोकन या उस पर प्रयोग नहीं कर सकते।
इसलिए हमारे मन में यह धारणा है कि दुनिया हमारी त्वचा का हिस्सा नहीं है, यह बाहर है।
और आज तो दार्शनिकों की बात ही क्या करें, वैज्ञानिक भी जाग उठे हैं।
इस धारणा की एक सुप्त अवस्था।
दुनिया सिर्फ आपकी त्वचा की तरह आपसे चिपकी नहीं है, बल्कि यह आपके गले से भी ज्यादा आपके करीब है।
दुनिया दिखाई नहीं देती क्योंकि वह आपके भीतर ही समाहित है।
यह आपके शरीर के हर रोम-रोम में प्रवेश कर चुका है।
मैं एक बार फिर वही बात दोहरा रहा हूँ जो मैंने आपको बताई थी, सागर पानी के हर कण में समा चुका है।
लहर के भीतर, इसलिए लहर समुद्र को नहीं देख सकती।
समुद्र के साथ लहरों के प्रयोग जैसी कोई बात नहीं होती।
यदि ऐसा कार्य लहर के किनारे से किया जाए, तो वह कभी भी सागर को समझ नहीं सकता।
दुनिया के साथ हमारा रिश्ता कुछ-कुछ समुद्र की लहर के रिश्ते जैसा है।
समुद्र के साथ।
इसलिए, यदि कोई दार्शनिक या वैज्ञानिक इस तथ्य को भूल जाए, तो वह कभी सफल नहीं हो पाएगा।
इसलिए, लहर के लिए सागर को जानना, स्वयं को जानने के समान होगा। इसी प्रकार, दुनिया को जानना भी ऐसा ही है।
स्वयं को जानना ही सर्वोपरि होगा, और स्वयं को जानना ही संसार को जानना होगा।
इसलिए प्राचीन कहावत और भविष्यवाणी में एक महत्वपूर्ण बात निहित है: स्वयं को जानो और स्वतंत्र हो जाओ।
यह डेल्फी का ओरेकल है और उपनिषदों का ओरेकल भी है।
स्वयं को जानो और तुम ब्रह्मांड को जान जाओगे, या इसे इस सरल उपमा में कहें तो...
मैंने कहा था, लहर को जानो तो तुम सागर को जान जाओगे।
इसलिए दुनिया को जानना और खुद को जानना एक ही बात है।
इससे हर तरह के रिश्तों की व्याख्या भी हो जाएगी।
यह समाज को समझाता है, यह स्वयं को समझाता है, यह दुनिया को समझाता है और यह ईश्वर को समझाता है।
ऊपर उल्लिखित चौतरफा संघर्ष हमारे मन में मौजूद इस विशिष्ट धारणा के कारण उत्पन्न होता है, जो
इसे ठीक करना होगा। वास्तव में, कोई विवाद नहीं है।
ये संघर्ष काल्पनिक हैं, यथार्थवादी नहीं, और चूंकि ये वास्तविक संघर्ष नहीं हैं,
इन्हें तोड़ा जा सकता है।
यदि आपके सामने वास्तव में कोई समस्या है, तो आप उसे हल नहीं कर सकते।
अंततः यह मौजूद ही नहीं है, इसलिए इसका समाधान किया जा सकता है।
इसलिए खुद पर भरोसा रखें कि आप अपना लक्ष्य हासिल कर सकते हैं।
आज मैंने इन्हीं शब्दों से शुरुआत की।
आप न केवल योग में बल्कि जीवन के हर क्षेत्र में सफल होंगे।
आप एक अच्छे अधिकारी, अच्छे कार्यकारी, अच्छे कर्मचारी, अच्छे प्रशासक और अच्छे मित्र बनेंगे।
अच्छा पति, अच्छी पत्नी, सब कुछ अच्छा।
योग पूर्णता की कला है।
यह सिर्फ एक पंक्ति में ही नहीं, बल्कि हर जगह पूर्णता है।
यह हर किसी और हर चीज के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करने का विज्ञान और कला है।
समत्वं योग उच्यते भगवद्गीता कहती है: सद्भाव ही योग है।
भगवद्गीता में योग को संक्षेप में दो तरीकों से परिभाषित किया गया है।
एक स्थान पर कहा गया है कि योग सद्भाव है: समत्वम् योगः।
एक अन्य स्थान पर यह कहा गया है कि योग क्रिया में निपुणता है: योग कर्मसु कौशलम्।
जो व्यक्ति सामंजस्य की स्थिति में होता है, वह कर्म में भी निपुण होता है।
कार्य में निपुणता स्वतः ही अंतर्निहित सामंजस्य के कारण उत्पन्न होती है।
क्योंकि आप प्रभाव के हर रूप और कारण के हर रूप के साथ सामंजस्य में हैं, इसलिए कुछ भी फेंका नहीं जा सकता।
आपके सामने। लेकिन आपको याद रखना होगा
प्रत्येक प्रभाव श्रृंखला के पीछे के सभी कारक।
अब मैं आपको बताऊंगा कि आप इस समय वास्तव में क्या कर सकते हैं।
आपके दैनिक जीवन में।
आपने बहुत कुछ सुना है, लेकिन अब आपको क्या करना चाहिए?
सबसे पहले, इस महान विषय के प्रति निरंतर जागरूकता बनाए रखने के लिए दैनिक कार्यक्रमों की एक नियमित दिनचर्या बनाएं।
जीवन का उद्देश्य क्या होना चाहिए? एक डायरी लें और उसमें लिखें: मुझे हर दिन क्या करना चाहिए?
मुझे किन-किन कार्यों को करने की जिम्मेदारी सौंपी गई है?
आम तौर पर हमारे पास प्रतिदिन कुछ निश्चित कर्तव्य होते हैं।
यह सामान्य तौर पर कहा गया है।
आपको इस पद पर प्रतिदिन क्या करना है, इसकी एक सामान्य और व्यापक रूपरेखा दी गई है।
आपको मानव समाज में रखा गया है।
अब, आपकी यह दैनिक दिनचर्या आपके अंतिम लक्ष्य से कुछ हद तक जुड़ी हुई है।
आपके मन में कोई लक्ष्य या उद्देश्य है, जो आपका अंतिम लक्ष्य है, जिसे प्राप्त करना आपका उद्देश्य है।
आप यह दैनिक गतिविधि कर रहे हैं।
लेकिन अगर यह अंतिम लक्ष्य स्पष्ट नहीं है, तो आपको यह दैनिक दिनचर्या एक तरह की नीरसता लगेगी।
और एक बड़ी कठिनाई।
दुनिया में ऐसे लोग हैं जो हमेशा शिकायत करते रहते हैं, "ओह, मुझे बहुत काम करना पड़ता है।"
हर दिन। मैं बहुत दुखी हूँ।"
यह शिकायत इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि वे इन दैनिक कर्तव्यों को अंतिम लक्ष्य से जोड़ने में असमर्थ हैं।
इन कर्तव्यों के पीछे का उद्देश्य।
आप जानते हैं कि जानबूझकर और सोच-समझकर कोई भी व्यक्ति पूरी तरह से अनावश्यक काम नहीं करेगा।
आप जो कुछ भी प्रतिदिन कर रहे हैं, उसके पीछे कुछ आवश्यकता है, और इस हद तक कि
यह एक आवश्यकता है, आपने इसे अपने जीवन के लिए आवश्यक मान लिया है।
अब अपनी सोच में बहुत तार्किक और दृष्टिकोण में व्यवस्थित रहें। जब आपके पास
यदि आपने स्वेच्छा से किसी विशेष परिस्थिति को स्वीकार किया है, तो आपको उसके खिलाफ शिकायत नहीं करनी चाहिए।
लेकिन कभी-कभी इससे जुड़े दर्द के कारण शिकायत उत्पन्न होती है।
दुनिया में पूरी तरह से दर्द रहित काम करना असंभव है।
हर काम में कुछ न कुछ दर्द और असुविधा तो होती ही है।
आप मुझसे पूछ सकते हैं कि किसी कर्तव्य को निभाने में दर्द क्यों होना चाहिए।
एक बार फिर मैं आपके दिमाग को एक छोटे से दार्शनिक मुद्दे की गहराई में ले जा रहा हूँ।
दुर्भाग्यवश, कर्तव्यों के निर्वाह में थोड़ी सी असुविधा महसूस होती है।
यह सचमुच एक छोटा सा चमत्कार है।
यह कठिनाई कर्तव्य की प्रकृति के बारे में गलत धारणा के कारण उत्पन्न होती है।
'कर्तव्य' शब्द की ही गलत व्याख्या की जाती है: इसे बाहर से थोपा गया दायित्व मान लिया जाता है।
आप हमेशा कहते हैं, "मुझे यह करना ही होगा, मैं इसके अलावा कुछ नहीं कर सकता" और आप इसे अपना कर्तव्य समझते हैं।
ऐसा नहीं है कि आपको करना ही है और आप मदद नहीं कर सकते।
यह ऐसा काम है जो आपको अपने स्वयं के कल्याण के लिए भी करना चाहिए।
यदि इसका आपके कल्याण से शत प्रतिशत कोई संबंध नहीं है, तो आप इसे क्यों करेंगे?
लेकिन कर्तव्य का कष्टदायक पहलू उसमें निहित एक विशिष्ट विशेषता के कारण उत्पन्न होता है।
कर्तव्य की अवधारणा।
कर्तव्य एक दायित्व है, जो जरूरी नहीं कि आपके अपने शरीर और व्यक्तित्व के संबंध में हो।
लेकिन यह आपकी व्यक्तिगतता से कहीं अधिक व्यापक वास्तविकता के संदर्भ में है।
आप पर वस्तुओं के प्रति या पर्यावरण के प्रति दायित्व है जिसके साथ आपका संबंध है।
आप दोनों अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं।
लेकिन कोई भी किसी का ऋणी होना पसंद नहीं करता।
यह मेरे भीतर का अहंकार बोल रहा है।
मुझे एहसानमंद क्यों होना चाहिए?
तब सवाल यह उठेगा: मुझे कुछ करना ही क्यों चाहिए?
इसलिए आप अपने अहंकार की इस आवाज के कारण किसी कर्तव्य के पालन से भी कतराएंगे।
लेकिन अहंकार, मूर्ख प्राणी, यह नहीं समझता कि बाहरी पर्यावरण के प्रति यह दायित्व क्या है।
यह उसके अपने हित में है, यहां तक ​​कि उसके अपने अस्तित्व के लिए भी।
कोई इतना स्वार्थी नहीं हो सकता कि वह इस तथ्य से पूरी तरह अनजान रहे कि व्यापक वातावरण,
जिसका यह एक हिस्सा है, वह स्वयं के कल्याण का भी एक निर्धारक कारक है।
किसी भाग का कल्याण पूरे के कल्याण में निहित है, और इसलिए भाग का एक
संपूर्ण के प्रति कर्तव्य, और यह कर्तव्य भाग के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध के अलावा और कुछ नहीं है।
यह स्थापित करने के लिए कि यह किस समग्र इकाई से संबंधित है।
इसलिए इस हिस्से को अनिच्छा से यह कर्तव्य नहीं निभाना चाहिए।
यह द्वेष उचित नहीं है।
लेकिन यदि स्वार्थ इतना अधिक व्याप्त हो तो कर्तव्य का पालन करना असंभव हो जाता है।
यह एक कष्टदायक कार्य बन जाता है। अन्यथा, कर्तव्य का पालन करना वास्तव में आनंददायक होना चाहिए।
कर्तव्य वह सेवा है जो आप अपने स्वयं के वृहद स्वरूप के प्रति करते हैं।
परिवार एक ऐसा समूह है जो किसी एक सदस्य से कहीं अधिक व्यापक है।
समुदाय परिवार से भी कहीं अधिक व्यापक इकाई है।
आपका राष्ट्र समुदाय से भी कहीं अधिक विशाल है।
संपूर्ण मानवता या विश्व राष्ट्र से भी कहीं अधिक विशाल है, और
सबसे बड़ा आत्म वह सार्वभौमिक आत्मा है, जिसका हर कोई एक हिस्सा है।
अतः उच्चतर आत्मा के प्रति कर्तव्य या दायित्व निश्चित रूप से अधिक आनंद का स्रोत है।
और यह दर्द का कारण नहीं हो सकता।
इसलिए जब आप यह दैनिक दिनचर्या या कार्यक्रम बनाएं, तो याद रखें कि आपका लक्ष्य स्पष्ट होना चाहिए।
आपके सामने। यह परम आत्मा की सेवा है। यही आपका लक्ष्य है।
लेकिन यह सुनिश्चित करें कि यह उच्चतर स्व क्या है।
अपने सबसे निम्न स्तर के प्रकटीकरण में, यह आपका अपना परिवार है, और मैंने इसका उल्लेख किया था।
वहाँ उससे भी उच्चतर रूप मौजूद हैं।
आप जितना ऊपर जाएंगे, उतना ही आपके लिए बेहतर होगा।
एक राष्ट्रवादी अपने छोटे परिवार की बजाय अपने व्यापक स्वार्थ की सेवा करता है।
लेकिन जो व्यक्ति सार्वभौमिक आत्मा के प्रति सचेत है, वही सबसे बड़ी सेवा कर रहा है।
अतः इन स्वों के क्रमिक विकास की तार्किक और व्यवस्थित चेतना के साथ, एक दैनिक दिनचर्या बनाएं।
आपके अभ्यास की दिनचर्या।
फिर आपको एक और दिलचस्प मदद मिलती है, जो प्रश्नों के एक समूह के रूप में होती है।
आप स्वयं के सामने पोज दे सकते हैं।
अपने आप से उन सभी कर्तव्यों के बारे में प्रश्न पूछें जो आपको निभाने हैं या जो आपको निभाने हैं।
ऐसी चीजें जो आपको नहीं करनी चाहिए। इसलिए आपके प्रश्न गोपनीय रहेंगे।
स्वयं से प्रश्न पूछें। आप स्वयं से ये प्रश्न पूछते रह सकते हैं:
क्या मैंने यह किया है, क्या मैंने यह किया है, या क्या मैं यह भूल गया हूँ, और क्या मैंने कुछ किया है?
मुझे क्या नहीं करना चाहिए?
और इसी प्रकार, शायद आपकी प्रश्नावली में और भी प्रश्न हों।
तो सबसे पहले दैनिक दिनचर्या है, और दूसरा, प्रश्नावली की दैनिक डायरी है।
जो स्वयं के समक्ष एक मुद्रा है।
यह प्रतिदिन आत्म-परीक्षण की एक प्रणाली है।
ऐसा लगता है मानो आप अपनी संतुष्टि के लिए हर दिन अपने खातों का ऑडिट करने जा रहे हों।
ऐसा कहा जाता है कि जब आप सोने जाते हैं, तो आपकी बैलेंस शीट हमेशा क्रेडिट पक्ष में होनी चाहिए।
आपको मन में असंतोष लेकर नहीं सोना चाहिए।
क्योंकि कोई भी इस बात की गारंटी नहीं दे सकता कि कोई सुबह उठ पाएगा या नहीं।
हम शायद दूसरी दुनिया में जाग जाएं।
इसलिए दिन का उचित लेखा-जोखा रखते हुए बहुत सावधानी बरतनी चाहिए।
उपलब्धियों को सकारात्मक तरीके से प्रस्तुत करना।
तीसरी बात यह है कि आपको दृढ़ संकल्प, इच्छाशक्ति और निर्णय लेना होगा।
लिया गया: यह करना ही होगा, और मैं इसे करूंगा।
यह एक संकल्प है, और यह एक स्थायी संकल्प है।
मैं ये काम करूंगा और ये काम नहीं करूंगा।
यह करना थोड़ा मुश्किल काम है।
मनुष्य की इच्छाशक्ति उतनी प्रबल नहीं होती जितनी आमतौर पर होनी चाहिए।
आप मुझसे पूछ सकते हैं: मैं अपनी इच्छाशक्ति कैसे विकसित कर सकता हूँ?
व्यक्तिगत रूप से, अपने दम पर, यह आपके लिए एक कठिन बात है।
प्रत्येक शिष्य को एक गुरु की आवश्यकता होती है।
प्राचीन काल में शिष्य गुरुओं के आश्रमों और मठों में रहते थे।
और उस समय कोई समस्या नहीं थी क्योंकि वे बल के प्रभाव से अभ्यस्त हो चुके थे।
गुरु की इच्छा और उनका दृढ़ संकल्प शिष्य की इच्छा को प्रभावित कर रहा था।
गुरु शिष्यों की देखरेख में रहते थे ताकि वे हर बात में उनका पूर्णतया पालन करें।
थोड़ी सी आज्ञाकारिता।
आजकल हालात थोड़े अलग हैं।
हम उस तरह का, प्राचीन काल के तरीके से जीवन नहीं जी सकते।
फिर भी, यह प्रणाली अभी भी काम करनी चाहिए।
जैसा कि मैंने एक दिन जिक्र किया था, गुरु आपके स्वयं के उच्चतर स्वरूप हैं।
आप किसी दूसरे व्यक्ति से बात नहीं कर रहे हैं।
मुझे आपको यह दोहराना होगा कि आपका गुरु कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है।
वह एक संपूर्ण व्यक्तित्व हैं जो आपके व्यक्तित्व से परे हैं।
इसी तरह, फिर से दोहरा दूं, परिवार कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है।
यह अपने सदस्य से कहीं अधिक बड़ा व्यक्ति है।
इसलिए गुरु उसी अर्थ में एक उच्चतर आत्मा हैं जैसा कि मैंने कुछ मिनट पहले वर्णन किया था।
और एक योग्य शिक्षक को ढूंढना मुश्किल नहीं है, हालांकि शुरुआती परिस्थितियां
आजकल घनिष्ठ शारीरिक संबंध संभव नहीं हैं।
तो, अपने आध्यात्मिक दृष्टिकोण के इन तीन पहलुओं को ध्यान में रखें।
पहला: एक दैनिक दिनचर्या, दूसरा: अपने बारे में प्रश्नों से भरी एक प्रश्नावली प्रणाली।
और तीसरा: लक्ष्य को प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प और दृढ़ निश्चय।
इसी प्रकार, आपकी दैनिक आध्यात्मिक साधना तीन रूपों में हो सकती है।
आमतौर पर धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण इसी त्रिगुणात्मक प्रकृति का होता है।
ईश्वर के नाम का जाप करना एक विधि है।
यह एक ऐसी प्रथा है जिससे धर्म के सभी रूप अभ्यस्त हैं।
संस्कृत में हम इसे जप कहते हैं, या हम इसे जप साधना कहते हैं।
अब, ईश्वर के नाम के इस जाप की प्रणाली का प्रयोग इस प्रकार किया जाना चाहिए कि
यह आपकी विशेष मानसिक स्थिति के अनुकूल होगा।
इसके लिए वरिष्ठ अधिकारी से कुछ सुझाव और मार्गदर्शन की भी आवश्यकता होती है।
यह और कुछ नहीं बल्कि एक प्रतीक है जिसका सहारा आप उच्च मूल्यों को याद रखने के लिए ले रहे हैं।
या जीवन के उद्देश्य।
आप जिस परिभाषा, सूत्र या नाम का पाठ कर रहे हैं, वह चेतना का प्रतीक है।
एक उच्चतर वास्तविकता जिसे आपको अपने मन में बनाए रखना होगा।
लेकिन आपको शायद यह पता चले कि यह अभ्यास पूरे दिन संभव नहीं है।
एक या दो घंटे बाद आपको थकान महसूस हो सकती है।
इसलिए, आध्यात्मिक दार्शनिक साहित्य के अध्ययन का तरीका अधिक आसान है।
भले ही आप उच्च शिक्षित और ज्ञानवान व्यक्ति हों, फिर भी यह अध्ययन आपको निराश नहीं करना चाहिए।
जैसे कि आपको सब कुछ पता हो।
रसोई में बर्तनों को प्रतिदिन धोना आवश्यक है ताकि वे खराब न हों।
काले रंग के बावजूद, अपनी याददाश्त को हर दिन ताज़ा करना आवश्यक है, चाहे आप कितने भी पुराने क्यों न हों।
बहुत विद्वान। लेकिन एक विद्वान व्यक्ति भी हमेशा सब कुछ याद नहीं रख सकता।
इसलिए, प्रतिदिन याद रखने योग्य आवश्यक बातों को ध्यान में रखना चाहिए।
गहन अध्ययन की सहायता से।
अध्ययन से मेरा मतलब पुस्तकालय से कोई भी किताब पढ़ना नहीं था।
यह एक निरंतर मार्गदर्शक या एक विशिष्ट प्रकार की दैनिक स्मृति प्रदान करने वाला उपकरण है।
पवित्र अध्ययन। बाद के चरणों में बहुत अधिक पढ़ना आवश्यक नहीं है।
शिक्षा के शुरुआती चरणों में काफी पढ़ाई की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन उसके बाद आपको
इस प्रकार की सहायता की अधिक आवश्यकता नहीं होती है।
आप अपने साथ केवल एक ही पुस्तक रख सकते हैं, आप इसे धर्मग्रंथ या ग्रंथ कह सकते हैं, जैसा आपको अच्छा लगे।
आपको ऐसी पुस्तक या पाठ का चयन करना चाहिए जो आपके मन को तुरंत और तीव्र रूप से जागृत कर दे।
उच्चतर लोकों की ओर।
यह कोई भी पवित्र साहित्य हो सकता है जिसे आप सबसे अधिक पसंद करते हैं या सबसे अधिक रुचिकर मानते हैं।
प्रतिदिन पढ़ने की इस प्रणाली को संस्कृत में स्वधाय कहते हैं। इसलिए सबसे पहले मैं
मैंने आपको ईश्वर के नाम के जप के बारे में बताया था, और दूसरी बात मैंने उल्लेख किया था
पवित्र अध्ययन। आध्यात्मिक अभ्यास का तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण पहलू है
ध्यान। दरअसल, पहले बताए गए दोनों चरण इस अंतिम चरण की तैयारी हैं।
आपको कुछ मिनटों के लिए अकेले बैठने का पर्याप्त समय चाहिए।
कम से कम हर दिन। आपको हर दिन, कम से कम कुछ समय के लिए, सचमुच अकेले रहना होगा।
जितना संभव हो, उतने मिनट। इस स्थिति में आमतौर पर ऐसा अकेलापन असंभव है।
रोजमर्रा की दुनिया। आपके दोस्त, परिवार के सदस्य, टेलीफोन और बहुत कुछ हैं।
और भी बहुत कुछ है जो आपको परेशान करता है, लेकिन यहाँ भी, आपका दृढ़ संकल्प काम आएगा। एक घंटे के लिए।
कम से कम, हर दिन, आप अकेले होते हैं, और आप कुछ और नहीं करना चाहते।
फिर, कम से कम इस एक घंटे के दौरान, जब आप अकेले होंगे, याद रखें
आपका भाग्य, वह उद्देश्य जहां से आप आए हैं, आपका भविष्य और आपका करियर।
इन दैनिक क्षणों के दौरान, अपने व्यक्तित्व को केंद्रित करें और एकाग्रचित्त रहें।
आपके सार्वभौमिक संबंधों पर।
और, एक बार फिर, यह आपके अपने व्यापक स्वरूप पर ध्यान लगाने जैसा होगा।
सभी प्रकार का ध्यान स्वयं का ध्यान है।
शुरुआत में यह एक बाहरी वस्तु की तरह लग सकता है, ठीक वैसे ही जैसे आप सोच सकते हैं कि परिवार
या तो यह आपके बाहर है, या राष्ट्र आपके बाहर है, या लोग आपके बाहर हैं।
मैंने तुमसे कहा था, तुम्हारे बाहर कुछ भी नहीं है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि आप उस चीज में शामिल हैं जिसे आप अपने से बाहर समझते हैं।
इसलिए, बाहरी अवधारणा या वस्तु पर तथाकथित ध्यान में भी, आप वास्तव में
अपने भीतर के व्यापक स्वरूप पर ध्यान लगाना।
इस तरह की सोच को पुनर्व्यवस्थित करने के लिए बहुत प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है क्योंकि हम
मैं आमतौर पर दुनिया के प्रति इस तरह के दृष्टिकोण का आदी नहीं हूं।
अतः मैंने आपको आपके कर्तव्य, दायित्व और स्वभाव का सार और व्यावहारिक जानकारी दे दी है।
जीवन में प्रदर्शन का।
यदि आप इन सभी बातों को ध्यान में रखेंगे, तो आपको आशीष प्राप्त होगी।
आप पर ईश्वर की कृपा बनी रहे!
हरि ओम तत् सत्।
ॐ पूर्णम अदा, पूर्णम इदम् पूर्णत पूर्णम उदाच्यते, पूर्णस्य पूर्णम
अदया पूर्णं एववसिस्यते। ॐ शांति शांति शांति.