योग ध्यान नामक गहन एकाग्रता कुछ हद तक इसमें शामिल व्यक्ति के समान है।
स्वप्न में चेतना अपनी ही जाग्रत चेतना पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास कर रही होती है।
आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले प्रत्येक साधक के लिए शरीर रचना विज्ञान के बारे में कुछ जानकारी होना आवश्यक है।
स्वप्निल अनुभव।
कौन जाग रहा है और कौन स्वप्न की अवस्था में है?
हम अपने दैनिक जीवन में इस दिलचस्प घटना को नजरअंदाज कर देते हैं और सोचते हैं कि सब कुछ
यह बात हमारे मन में स्पष्ट है।
हमने कल सपना देखा था और आज हम जाग गए हैं, लेकिन इसमें कुछ भी जटिल नहीं है।
लेकिन, यह बेहद जटिल है।
हमारे अस्तित्व की संपूर्ण संरचना या रहस्य इसी संबंध में निहित है।
जागने और सपने देखने के बीच का समय।
संयोगवश, ईश्वर और मनुष्य के बीच का संबंध भी ठीक यही है।
जागृत मन और स्वप्निल मन के बीच क्या संबंध है?
दोनों में क्या संबंध है?
यही ईश्वर और हम सभी के बीच का संबंध है।
ईश्वर के साथ हमारे संबंध में एक भयावह अस्पष्टता है।
हम इसे कभी नहीं समझ सकते, क्योंकि हम यह भी नहीं समझ सकते कि हम कैसे अस्तित्व में आए।
एक ओर तो ऐसी दुनिया का सपना देखना जिसकी संरचना वर्तमान से बिल्कुल अलग हो।
जागृत अवस्था में उसी मन का अनुभव।
सपने और जागने के बीच क्या अंतर होता है?
एक ही व्यक्ति निरंतर दोनों अवस्थाओं में विद्यमान रहता है।
इसीलिए अक्सर यह कहा जाता है, "मैं सोया, मैंने सपना देखा, और अब मैं जाग गया हूँ।"
लेकिन, असल में किसने सपना देखा था?
क्या जागृत मन स्वप्न देख रहा है?
यह तो आत्म-विरोधाभास होगा।
वर्तमान में हमारा जो जागृत मन है, उसे स्वप्निल मन नहीं माना जा सकता, क्योंकि
जागना और सपने देखना एक साथ नहीं हो सकते।
जब एक स्थिति होती है, तो दूसरी स्थिति बदल जाती है।
इसलिए, यह सच नहीं है कि जाग्रत चेतना स्वयं स्वप्न देख रही होती है।
तो फिर सपना कौन देख रहा है?
इस समस्या पर किसी ने विचार नहीं किया है, क्योंकि संपूर्ण सृष्टि का रहस्य इतना पेचीदा है।
और इस भ्रम में रहना कि यह ऐसे प्रश्न उठाने की भी अनुमति नहीं देगा। यह ऐसा है जैसे
किसी जादूगर से पूछना, "आपने अचानक अपने खाली हाथ से एक गौरैया कैसे निकाल ली?"
जादूगर बस अपना हाथ हिलाता है, अपनी मुट्ठी बांधता है और उसे खोलता है; एक पक्षी उड़ जाता है।
अगर आप उससे पूछें कि पक्षी कहाँ से आया, तो वह कभी भी इस सवाल का जवाब नहीं दे पाएगा।
उसे बस इतना पता है कि कुछ आया, लेकिन वह आपको यह नहीं समझा सकता कि पक्षी कैसे निकला।
उसके हाथ की खाली हथेली का।
हम स्वयं से ही प्रश्न पूछ सकते हैं।
इस प्रश्न का उत्तर पाने के लिए हमें गुरुओं, शिक्षकों या उस्तादों के पास जाने की आवश्यकता नहीं है।
आप सभी चुपचाप बैठ जाइए और सुनिश्चित कर लीजिए कि आप सब जागृत हैं।
अपने आप से एक प्रश्न पूछें: "क्या मैं जागृत हूँ? या कोई संदेह है?"
क्या मुझे इस बात पर संदेह हो रहा है कि मैं अभी जागा हुआ हूँ, या मैं वास्तव में जागा हुआ हूँ?
जब आप इस तरह का सवाल पूछते हैं, तो आपको शक होने लगेगा: "कुछ तो गड़बड़ है।"
सवाल में क्या कहा गया है? अगर कोई समस्या न हो तो मुझे इस तरह का सवाल क्यों उठाना चाहिए?
इसमें?" एक और सवाल पूछिए: "मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं अभी-अभी जागा हुआ हूँ?"
क्या आपके पास इस बात का कोई प्रमाण है कि आप इस समय जागृत अवस्था में हैं?
इसका कोई प्रमाण नहीं है, क्योंकि सभी प्रमाण तभी उत्पन्न होते हैं जब आपके पास निश्चितता और निर्विवादता हो।
आपके जागृत होने की बात।
यदि उस पर भी संदेह किया जाए, तो प्रमाण का कोई स्रोत नहीं बचेगा।
तो, कुछ चीजें जिन्हें आप स्वाभाविक मानते हैं: "मैं जाग रहा हूँ। मामला खत्म हो गया है।"
मैं स्वयं से यह प्रश्न नहीं पूछ सकता, 'क्या मैं जागा हुआ हूँ?'
क्या मुझे अलग-अलग लोगों के पास जाकर पूछना होगा, 'कृपया मुझे बताएं, क्या मैं वास्तव में जागा हुआ हूँ?'"
आपमें ऐसे सवाल पूछने की हिम्मत नहीं होगी, क्योंकि लोग आप पर हंसेंगे:
जागृत व्यक्ति यह प्रश्न पूछ रहा है कि क्या वह वास्तव में जागृत है।
ठीक है, इस बात पर यकीन कर लीजिए कि आप जाग रहे हैं, और आपको इससे संतुष्टि भी मिल जाएगी।
लेकिन क्या आप भी सपने देखते हैं?
जब आप बिस्तर पर जाते हैं और सोने की कोशिश करते हैं, तो आप अक्सर एक ऐसी स्थिति में प्रवेश करते हैं जिसे स्वप्न कहते हैं।
आप अंतरिक्ष, समय और वस्तुओं की एक विशाल दुनिया को समझने लगते हैं।
अब, प्रश्नों की एक श्रृंखला पूछते जाइए।
"अंतरिक्ष, समय और वस्तुनिष्ठता की इस विशाल स्वप्निल दुनिया को कौन देख रहा है?"
मुझे सतही और बिना सोचे-समझे जवाब मत दो: "मैं खुद सपना देख रहा हूँ और मैं ही अनुभव कर रहा हूँ।"
स्थान, समय और वस्तुएँ।"
यह सही उत्तर नहीं है, क्योंकि अब आप जाग्रत चेतना से बोल रहे हैं।
दृष्टिकोण।
तो, आपका यह कथन, "मैं वह व्यक्ति हूँ जिसने स्वप्न में अंतरिक्ष-समय की दुनिया का सपना देखा,"
यह तार्किक रूप से पूर्ण उत्तर नहीं है।
मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि जागृत मन को स्वप्न मान लेना कठिन है।
स्वप्न बोध की दुनिया।
इसमें एक प्रकार के स्वप्निल मन को भी मान लेना होगा, अर्थात्, एक क्षीण रूप।
मानसिक क्रिया, जो रूपांतरण के उद्देश्य से अपनी स्वयं की एक विशिष्टता को ग्रहण कर लेती है।
सपने के प्रेक्षक के स्थान पर।
जागृत जगत को भी जागृत मन द्वारा ही अनुभव किया जाता है।
इस जागृत मन को एक स्थान, एक प्रकार की वैयक्तिकता, इस शारीरिक अस्तित्व को ग्रहण करना पड़ता है।
ताकि वह बाहरी दुनिया को देख सके।
जब तक कोई देखने वाला या अनुभव करने वाला न हो, तब तक बाहर की दुनिया का कोई आभास नहीं हो सकता।
स्वप्नलोक में भी इसी प्रकार की घटना घटित हो रही है, यह बात हम सभी को भलीभांति ज्ञात है।
लेकिन हमारी मुश्किल यह है: वास्तव में अंतरिक्ष-समय और बाह्यता की इस स्वप्निल दुनिया को कौन अनुभव कर रहा है?
यह निश्चित रूप से जागृत मन नहीं है।
जब धारणा प्रक्रिया में एक विचित्र, अस्पष्ट परिवर्तन होता है, तब
हम स्वप्नलोक में प्रवेश करते हैं।
सपने में खो जाने की प्रक्रिया इतनी तेज होती है कि किसी को पता भी नहीं चलता कि यह घटना घटित हो चुकी है।
जब हम कोई गलती करते हैं, तो हम उसे अचानक ही कर देते हैं, भले ही बाद में हमें उस पर पछतावा हो।
हम दिन-रात यह सोचते नहीं रहते कि गलती किस प्रकार हुई होगी।
किस प्रकार से गुस्सा करना चाहिए?
ये ऐसी अचानक घटित घटनाएं हैं जो तर्क के नियमों को धता बताती हैं।
फिर भी, यह जानना आवश्यक है कि स्वप्नलोक में हमारे साथ वास्तव में क्या घटित हो रहा है।
हम कह सकते हैं कि स्वप्नलोक में व्यक्तित्व कृत्रिम रूप से निर्मित होता है - कृत्रिम रूप से क्योंकि
यह जागृत व्यक्तित्व से और उस नवनिर्मित व्यक्तिगत अस्तित्व से भिन्न है।
सपने में ऐसा होना बाह्यता की स्थिति उत्पन्न करता है।
सपनों की पूरी दुनिया, जिसे अनिवार्य रूप से उस संरचना में समाहित किया जाना चाहिए जिसे हम समझते हैं
जागृत चेतना के रूप में।
क्या यह सच नहीं है कि सपनों की पूरी दुनिया हमारे मस्तिष्क के भीतर, हमारे जागृत मन में ही मौजूद है?
तो, जागृत मन कहाँ स्थित होता है?
इस समय मन कहाँ स्थित है?
मनोवैज्ञानिकों के पास मन की स्थिति के बारे में भी कहने के लिए बहुत कुछ है।
कुछ लोग कहते हैं कि यह हृदय में है, कुछ कहते हैं कि यह गले में है, और कुछ कहते हैं कि यह मध्य मार्ग में है।
भौंहों के बीच का बिंदु, कुछ लोग कहते हैं कि यह मस्तिष्क की कोशिकाओं में, सेरेब्रम या सेरेबेलम में स्थित होता है।
लेकिन विचार की यह छोटी सी शक्ति, जिसे हम मन कहते हैं, स्वयं को कैसे परिवर्तित करने में सक्षम होती है?
स्वप्नलोक में स्वयं को एक विशाल स्थानिक-कालिक जगत में रूपांतरित कर लेना और उसे अनुभव करना शुरू कर देना।
जब तक कि उसे सपने में एक काल्पनिक व्यक्तित्व की नाटकीय अभिनेता जैसी भूमिका नहीं निभानी पड़ती।
दुनिया, जागृत व्यक्तित्व से भिन्न है।
सपने की दुनिया को वास्तव में जागृत व्यक्ति नहीं देख रहा होता है, क्योंकि हम ऐसा नहीं कर सकते।
हम एक ही समय में दो प्रकार के अनुभव कर सकते हैं। हम एक ही समय में जागृत और स्वप्निल नहीं हो सकते।
स्वप्न देखने वाले व्यक्ति और जागृत व्यक्ति के बीच के संबंध का यह विश्लेषण
इससे हमें योगिक ध्यान करने के तरीके के बारे में कुछ सुराग मिल सकता है।
हम कहते हैं कि योग मूलतः ईश्वर का ध्यान है।
ईश्वर के अस्तित्व और उसकी स्थिति को पूरी तरह से समझने में कोई भी सफल नहीं हो पाया है।
इसमें शामिल।
जब हम ईश्वर के अस्तित्व की कल्पना करना शुरू करते हैं तो मन में तरह-तरह के भ्रम उत्पन्न होते हैं।
यदि इस कठिनाई को दूर करना है, तो आप फिलहाल, प्रबल कल्पनाशीलता की स्थिति में,
आप स्वयं को स्वप्न देखने वाले व्यक्ति में परिवर्तित कर लेते हैं, और कल्पना करते हैं कि आप एक स्वप्नलोक देख रहे हैं:
यह सारा संसार स्वप्नलोक है, और मैं वह स्वप्नलोक का व्यक्ति हूँ जिसे जागना है।
एक ऐसी चेतना में जो न केवल मुझे स्वप्नद्रष्टा के रूप में, बल्कि
साथ ही स्वप्न बोध का संपूर्ण अंतरिक्ष-समय जगत भी।
यह जागृत मन है।
दरअसल, उसे ही ईश्वर कहते हैं।
ईश्वर के साथ हमारे संबंध के बारे में खुद को आश्वस्त करने में कोई खास कठिनाई नहीं है।
और वह व्यक्तित्व जो हमारा है।
हमें इस मामले पर ज्यादा दिमाग खपाने की जरूरत नहीं है, न ही बहुत सारे धर्मग्रंथ पढ़ने की।
स्वप्न देखने वाले व्यक्ति और जागृत व्यक्ति के बीच का रोचक संबंध भी
मनुष्य और ईश्वर के बीच का रहस्यमय संबंध।
और सचेत प्रयास से इस संबंध को स्थापित करना, और वास्तव में क्या है, इसके बारे में जागरूक होना।
यह योग ध्यान है।
इसका मतलब क्या है?
क्या किसी को इसका मतलब समझ आया?
मैं आपसे एक बार फिर कहना चाहता हूँ: कल्पना कीजिए कि यह दुनिया एक स्वप्नलोक है, और आप उसमें शामिल हैं।
स्वप्नलोक को उसके एक दर्शक के रूप में देखना।
अपने पिछले सत्रों में हमने प्रेक्षक और दर्शक के बीच संबंधों का अध्ययन करने के लिए समय निकाला है।
और कथित दुनिया।
बोध का संसार बोधकर्ता से जुड़ा होता है, और इसके विपरीत, बोधकर्ता भी बोधकर्ता से जुड़ा होता है।
धारणा की दुनिया में संलग्न।
दुनिया हमसे पूरी तरह से अलग-थलग, कटी हुई, बिना किसी प्रकार के महत्वपूर्ण संबंध के नहीं है।
यह बात न केवल जागृत अवस्था में, बल्कि स्वप्निल अवस्था में भी सच है।
जिस प्रकार संसार में घटित होने वाली घटनाएँ हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व से जुड़ी होती हैं, ठीक उसी प्रकार ये घटनाएँ भी हमारे व्यक्तिगत अस्तित्व से जुड़ी होती हैं।
इस दुनिया में शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक, हर तरह से, यही संबंध है।
स्वप्नलोक में मौजूद हर चीज और स्वप्न देखने वाले व्यक्ति के बीच।
तो फिर, सृष्टिकर्ता ईश्वर पर ध्यान करना कैसे शुरू करें?
सृष्टिकर्ता ईश्वर वास्तव में इस स्वप्निल संसार का सृजन करने वाली जाग्रत चेतना मात्र है।
यह भगवान कहाँ बैठा है - कितनी दूर?
हम अक्सर इस तरह का सवाल पूछते हैं: ईश्वर कितनी दूर है?
ईश्वर हमसे उतना ही दूर है जितना जागृत मन स्वप्निल मन से दूर होता है।
आपमें से प्रत्येक व्यक्ति स्वप्न देखने वाले व्यक्ति के बीच की लंबाई, दूरी का आकलन कर सकता है।
और जागृत व्यक्ति।
निश्चित रूप से एक दूरी है। यह मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की दूरी के समान है।
लेकिन यह अंतरिक्ष और समय में मापने योग्य दूरी नहीं है।
यह एक अकल्पनीय आत्म-परिवर्तन है जो घटित हो रहा है, जहाँ हम अस्तित्वहीन हो जाते हैं।
कुछ और, और हम उसी समय कुछ और बन जाते हैं।
हम मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच के संबंध को नहीं समझ सकते, चाहे हम कितना भी चिंतन क्यों न करें।
इस घटना के कारण, हम यह भी नहीं जान सकते कि जब हम जाग रहे होते हैं तो हमारे साथ क्या हो रहा होता है और
स्वप्नलोक पूरी तरह से समाप्त हो गया है। स्वप्नलोक कहाँ है?
आप सपने से जाग गए हैं और आपको सपने की दुनिया बिल्कुल भी दिखाई नहीं दे रही है।
ये सभी पहाड़, नदियाँ, लोग और संपूर्ण मानवजाति
आपने स्वप्नलोक की विशाल रचना में जो देखा, वे अब जागते समय कहाँ हैं?
अंततः, वे एक प्रकार से नकार के अर्थ में लुप्त नहीं हुए हैं।
वे एक व्यापक मानसिकता में समाहित हो गए हैं जो स्वयं को स्थानिक-कालिक रूप में प्रकट करती है।
बाह्य जगत, साथ ही उस स्वप्नलोक को समझने के लिए आवश्यक व्यक्तित्व।
यदि आप उस चेतना में जागृत होना चाहते हैं जिसे आप जागृत जगत कहते हैं, जबकि आप
अगर आप सपने में हैं, तो आप क्या करेंगे?
यह आपके दिमाग की कसरत का एक अद्भुत उदाहरण है।
कल्पना कीजिए कि आप सपना देख रहे हैं और अब आप जागना चाहते हैं।
इसे किसी प्रकार का सैद्धांतिक तर्क न समझें।
यह एक वास्तविक घटना है जो घटित हो रही है, और जब आप इस दुनिया से विदा होंगे तब यह फिर से घटित होगी।
तो, खुद को एक सपने देखने वाले के संदर्भ में रखें: अब मैं जागना चाहता हूँ।
जागने से आपका क्या मतलब है? मुझे इस धारणाओं की दुनिया के साथ कुछ करना होगा।
मुझे इससे किसी न किसी तरह निपटना होगा, ताकि मैं जाग सकूं।
जब आप जागृत अवस्था में पहुंचना चाहते हैं, तो इस स्वप्निल दुनिया के साथ आप क्या करने की अपेक्षा रखते हैं?
चेतना? कुछ मिनट पहले मैंने जो वाक्य कहा था, उसे याद करो, कि दुनिया
बोध की प्रक्रिया में बोधकर्ता शामिल होता है।
जागना वास्तव में उस संपूर्ण संसार को जगाना है जिसे आप अनुभव कर रहे हैं, क्योंकि जब
आप जागृत चेतना में आ गए हैं, आपने स्वप्नलोक को कहीं नहीं छोड़ा है।
वे बहुत दूर से आते हैं और उनसे असंबद्ध होकर व्यक्तिगत रूप से आते हैं।
आपके साथ जो स्वप्नलोक आया था, वह जागृत मन में पल भर में विलीन हो गया।
योग ध्यान में आप यही करने की कोशिश कर रहे हैं। यही बिल्कुल सही तकनीक है।
सार्वभौमिक चेतना, ईश्वर-चेतना में वैयक्तिकता का विलीन होना।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सपने में हमें कौन सी तकनीक अपनानी होगी ताकि हम
हम जाग सकते हैं, और ताकि हम सपने देखना जारी न रखें।
स्वप्नलोक को जन्म देने वाली क्रियात्मक शक्तियों को नियंत्रित करना आवश्यक है।
ये क्रियात्मक क्षमताएँ कौन-कौन सी हैं? ये कौन-कौन सी हैं?
वह आंख जो स्वप्नलोक को देखती है, वह कान जो स्वप्न की ध्वनि सुनता है, इत्यादि।
वे पाँच इंद्रियाँ जिनसे हम पूरी तरह परिचित और अवगत हैं।
इन संवेदनाओं को हावी नहीं होने देना चाहिए।
उस आनंद में वे पूरी तरह से लीन रहते हैं जिसे वे संसार की अनुभूति का रूप कहते हैं।
स्वप्न देखने वाले की चेतना, देखने वाली आंख की चेतना के साथ जुड़ी होती है।
और यह देखी जा रही वस्तु के साथ उसके संबंध में भी शामिल है, जैसा कि जागृत अवस्था में होता है।
सपने में आप जो वस्तु देखते हैं, वह दृष्टि की वह क्षमता है जो आंख है, जो कि...
स्वप्न जगत को बाह्य रूप से अनुभव करने का माध्यम, और उसकी चेतना,
ये सभी आपस में जुड़े हुए हैं, और एक को दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है।
आप जागने का बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं: "मैं सपने देखना जारी नहीं रखना चाहता; मैं जागना चाहता हूँ।"
वास्तविकता की दुनिया में।
"वास्तविकता की दुनिया" - इसका वास्तव में क्या अर्थ है?
यह एक ऐसी चीज है जो वर्तमान अवधारणात्मक प्रक्रिया के बिल्कुल विपरीत है।
अन्यथा, वर्तमान धारणा ही वास्तविकता बन जाएगी।
सपने देखने वाले को जागने की जरूरत नहीं होती।
वह जीवन भर सपने देखता रह सकता है।
इसमें क्या नुकसान है?
क्योंकि स्वप्नलोक भी स्वप्न के समय वास्तविकता ही होता है।
आप स्वप्नलोक में रह सकते हैं, खा सकते हैं, पी सकते हैं, सो सकते हैं और कुछ भी कर सकते हैं।
आपको सुबह उठने की इच्छा क्यों होती है?
भीतरी अंतर्ज्ञान आपको बताता है कि यह एक अवास्तविक भ्रम है।
स्वप्नलोक एक कल्पना है; यह पूर्णतः अवास्तविकता है।
चेतना को स्वयं को संशोधित करना होगा, स्वयं को पुनर्गठित करना होगा, ताकि वह बन सके
तथाकथित जाग्रत चेतना, तथाकथित।
यदि आप यह कल्पना करें कि आप स्वप्न अवस्था में भी सचेत हैं, जो वास्तव में कभी नहीं होता,
इस विकट परिस्थिति से निकलने का एक रास्ता है।
ऐसा कहा जाता है कि जो लोग सपने देखते हैं लेकिन उन्हें पता नहीं होता कि वे सपने देख रहे हैं, वे बंधी हुई आत्माएं हैं।
जो लोग सपने देखते हैं और साथ ही साथ इस बात से अवगत भी होते हैं कि वे सपने देख रहे हैं, वे ही हैं
दार्शनिक, संत और ऋषि। वे भी सपने देख रहे हैं।
एक दार्शनिक, एक संत और एक ऋषि भी दुनिया को देखते हैं, लेकिन वे इसे एक स्वप्निल वस्तु के रूप में देखते हैं।
दूसरे प्रकार के लोग, जो बंधे हुए हैं, उन्हें पता ही नहीं होता कि वे सपना देख रहे हैं।
सपने देखने वाले व्यक्ति को यह पता नहीं चल सकता कि वह सपना देख रहा है।
यही एकमात्र वास्तविकता है।
तो क्या इस दुनिया के लोग इस दुनिया से परे किसी भी चीज के बारे में सचेत नहीं हैं?
यह दुनिया ही सब कुछ है, और सब कुछ ठीक है, और इसमें कुछ भी गलत नहीं है।
यह गलत धारणा कि यह दुनिया पूरी तरह से वास्तविक है, और इसके परे कुछ भी नहीं है,
उच्चतर चेतना के स्तर पर, इस स्थिति से उचित ढंग से निपटना होगा।
इसके लिए योग ध्यान का अभ्यास करना चाहिए।
इसलिए, ध्यान की प्रक्रिया में स्वयं को दृढ़तापूर्वक, गहन एकाग्रता के साथ स्थापित करना शामिल है।
कल्पना की बात है, कि कोई इस दुनिया का सपना देख रहा है।
और चूंकि स्वप्न देखना तभी संभव है जब स्वप्न की इंद्रियां भी सक्रिय हों, इसलिए
वापस लेना होगा।
आत्मसंयम, जो वस्तुतः इंद्रिय नियंत्रण है, दूसरे प्रकार के लिए पूर्व शर्त बन जाता है।
योग ध्यान में चेतना के उच्च स्तर पर एकाग्रता।
ध्यान करने की कई विधियाँ हैं। आज मैं एक विधि का वर्णन कर रहा हूँ -
स्वप्न चेतना का जाग्रत चेतना में रूपांतरण।
इसके लिए आपको निरंतर इस बात का ध्यान रखना होगा कि यह दुनिया एक स्वप्नलोक है।
इसे वास्तविकता की दुनिया के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए।
इसके लिए अत्यधिक सतर्कता की आवश्यकता है। किस प्रकार की सतर्कता? अनासक्ति।
यदि आपकी इंद्रियां अपने संबंधित वस्तुओं से जुड़ जाती हैं, तो उनसे यह अपेक्षा की जाती है कि वे...
उन वस्तुओं से लगाव होना। एक सजग मन इस भावना को दूर कर देता है।
इंद्रियों का उनसे संबंधित वस्तुओं से संबंध।
और इंद्रिय विषयों पर ध्यान केंद्रित करना बंद कर देता है।
यह इच्छा रहित हो जाता है।
यह विश्लेषणात्मक मन बाद में संसार की किसी भी चीज से आसक्त नहीं होगा, क्योंकि
आसक्ति का अर्थ है स्वप्नलोक में लीन हो जाना, और फिर यह आपको जागने से रोक देगी।
मान लीजिए कि आप इस कला में सफल नहीं हो पाते हैं - अपने सारे प्रयासों के बावजूद भी आप सफल नहीं हो पाते हैं।
स्वप्नलोक से इंद्रियों को पूरी तरह से हटा लेना, जो कि यही संसार है।
तथाकथित अनुभूति, और इस प्रक्रिया में आपकी मृत्यु हो जाती है। फिर क्या होता है?
आपको शायद यह लग रहा होगा कि मेरा सपना टूट गया है, क्योंकि मैं मर चुका हूँ। लेकिन ऐसा नहीं है।
यद्यपि भौतिक शरीर की मृत्यु हो चुकी है, फिर भी मन में कल्पना करने की प्रवृत्ति बनी रहती है।
एक स्वप्नलोक मरा नहीं है। वह पुनर्जन्म लेता है। वह अपूर्ण, अनियंत्रित
आवेग जो क्रिया के माध्यम से एक स्वप्नलोक बनाने की प्रवृत्ति रखता है
स्वप्न की इंद्रियाँ, स्वयं को मूर्त रूप देती हैं, स्वयं को किसी स्थान पर केंद्रित करती हैं।
कल्पित अंतरिक्ष-समय, और पुनर्जन्म लेता है, एक रूप, एक शरीर का निर्माण करता है जिसे हम कहते हैं
यह ठीक उसी स्वप्न अनुभव को पुनः प्राप्त करने के लिए उपयुक्त है जो पहले बाधित हो गया था।
शरीर से अलग होने के कारण ही अवतार हुआ।
इसलिए, मृत्यु मुक्ति नहीं है।
यह गुलामी की निरंतरता है।
और यदि हम बंधन की जंजीर को निरंतर निभाते रहना नहीं चाहते और पुनर्जन्म नहीं लेना चाहते
गलत धारणाओं के इस नरक में रहने के लिए हजार बार भी,
हमें प्रतिदिन गंभीर प्रयास करने होंगे, ताकि सबसे पहले यह सुनिश्चित हो सके कि भावना
अंग अपने संबंधित वस्तुओं से जुड़े नहीं होते हैं।
आप सिर्फ चीजों को देखते नहीं रह सकते, आपको सिनेमा देखना होगा, आपको वीडियो देखना होगा।
आपको यह और वह देखना होगा, उपग्रह देखना होगा, क्योंकि आप सपनों की दुनिया देख रहे हैं।
इसी प्रकार, कानों की उन ध्वनियों को सुनने की इच्छा होती है जो अत्यंत मधुर और मनमोहक प्रतीत होती हैं।
स्वादिष्ट चीजें खाने की इच्छा, कोमल चीजों को छूने की इच्छा और अन्य कई अद्भुत इच्छाएँ
अहं-चेतना के सभी पहलुओं को वश में करके एक ऐसी इच्छाशक्ति में केंद्रित करना होगा जो
यह वास्तविकता के अपने उच्चतर स्तर पर ध्यान केंद्रित करता है, जो कि ईश्वर है, जो कि संसार का निर्माता है।
जिसे आप परम सत्ता कहते हैं, जो आपका अपना उच्चतर स्वरूप है।
उद्धरेद आत्मानात्मन नात्मान अवसादयेत, आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुर आत्मैव रिपुर आत्मानः;
बन्धुर आत्मात्मनस् तस्य येनात्मैवात्मना जितः, अनात्मानस तु शत्रुत्वे वर्तेतमैव शत्रुवत्।
यदि सामंजस्य न हो तो जागृत मन स्वप्निल मन का शत्रु बन जाता है।
एक-दूसरे के बीच संबंध, क्योंकि स्वप्निल मन एक कृत्रिम इकाई है
केवल जागृत मन से बाहर।
अतः, जागृत मन का नियम स्वप्न जगत में भी लागू होता है।
इस प्रकार, ब्रह्मांडीय मन का नियम विश्व की धारणा की इस संपूर्ण प्रक्रिया में कार्य करता है।
इन विचारों को लंबे समय तक मन में बनाए रखना आसान नहीं है।
योग वशिष्ठ जैसे धर्मग्रंथों में और कभी-कभी कुछ श्लोकों में भी इसका उल्लेख मिलता है।
गौडापाद की मांडुक्य कारिका में, आपको ऐसे विश्लेषण तार्किक रूप से आगे बढ़ते हुए मिलेंगे।
पूर्णता, जो हमें इंद्रियों की अनुभूति की इस दुनिया में हमारे वास्तविक भाग्य के बारे में बताती है।
हम इस दुनिया का आनंद नहीं ले सकते।
वास्तव में आनंद जैसी कोई चीज नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे स्वप्नलोक में आनंद नहीं होता।
सिवाय घोर मूर्खता के रूप में।
इसलिए, जो भी इस दुनिया का आनंद लेता है, वह मूर्ख व्यक्ति है।
वास्तविकता को देखते हुए, हमें बस यही निष्कर्ष निकालना है।
उच्चतर आत्मा, जो सपने देखने वाली, फल खाने वाली निम्न आत्मा को ऊपर खींचती है।
संसार, जैसा कि मुंडक उपनिषद में दो पक्षियों के दृष्टांत में दर्शाया गया है।
इस संसार रूपी वृक्ष पर, इस सृष्टि में, एक शाखा पर दो पक्षी बैठे हैं।
एक पक्षी चुपचाप बैठा है; उसे फल में कोई दिलचस्पी नहीं है।
लेकिन एक और पक्षी मीठे फल खाने में इतना मग्न है कि वह उन्हें खाने में पूरी तरह मग्न है - पायसम।
खीर, पूरी और न जाने क्या-क्या। वह वहीं खाता रहता है, और उसे पता भी नहीं चलता कि
एक और पक्षी बैठा है।
कभी-कभी, एक अच्छे लंच के दौरान, हमें इस बात का एहसास भी नहीं होता कि कोई दूसरा व्यक्ति पास में बैठा है।
आप सिर्फ दोपहर के भोजन के बारे में सोच रहे हैं।
इसलिए विश्वदृष्टि के इस भंडार में हम पूरी तरह से भूल गए हैं कि एक और भी अस्तित्व है।
हमारे ऊपर स्थित आत्मा, जो सीआईडी ​​की तरह हम पर नजर रख रही है। लेकिन हम उसके अस्तित्व से पूरी तरह अनजान हैं।
और एक दिन यह कार्रवाई करेगा -- vartetātmaiva śatruvat.
जैसे कोई पुलिसकर्मी किसी को गिरफ्तार करता है, उसी प्रकार उच्च मन इस निम्न मन को गिरफ्तार कर सकता है जो इसमें शामिल है।
मीठे फल को खाना। असल में, यह मीठा नहीं है।
यह एक क्रिया-प्रतिक्रिया प्रक्रिया है जिसे जीवन के अनुभव की मिठास समझ लिया जाता है।
योग वशिष्ठ कहते हैं कि न तो गन्ने का रस मीठा होता है और न ही नींबू कड़वा होता है।
ये केवल शारीरिक संरचना के अनुरूप तालू द्वारा उत्पन्न प्रतिक्रियाएँ हैं।
बाहर स्थित वस्तु।
न तो कोई चीज सुंदर है, न ही कोई चीज बदसूरत; न तो कोई चीज मीठी है, न ही कोई चीज कड़वी।
यह, वह—ये सभी अंतर क्रिया-प्रतिक्रिया प्रक्रिया का हिस्सा हैं, जिसे आप समझ जाएंगे।
जब आप इस स्वप्नलोक से जागेंगे।
आप आश्चर्यचकित रह जाएंगे: बीमारी दूर हो गई है। सपने का सारा दुख दूर हो गया है!
आप एक गहरी सांस लेते हैं और जागृत दुनिया में अपने काम के लिए निकल पड़ते हैं।
इसी प्रकार, यदि यह स्वप्न संपर्क स्थापित हो जाए तो एक चमत्कारी परिवर्तन होगा।
योग ध्यान के माध्यम से स्वप्निल व्यक्तित्व के साथ इसके संबंध से अलग होना, एक तकनीक है।
जिसका मैंने आज जिक्र किया, जो कि स्वप्न और स्वप्न के बीच संबंधों का विश्लेषण है।
व्यक्ति और जागृत व्यक्ति, जो स्वयं सर्वशक्तिमान ईश्वर हैं।