पिछले कई रविवारों को हुई हमारी सभी चर्चाओं के दौरान, हमें इस बात पर जोर देने का अवसर मिला कि
किसी भी प्रकार की साधना के अभ्यास में आत्म-नियंत्रण का होना एक पूर्व शर्त है।
या आध्यात्मिक प्रयास। यह बताया गया कि इंद्रियों को नियंत्रित करने की प्रक्रिया में,
जो करना है वह यह है कि इंद्रियों की शक्तियों को उनके संपर्क से अलग किया जाए।
उनके संबंधित विषयों को पहचानें, और इंद्रियों की ऊर्जा को उनके स्रोत पर वापस लौटा दें।
अर्थात्, मन और भीतर स्थित आत्मा। लेकिन आत्म-नियंत्रण का एक और तरीका भी है जो...
यह अधिक शानदार, अधिक रोमांचकारी और साथ ही अधिक संतोषजनक भी है।
इस प्रकार के आत्मसंयम का उदाहरण हमें छांदोग्य उपनिषद में मिलता है।
महान प्रतिभावान ऋषि रायक्वा की कहानी के संदर्भ में। बाहरी तौर पर देखने पर ऐसा प्रतीत होता है कि...
वह एक गरीब व्यक्ति था, जो जनता के लिए अज्ञात था।
और उसे किसी ने पहचाना नहीं। उसका कोई सामान नहीं था।
एक गाड़ी को छोड़कर, जिसे वह स्वयं खींच रहा था। लेकिन उसकी शक्ति ऐसी थी कि वह
वह ध्यान की एक विशेष तकनीक द्वारा सभी चीजों को अपने भीतर समाहित कर लेता था। वह एक विद्या का अभ्यास करता था।
संवर्ग नामक एक कला। इस विद्या को संवर्ग विद्या के नाम से जाना जाता है, जो सर्व-अवशोषक है।
ध्यान। इसका क्या अर्थ है? इस संदर्भ में कहानी कुछ इस प्रकार है।
जनश्रुति नाम का एक राजा था।
वह एक बहुत प्रसिद्ध और परोपकारी व्यक्ति थे। उन्होंने बहुत दान दिया, बहुत परोपकार किया।
कि उनकी महिमा केवल उनके राज्य में ही नहीं, बल्कि सर्वत्र फैली। उपनिषद कहता है कि उनकी महिमा उनके राज्य में ही नहीं, बल्कि हर जगह फैली।
महिमा एक धधकती आग की तरह उठी, यहाँ तक कि आकाश तक पहुँच गई। कहानी कुछ इस प्रकार है, एक दिन...
शायद ग्रीष्म ऋतु के दौरान,
वह अपने महल की छत पर लेटा हुआ था। उसी समय, दो राजहंस पक्षी उड़ रहे थे।
ऐसा कहा जाता है कि ये राजहंस केवल कुछ विशेष ऋषि ही थे जिन्होंने वह रूप धारण किया था।
और वे उड़ रहे थे। पक्षी उस राजा के सिर के ऊपर से उड़ रहे थे, जो बैठा हुआ था।
वह अपने महल की छत पर लेटा हुआ था। एक पक्षी आगे था; दूसरा पीछे था।
पीछे वाले पक्षी ने आगे वाले पक्षी को संबोधित करते हुए कहा, "अरे मूर्ख! अरे अंधे!"
स्वयं को नष्ट मत करो! क्या तुम नहीं जानते कि राजा जनश्रुति की महिमा आकाश की ओर अग्रसर है?
आग की लपट की तरह, और अगर तुम इसे पार करोगे तो यह तुम्हारे पंख जला देगा? सावधान रहो!" यह पक्षी
जनश्रुति नामक व्यक्ति की इस महिमा को सुनकर, जिसने उत्तर दिया, "हे राजा जनश्रुति!"
आप जिस महान यश की बात कर रहे हैं! यह महान जनश्रुति कौन है, मानो वह रयक्वा के समान हो?
"एक गाड़ी के साथ?" पक्षी की यह टिप्पणी राजा ने सुनी, जिससे उसे अत्यंत अपमान महसूस हुआ।
क्योंकि उन्हें हर जगह एक महान व्यक्ति के रूप में सम्मान प्राप्त था, जिनकी महिमा
आकाश तक फैल गया। उनकी महानता के बारे में हम और क्या कह सकते हैं? अब बस इतना ही है।
उसे कुछ जानकारी दी गई कि उसकी तुलना में उससे भी कोई बड़ा व्यक्ति है।
जिसके सामने वह कुछ भी नहीं है: "अरे, आखिर यह जनश्रुति कौन है, मानो वह उसके बराबर हो।"
"रैकवा एक रथ के साथ?" इन दोनों पक्षियों के बीच की इस चर्चा ने राजा के मन को विचलित कर दिया।
और वह पूरी रात सो नहीं पाया।
राजाओं को आम तौर पर सुबह संगीत से जगाया जाता है।
बैंड और कवियों के गीत। तो, सुबह-सुबह कवियों ने गाना शुरू किया, "ओह
महाराजा जी, जाग जाइए!” और इसी तरह की बातें। राजा ने तुरंत कहा,
"रुको! तुम किसकी प्रशंसा कर रहे हो, मानो मैं रथ पर सवार रायक्वा के बराबर हूँ?"
जाओ और पता लगाओ कि यह रायक्वा कौन है। वे सब हैरान रह गए। राजा क्या कह रहे हैं?
"जाओ। मुझसे भी महान एक व्यक्ति है, जिसका नाम रायक्वा है।"
जिसके पास रथ है। जाओ और पता लगाओ!" राजा के दूत, उसके सेवक,
उसने अपने राज्य के हर कोने में, हर कस्बे और हर शहर में खोजबीन की, लेकिन उसे उस नाम का कोई व्यक्ति नहीं मिला।
वे निराश होकर आए और राजा से कहा, "महाराज, हमें ऐसा कुछ नहीं मिल रहा है।"
आपके देश के किसी भी कस्बे या शहर में कोई व्यक्ति।" "मूर्खों! क्या आपको महान लोग मिलते हैं?
कस्बे और शहर? उन्हें वहीं ढूंढो जहाँ उनकी तलाश की जानी चाहिए। "फिर वे दोबारा चले गए
वे दूर-दूर तक, कुछ गांवों तक और हर जगह गए और उन्हें एक व्यक्ति मिला।
एक गाड़ी के साथ अकेले बैठा हुआ, लापरवाह नज़र से, मानो उसे किसी बात की परवाह ही न हो।
राजा के दूतों ने रायक्वा के सामने प्रणाम किया और कहा, "क्या आप
रायक्वा?” “ओह, हाँ। वे ऐसा ही कहते हैं,” उसने कहा। वे वापस भागे और बोले, “हमें मिल गया है।”
वह वहीं है। राजा बड़े-बड़े उपहार लेकर गया: सोना, चांदी, मवेशी और न जाने क्या-क्या भेंट किया गया।
उन्होंने बहुत कीमती चीजें इस स्वामी के सामने रखीं और विनती की, "कृपया, कृपया,
कृपया मुझे उस ज्ञान के बारे में बताएं जिसके द्वारा आप सब कुछ अपने भीतर समाहित कर रहे हैं।
"ओह, तुम इन उपहारों से ज्ञान खरीदना चाहते हो? जाओ, जाओ, जाओ। यहाँ से चले जाओ।"
निकम्मे। जाओ। दूर चले जाओ।" उसने उसे भगाते हुए कहा, "तुम मुझसे ज्ञान खरीदना चाहते हो।"
कहानी विस्तार से आगे बढ़ती है, और ऐसा कहते हुए, राजा फिर से बड़े उपहार लेकर आया, जो
किसी न किसी तरह से ऋषि संतुष्ट हो गए और राजा को दीक्षा दी गई।
संवर्ग विद्या नामक इस महान रहस्य में। इसका क्या अर्थ है? हममें से प्रत्येक व्यक्ति
हम जानते हैं कि हम इंद्रियों को तृप्त करने वाली वस्तुओं की ओर आकर्षित होते हैं, लेकिन हम उन्हें खींच नहीं सकते।
हम स्वयं को किसी भी चीज़ से नहीं जोड़ते। वस्तुएँ हमारे स्वयं के अस्तित्व से अधिक शक्तिशाली प्रतीत होती हैं।
यह हर उस कामुक व्यक्ति के लिए शर्म की बात है, जो इसके वश में प्रतीत होता है।
वस्तुओं का स्वरूप और आकृति
और वह उनके पीछे ऐसे भागता है मानो वह गुलाम हो, संसार की वस्तुओं का सेवक हो।
जिस स्वतंत्रता पर हम गर्व करते हैं, वह वास्तव में इंद्रियों की मांगों के पूर्णतः दास हैं।
हम अपने अंगों की ओर सेवकों की तरह दौड़ते हैं, मानो वे कोई धुन गा रहे हों।
जिस पर हमें अपनी मृत्यु तक निरंतर नाचना पड़ता है? लेकिन क्या इससे बचने का कोई तरीका है?
संसार की वस्तुओं के सेवक बन जाना, और उन वस्तुओं को अपने अधीन कर लेना
अपने ही सेवक? अब तुम संसार के सेवक हो, लेकिन क्या संसार तुम्हारा सेवक बन सकता है?
सेवक? क्या यह संभव है? दुनिया आपको अपने भीतर समाहित कर लेती है, जो कि एक दुखद स्थिति है।
प्रत्येक मनुष्य का अपना एक अलग अस्तित्व है। अब, क्या कोई व्यक्ति संसार को अपने भीतर समाहित कर सकता है?
यदि ऐसा हो जाए, तो आत्म-नियंत्रण अपने चरम पर पहुँच जाएगा। फिर कोई वस्तु शेष नहीं रहेगी।
इसके बाद, यदि इस विशिष्ट ध्यान कला में सफलता प्राप्त की जा सकती है जिसे इस नाम से जाना जाता है
सम्वर्ग विद्या। इसके बाद कोई भी चीज़ आपको आकर्षित नहीं कर सकती, क्योंकि आकर्षित करने वाली चीज़ें
आपके द्वारा उन पर डाले गए बल के कारण वे आपके अस्तित्व का हिस्सा बन गए हैं।
और वे आप में विलीन हो गए हैं। वे आपके सेवक बन गए हैं। वे आपकी सेवा में हैं।
पैर। एक अन्य संदर्भ में, वही उपनिषद हमें बताता है:
सर्व दिसो बलिम अस्मै हरन्ति, सर्वं अस्मिति उपसिता, तद व्रतम, तद व्रतम।
आपके लिए एक बेहतरीन तपस है: ध्यान करें कि जो चीज आपको अपनी ओर खींच रही है, वह आपको मिल गई है।
आपकी अमूर्त शक्ति, नियंत्रणकारी इच्छाशक्ति और आपके साथ एकजुट होकर,
ध्यान में आप जिस शक्ति का प्रयोग कर रहे हैं, उसे पुनः अवशोषित करना। ध्यान
यह तकनीक इतनी गूढ़ है कि उपनिषद भी इसके बारे में कोई विस्तृत जानकारी नहीं देते।
उनका कहना है कि उन्हें ध्यान की गहन तकनीक में दीक्षा दी गई थी।
यह तकनीक कुछ इस प्रकार प्रतीत होती है: मन, अपनी सामान्य क्रियाओं में, एक कल्पना करता है
वस्तु—यह एक चीज हो सकती है, या दो चीजें, या कई चीजें, या पूरी दुनिया ही हो सकती है—एक
इसके सामने रखी हुई सामग्री का विशाल ढेर, जिसमें से यह कुछ भी चुन सकता है।
कि उसे क्या चाहिए, उसकी आवश्यकताओं को पूरा करे और आनंद की अवस्था तक पहुंचे। वास्तव में,
'आनंद' शब्द बहुत ही रोचक है। जब हम आनंद लेते हैं तो हमारे साथ क्या होता है?
तथाकथित चीजें? आनंद कहाँ से उत्पन्न होता है? यह किसी चीज से उत्पन्न नहीं होता।
इस पूरे मामले की सावधानीपूर्वक जांच करने पर ही हमें यह बात समझ में आएगी। चेतना, जो
यह मन और इंद्रियों के माध्यम से कार्य करता है, और स्वयं से बाहर निकलकर दिशा की ओर बढ़ता है।
किसी भी चीज़ की इच्छा होने पर स्थानिक-सामयिक वस्तुएँ। जब कोई भावना होती है
जब वांछित वस्तु भौगोलिक रूप से निकट होती है, तो उस वस्तु के न होने का कष्ट कम हो जाता है।
वस्तु की निकटता की अनुभूति के कारण इसकी तीव्रता बढ़ जाती है। और जब ऐसा होता है
यह अहसास कि यह पहले से ही प्राप्त है, और यह किसी के नियंत्रण में है, यह चेतना कि
मन और इंद्रियों के माध्यम से अपने स्थान से बाहर निकलकर अपने मूल स्थान पर लौट आता है।
स्रोत। फिर आत्म-चेतना, जो कृत्रिम रूप से और दुर्भाग्यवश उत्पन्न हुई थी।
बाह्य अंतरिक्ष और समय में स्वयं से बाहर किसी स्थान पर विकेंद्रित होकर, स्वयं में ही स्थिर हो जाता है।
इसे स्वयं में स्वयं की स्थापना कहा जाता है। तदा दृष्टुः स्वरूपे अवस्थानम्:
द्रष्टा स्वयं में ही स्वयं को स्थापित कर लेता है। जिस क्षण ऐसा होता है, जब
चेतना स्वतः ही स्वयं को समेट लेती है और अपने भीतर समाहित हो जाती है।
जड़, क्योंकि यह भावना होती है कि वस्तुओं की ओर बाहर जाने की अब कोई आवश्यकता नहीं है।
इन्हें प्राप्त करने पर, हमारे भीतर सत्व गुण का एक अंश प्रकट होता है, जबकि रजस और
इच्छा की क्रिया के दौरान तमस सक्रिय था। सत्व दर्पण के समान है, एक साफ कांच के समान है।
जिसके माध्यम से भीतर का आत्मा स्वयं को प्रकट करता है, एक तेज रोशनी की तरह चमकता है; और, जैसे ही
आत्मा, जो अस्तित्व और चेतना है, वही आनंद भी है, आत्मा का आनंद प्रकट होता है।
यह स्वयं ही बिजली की किरण की तरह तुरंत प्रकट होता है, और हमें ऐसा लगता है मानो हम उस वस्तु का आनंद ले रहे हों, जबकि
वास्तव में उस वस्तु से कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ है। इससे केवल एक संभावित दुख ही प्राप्त हुआ है।
निकट भविष्य में होने वाले शोक और कई अन्य कारकों के कारण
पीड़ा, जिसके बारे में और अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। सम्वर्ग विद्या, कला
ध्यान में तल्लीन होकर गतिविधि करना, चेतना को हर चीज में केंद्रित करना है।
संसार में, इसे इंद्रियों द्वारा ज्ञात या अनुभव किए जाने योग्य वस्तु के रूप में न मानते हुए,
लेकिन चेतना के ही एक चरण के रूप में। इसे एक छोटे से उदाहरण से समझाया जा सकता है।
हमारे दैनिक जीवन में सामान्य ज्ञान पर आधारित अवलोकन। जब मैं आपको देखता हूँ, तो आप एक वस्तु हैं, लेकिन
जब आप मुझे देखते हैं, तो मैं एक वस्तु हूँ। लेकिन हम दोनों में से कोई भी वस्तु नहीं है।
मुझमें आत्म-चेतना है, और प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-चेतना होती है।
प्रत्येक वस्तु में, यहाँ तक कि एक कीट और एक जीव में भी, एक एकीकृत आत्म-पुष्टि का सिद्धांत निहित है।
रेत का कण। इस प्रकार, यह दावा कि कोई वस्तु ऐसी वस्तु है जिसे
किसी चीज पर अधिकार करना और उसका आनंद लेना मन में उत्पन्न होने वाला एक भ्रामक विचार है, जो सोचने के कारण उत्पन्न होता है।
यह भूलकर कि चीजें बाहरी अंतरिक्ष और समय में स्थित हैं, सब कुछ
चाहे वह स्थान और समय में हो या न हो, उसका अपना आत्म-पुष्टि का सिद्धांत होता है।
स्वयं का स्वरूप। इसलिए, प्रत्येक वस्तु स्वयं अपने लिए एक स्वयं है।
दुनिया में हर किसी का अपना आत्मसम्मान होता है, उतना ही जितना आपका खुद के प्रति है। यहाँ तक कि एक चींटी का भी अपना आत्मसम्मान होता है।
इसका अपना आत्मसम्मान है। यह किसी भी तरह के हस्तक्षेप को पसंद नहीं करता। हर चीज का अपना महत्व होता है।
परमाणु में भी स्वयं को बनाए रखने की अपनी सुसंगत विशेषता होती है, हालांकि हम गलत सोचते हैं कि उसमें यह विशेषता नहीं है।
स्वयं की जागरूकता। यह ध्यान प्रत्येक वस्तुनिष्ठता को परिवर्तित करने की दिशा में निर्देशित है।
वस्तुओं को उनकी वास्तविक प्रकृति, यानी व्यक्तिपरकता में परिवर्तित कर देते हैं। जब आप किसी भी चीज़ को देखते हैं,
जब आप किसी चीज, व्यक्ति या किसी वस्तु के बारे में सोचते हैं, तो आप स्वयं की कल्पना करने लगते हैं।
उसमें, और उसे नाम और रूप की बाहरी विशेषताओं से मुक्त करें, जो उसमें समाहित हैं।
बाह्य अंतरिक्ष और समय में उनकी स्पष्ट स्थिति के कारण, वे इस पर निर्भर करते हैं।
यह आत्मत्व या प्रत्येक वस्तु के आत्म-समान स्वरूप की पुष्टि है।
ध्यानमग्न चेतना द्वारा निर्मित संसार अपने चारों ओर एक विशिष्ट वातावरण बनाता है।
स्वयं, स्वयं में समाहित हो जाता है। जबकि वस्तुएँ और चिंतनशील इंद्रियाँ एक
उनके बीच झूठा संबंध होता है, आत्मा का दूसरी आत्मा के साथ सच्चा संबंध होता है।
स्पष्टतः किसी व्यक्ति के शरीर में स्थित। दुनिया आपकी ओर तेज़ी से बढ़ती है।
क्योंकि आप इसे एक विशाल आत्मा के रूप में, या बल्कि, अपनी ही उच्चतर आत्मा के रूप में देखते हैं।
शायद यही छठे अध्याय में दिए गए महान कथन का छिपा हुआ अर्थ है।
भगवद्गीता, जहां भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: उद्धरेद आत्मानात्मनम्
नात्मानं अवसादयेत, आत्मैव ह्य आत्मनो बन्धुर आत्मैव रिपुर आत्मानः।
दुनिया अलग-अलग परिस्थितियों में आपकी दोस्त भी है और दुश्मन भी।
स्वयं ईश्वर ही मित्र है।
और यदि आप उसे उचित संदर्भ में नहीं रखते हैं, तो वह आपकी सभी इच्छाओं का निपटारा भी कर सकता है।
संसार की सभी वस्तुओं में एक आत्मा होती है, सार्वभौमिक आत्मा सभी वस्तुओं में विद्यमान होती है।
ईश्वर स्वयं प्रत्येक वस्तु में विद्यमान हैं। ध्यान में आपको क्या करना चाहिए?
कला के इस विशेष अनुप्रयोग में? यहाँ, इच्छाशक्ति को उचित तीव्रता की आवश्यकता है।
यह अपने आप में एक अलग ही बात है। कमजोर मन वाला व्यक्ति पुरानी आदत के कारण इस ध्यान को नहीं कर सकता।
यह सोचना कि सब कुछ बाहर है। कि वास्तव में कुछ भी बाहर नहीं है, बल्कि सब कुछ एक
स्वयं का स्व, और इसलिए बाह्यता को स्व से नहीं जोड़ा जा सकता।
हमारे मन के लिए इसकी कल्पना करना आसान नहीं है क्योंकि मन की चाल ऐसी है कि
भले ही आप यह मान लें कि तथाकथित में एक स्व मौजूद है
चीजों की बाह्यता के कारण, आप अपनी पुरानी आदत के चलते यह कल्पना करेंगे कि आपका स्व आपके बाहर है। यह ऐसा दिखेगा
जैसे कोई चीज अंतरिक्ष और समय में बाह्य रूप से स्थापित हो। स्वयं को अंतरिक्ष में स्थापित नहीं किया जा सकता, ठीक वैसे ही जैसे
आप स्वयं को अपने से बाहर नहीं रख सकते। इसलिए, कोई भी चीज अपने से बाहर नहीं रखी जा सकती।
क्योंकि आप स्वयं को स्वयं से बाहर नहीं रख सकते।
इसे पचाना मुश्किल है क्योंकि यह सही तरीका नहीं है।
जिसमें हम दुनिया के बारे में सोचते हैं। यदि प्रत्येक वस्तु का अपना एक अस्तित्व है, तो कोई भी किसी से अलग नहीं है। यदि
कुछ भी किसी से बाहर नहीं है, वह कहाँ है? इसे अंदर भी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह विचार कि...
भीतर का अस्तित्व बाहर किसी चीज के होने के कारण उत्पन्न होता है। यदि आत्मा बाहर नहीं है,
यह अंदर भी नहीं है। यह बस वही है जो यह है। इस प्रकार किया गया चिंतन
पूरी लगन से, पूरी ईमानदारी से और इस दृढ़ विश्वास के साथ कि यह सफल होगा, और यह सफल होगा।
यह महज एक प्रयोग नहीं है जिसमें आप लगे हुए हैं।
आप पाएंगे कि दुनिया आपके प्रति मित्रवत हो रही है।
आपको चीजों के पीछे भागने की जरूरत नहीं है; चीजें खुद आपके पास आएंगी। आप सभी चीजों के केंद्र बन जाते हैं।
जीवन की शक्तियाँ। आप उन चीजों के गुरुत्वाकर्षण केंद्र हैं, जिन्हें तथाकथित रूप से देखा जा सकता है।
बाहर स्थित। वे आपकी ओर आकर्षित होंगे। आप एक बन जाते हैं।
एक क्षण में विश्व व्यक्तित्व, विश्व व्यक्तित्व, उस अर्थ में नहीं कि कोई राजनीतिक व्यक्ति जो
अखबारों के माध्यम से एक महान व्यक्ति के रूप में जाने जाते हैं, लेकिन वास्तव में एक विश्व व्यक्तित्व हैं।
एक ऐसे प्राणी का बोध जिसने संसार को अपने भीतर समाहित कर लिया है और चिंतन कर रहा है।
उसके मन में निरंतर केवल यही तथ्य रहता है, और कोई दूसरा विचार नहीं आता। उपनिषद
कहते हैं, इस रायकवा की शक्ति ऐसी थी कि यदि कोई भी व्यक्ति कोई अच्छा काम करता था, तो
इसका श्रेय उसे ही मिलेगा। यह कुछ ऐसा कहने जैसा है कि यदि आप कोई दान-पुण्य करते हैं,
इसका गुण-दोष मुझे समझ आ जाएगा। यह क्या है? इस घटना को कैसे समझाया जा सकता है? ठीक वैसे ही जैसे
उपनिषद कहता है कि बड़ी आकृति में सभी छोटी आकृतियाँ समाहित होती हैं, बड़ी आत्मा में सब कुछ समाहित होता है।
सभी निम्नतर स्व। और यदि कुछ भी किया जाता है, पुण्य कर्म या दान कार्य,
किसी भी छोटे स्व द्वारा किए गए कार्य का श्रेय उच्चतर दैवीय आत्मा को जाएगा, जो कि है
ध्यानमग्न चेतना। आप स्वयं ही वह दिव्य आत्मा हैं। अद्भुत ध्यान।
संवर्ग विद्या, यदि कोई इसे सच्चे मन से अपना ले, तो निश्चित रूप से संसार का उद्धार हो जाएगा...
उपनिषद यहाँ क्या कहता है? तस्य लोकः स उ लोक एव: संसार है
उसकी संपत्ति; नहीं, केवल यही नहीं, वह स्वयं संसार है। तो फिर कहाँ है?
आत्म-नियंत्रण का प्रश्न? जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया था, यहाँ एक शानदार तरीका है
इंद्रियों को नियंत्रित करना। इंद्रियां पूर्णतः आत्मत्व में विलीन हो जाती हैं।
जिनसे वे उत्पन्न हुए हैं, और एक अलौकिक प्रकार का आनंद स्वयं से उत्पन्न होगा।
आप हमेशा खुश और मुस्कुराते रहेंगे, और आपके चेहरे से एक अलग ही आभा निकलेगी।
चेहरा। आप बिना एक भी शब्द बोले स्वतः ही वरदान दाता बन जाएंगे।
आपके वचन और आपकी उपस्थिति आशीर्वाद होगी। इस महान सम्वर्ग की यही शक्ति है।
छान्दोग्य उपनिषद में इस चित्र के माध्यम से विद्या का सुंदर वर्णन किया गया है।
इसलिए इस महान गुरु की तरह बनने का प्रयास करो - दरिद्र, निर्धन, बाहरी दुनिया की ओर देखने वाला।
एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसका कोई अस्तित्व नहीं था और जिसे एक खराब गाड़ी खींचनी पड़ती थी, लेकिन एक विश्व व्यक्तित्व, जिसके
आदेश दो, पृथ्वी कांप उठेगी और थरथरा उठेगी। ऐसा आशीर्वाद था कि यह विद्या
इस महान गुरु को जो वरदान प्राप्त हुआ है, वह अन्य सभी के लिए भी आशीर्वाद होगा।
जो इस अभ्यास को अपनाता है। हरि ओम तत् सत्।