दुनिया की सभी चीजें बहुत ही विचित्र घटनाएं हैं, और वास्तव में कुछ अलग हैं।
सामान्य धारणा के अनुसार वे जैसे दिखते हैं, उससे अलग कुछ ऐसा है जो हमारे पास है।
बहुत बारीकी से देखा गया। साथ ही, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भले ही एक इंच का अंतर हो।
महत्वाकांक्षी चेतना और उस चेतना के बीच की दूरी जो...
चेतना तरस रही है, वह तरस नहीं हो सकता
पूरा होना चाहिए। यह एक विद्युत कनेक्शन की तरह है। भले ही थोड़ा सा अंतर हो, चाहे वह कितना भी कम क्यों न हो,
प्लग को इस तरह से लगाना कि थोड़ी दूरी होने पर भी करंट प्रवाहित हो सके।
कोई प्रस्तुति नहीं होगी। ऐसा लगेगा जैसे कुछ हो ही नहीं रहा है। यही है
हर बात में यही हाल है। सबके सामने मुश्किल यह है कि हम बिना सोचे-समझे कुछ भी नहीं सोच सकते।
कुछ दूरी। फिर से हम उसी पुराने स्थानिक सिद्धांत पर आ रहे हैं।
और क्षणभंगुरता, जो हमारे मन को इस हद तक प्रभावित करती है कि हम सोच नहीं पाते।
भगवान भी, सिवाय इसके कि वे कहीं स्वर्ग में विराजमान हैं।
विशाल अंतरिक्ष में, और सृष्टि से कुछ समय पहले। आपको ऐसा महसूस होता है कि ईश्वर सृष्टि से पहले अस्तित्व में था।
सृष्टि, आप इसमें समय का कारक ला रहे हैं; और वह बहुत दूर, स्वर्ग में है, आप
स्थानिक पहलू को सामने लाना। यह एक रूपांतरण और जोर है।
यह स्वयं चिंतन प्रक्रिया में ही मौजूद दोष का एक अलौकिक रूप है।
समाधि और समापत्ति की व्याख्या में पतंजलि का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु यहीं निहित है।
सभी उपलब्धियाँ पूर्ण सामंजस्य हैं। यहाँ तक कि थोड़ी सी वैचारिक दूरी भी
दो चीजें, चेतना और उसकी विषयवस्तु, किसी भी कार्य के कार्यान्वयन या पूर्ति की अनुमति नहीं देंगी।
यह उपलब्धि। भले ही वह स्वयं सर्वशक्तिमान ईश्वर ही क्यों न हो, वह आपसे मात्र आधा फुट की दूरी पर है।
आप उनसे कुछ भी उम्मीद नहीं करेंगे क्योंकि आप दोनों के बीच संवाद की कमी है।
सर्वशक्तिमान ईश्वर और आप स्वयं एक खोजी आत्मा के रूप में। महान वस्तु आपके सामने है, लेकिन वहाँ
आपके सामने जो कुछ है और आपके बीच किसी भी प्रकार का बोधगम्य संबंध नहीं है।
इसी वजह से हमारी कई इच्छाएँ पूरी नहीं हो पातीं। लगभग सभी मनोकामनाएँ अधूरी रह जाती हैं।
हताश। हर जगह हर तरह की इच्छा की हार है। लोग जाते हैं
पूरी तरह से पराजित। उन्हें वह कुछ भी नहीं मिला जिसकी उन्हें वास्तव में उम्मीद थी।
शोक हमेशा बना रहता है। जो आता है, वही चला भी जाता है। कोई नहीं आया है।
बस हमेशा के लिए रहने के लिए। जो आता है, वही जाता भी है। ऐसा क्यों होता है?
यह नश्वर अस्तित्व का चित्र है, चीजों के क्षणभंगुर होने का चित्र है।
और सब कुछ अद्भुत है, वास्तव में कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। क्षणभंगुर और, जैसे एक
हवा का झोंका, सब कुछ अपनी मर्जी से जिस दिशा में चाहे बह जाता है। लेकिन खोजकर्ता
अमरता, कैवल्य मोक्ष, शाश्वतता, जहाँ किसी भी प्रकार का पुनर्जन्म समाप्त हो जाता है।
पूरी तरह से, वह साधक उस चीज की आकांक्षा रखता है जो उस साधक से अविभाज्य है।
चेतना। चेतना की विषयवस्तु चेतना से बाहर नहीं होनी चाहिए।
चेतना। यह भौतिक, दृश्य या वैचारिक हो सकती है, जब आप किसी चीज के बारे में सोचते हैं,
जिस चीज के बारे में आप सोच रहे हैं, वह सोचने की प्रक्रिया से बाहर नहीं होनी चाहिए।
उसे चिंतन प्रक्रिया में पूरी तरह से लीन रहना चाहिए, ताकि किसी चीज के बारे में सोचते समय,
इसके प्रवेश के कारण चिंतन की मात्रा और तीव्रता में वृद्धि होती है।
वह वस्तु जो चिंतन प्रक्रिया से बाह्य प्रतीत होती थी। एक विचार सोचना
या फिर किसी वस्तु का कोई उपयोग या लाभ नहीं है। विचार का उद्देश्य वृद्धि करना होना चाहिए।
संभाव्यता, विषयवस्तु और आयाम, स्वयं विचार की तीव्रता ताकि
किसी बात पर विचार करते समय मन स्वयं की पूर्णता से भर जाता है।
यह एक पूर्ण सत्र बन जाता है। एक मात्र अमूर्त चिंतन प्रक्रिया के बजाय,
यह अपने आप में एक पूर्णता बन जाता है क्योंकि विचार एक हो जाता है।
जिस बात पर वह विचार करता है, उसी के साथ। यही समाधि है। इसका जिक्र तब हुआ था जब हम इस विषय पर चर्चा कर रहे थे।
समाधियाँ: सवितार्क, निर्वितर्क, सविचार, निर्विचार आदि। अंततः हम जो पाते हैं, वह है...
हमें केवल अंतरिक्ष-समय का सामना करना पड़ता है। इसके अलावा कोई और बाधा नहीं है।
समय-स्थान सब कुछ बनाए रखता है
आपसे दूर। यही सारी कठिनाई है। इसलिए, समापत्ति, समाधि के उच्च रूपों में,
समय-स्थान के हस्तक्षेप द्वारा चेतना पर थोपी गई बाह्यता को भी दर्शाया गया है।
स्वयं ध्यान का एक विषय। तथाकथित बाह्यता जो आपको उससे दूर रखती है जो
आप जिस चीज की आकांक्षा रखते हैं, उसमें शैतान स्वयं भगवान बन जाता है, आप ऐसा कह सकते हैं।
चीजों का वह शैतानी स्वभाव उनकी बाहरी प्रकृति के कारण है। यदि आप बनाते हैं
उस चीज़ को अपना बना लो, तुम खुद ही तथाकथित शैतान बन जाते हो; और क्योंकि तुम ऐसा नहीं कर सकते
शैतान बनो, तुम तुरंत भगवान बन जाओगे। जिन चीजों की हम निंदा करते हैं,
अभ्यस्त होने का कारण उन चीजों को हमसे दूर रखना है जो या तो वांछनीय होती हैं।
कुछ हिस्से या अवांछित हिस्से। ध्यान में सबसे कठिन चीजों में से एक है इनकी पहचान करना।
स्वयं अंतरिक्ष-समय को ध्यान के विषय के रूप में देखना। आप स्वयं को किसी वस्तु से नहीं जोड़ रहे हैं,
लेकिन स्वयं अंतरिक्ष-समय के साथ। फिर अलगाव, एकांत, दूरी, कालिकता का प्रश्न उठता है।
वहाँ नहीं होगा। भला मन के लिए स्थान और समय को समझना कैसे संभव है?
इसमें चिंतन प्रक्रिया को शामिल किया जाता है, क्योंकि यह सर्वविदित है कि वे चिंतन को प्रभावित करते हैं।
प्रक्रिया? यहाँ एक अलौकिक उपलब्धि है जिसे योगी को प्रदर्शित करना होता है, जो कोई भी
दार्शनिक इसे समझ सकते हैं। योग की उपलब्धि अलौकिक, अति-दार्शनिक है।
और यहाँ कोई तर्क लागू नहीं होता। जब सभी महान विचारकों और दार्शनिकों ने
मैंने तुमसे कहा था कि तुम स्थान और समय के बिना सोच नहीं सकते, तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई?
इस सीमा को पार करने के लिए, आप स्वयं उस स्थिति को पार करने का प्रयास कर रहे हैं।
आपका अस्तित्व। आप उस चीज़ से आगे बढ़ने की कोशिश कर रहे हैं जिसने आपको बनाया है।
क्या यह संभव है? हम अंतरिक्ष-समय के पदार्थ हैं। हम ठोस वस्तुएँ नहीं हैं। यह एक विचित्र स्थिति है।
एक प्रेत जो इस भौतिक शरीर के रूप में प्रतीत होता है, एक स्पष्ट
हालांकि अवर्णनीय है, यह स्वयं अंतरिक्ष-समय की विलक्षण संरचना का संघनन है।
आपने लोगों को यह कहते सुना होगा कि सभी पदार्थ सिकुड़ा हुआ स्थान है;
समझ में नहीं आता कि यह कैसे संभव है। जहां पदार्थ के बड़े पिंड होते हैं, वहां अंतरिक्ष मुड़ जाता है।
प्रयोगों से पता चला है कि जब प्रकाश सौर मंडल जैसे बड़े पिंडों से होकर गुजरता है, तो प्रकाश
थोड़ा सा धंसा हुआ है, और सीधी रेखा थोड़ी सी बदल गई है; ऐसा लगता है मानो प्रकाश ही मुड़ रहा हो।
किसी वस्तु के अत्यधिक गुरुत्वाकर्षण बल के कारण अर्ध-वक्रता वाला आकार
सूर्य जैसा विशाल पिंड। भला कोई कैसे कल्पना कर सकता है कि प्रकाश मुड़ सकता है?
क्या यह अर्ध-वक्रता में परिवर्तित हो सकता है? कौन कल्पना कर सकता है कि ठोस पृथ्वी, ईंट और गारे की तरह,
लोहा और इस्पात, क्या यह अपने आप में अंतरिक्ष-समय का एक विशिष्ट समायोजन मात्र है?
क्या विचार वस्तु बन सकते हैं? हमें कभी-कभी बताया जाता है कि विचार वस्तुएँ हैं।
यह सुनना बहुत भयानक है। मुझे एक वस्तु चाहिए, मुझे कोई विचार नहीं चाहिए।
लेकिन विचार स्वयं एक वस्तु है क्योंकि स्थान और समय केवल
विचित्र प्रकार के विचार। ये व्यक्तिगत विचार नहीं हो सकते हैं, लेकिन ये किसी न किसी प्रकार के विचार अवश्य हैं।
विचार। विचार तीन प्रकार के होते हैं: व्यक्तिगत विचार, परस्पर संबंधित विचार,
और पारलौकिक चिंतन। वे दार्शनिक जो आपको बताते हैं कि अंतरिक्ष
और समय पर विजय प्राप्त नहीं की जा सकती, ये लोग व्यक्तिगत सोच के संदर्भ में सोच रहे हैं।
जब महान विचारक बर्कले ने कहा कि सभी चीजें विचार हैं, तो यह प्रश्न उठा:
किसके विचार? ये विशाल पर्वत और तारे, क्या ये मूर्त रूप हैं?
श्रीमान फलां-फलां के विचारों के बारे में? इसलिए उन्हें अपने सिद्धांत में संशोधन करना पड़ा: कि यह संभव नहीं है
क्योंकि दुनिया के रूप में बाह्यता के विशाल विस्तार को नहीं समझा जा सकता है
इन्हें व्यक्ति के मन के रूपांतरण के रूप में माना जाता है। "समझ बनाती है
"प्रकृति," इमैनुअल कांट ने कहा था। प्रकृति का निर्माण किसकी समझ से होता है? क्या यह कांट की समझ है?
वह दिमाग कौन है जो पूरे जर्मनी और पूरी पृथ्वी का निर्माण कर रहा है?
फिर उन्हें अपनी पुस्तक के बाद के संस्करण में अपने विचार को संशोधित करना पड़ा, जहाँ
उन्होंने "आदर्शवाद का खंडन" नामक एक अध्याय प्रस्तुत किया। लोग यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि
उन्होंने दूसरे संस्करण में एक और अध्याय लिखा, जिसे "आदर्शवाद का खंडन" के नाम से जाना जाता है।
क्योंकि उन्हें संदेह था कि उनका सिद्धांत लगभग बर्कले के सिद्धांत से मिलता-जुलता था।
जब वह कहता है कि समझ से प्रकृति का निर्माण होता है। किसकी समझ से?
उसकी समस्या भी बर्कले जैसी ही थी क्योंकि उसे किसी की भी समझ नहीं थी।
हम प्रकृति का निर्माण कर सकते हैं। प्रकृति आपके जन्म से पहले मौजूद थी। आपका जन्म बाद में हुआ।
प्रकृति पहले से मौजूद थी, आप यह कैसे कह सकते हैं कि आपकी समझ प्रकृति का निर्माण करती है? नहीं।
आपको वास्तविक समझ, वास्तविक विचार और वास्तविक के बीच स्पष्ट अंतर करना होगा।
मन जो इंद्रियों की वस्तुओं और सामान्य इंद्रियों में मूर्त रूप धारण कर लेता है।
जैसा कि मैंने बताया, विचार तीन प्रकार के होते हैं। विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत चिंतन,
जैसे मेरा विचार, आपका विचार, इत्यादि। विचारों में परस्पर संबंध होता है।
परस्पर जुड़ी हुई सोच का अर्थ है कि हर कोई सोचता है। और हर वो चीज जो नहीं सोचती।
ऐसा प्रतीत होता है कि वह संभावित रूप से व्यापक तरीके से सोच रहा है।
जैसा कि दार्शनिक इसे कहते हैं। दार्शनिक बोध और धारणा के बीच एक अंतर करते हैं।
और बोध। हम चीजों को समझ रहे हैं;
लेकिन जो चीजें बुद्धि से नहीं समझी जा सकतीं, उन्हें भी समझा जा सकता है।
पेड़ जानता है कि हम यहाँ हैं। वह बुद्धि के माध्यम से इसे नहीं समझ रहा है।
लेकिन इसके भीतर एक सूक्ष्म, बुद्धि से परे गहरी प्रक्रिया चल रही है, और पत्तियां इसे जान सकती हैं।
कि तुम यहाँ हो, बातें कर रहे हो। यहाँ तक कि सूर्य भी जानता है कि दुनिया में क्या हो रहा है। तुम्हारी साँस
ब्रह्मांड प्रत्येक व्यक्ति की सांस के माध्यम से संचालित होता है। इसलिए एक
परस्पर जुड़ी हुई, सार्वभौमिक, जैविक प्रक्रिया चल रही है, जो कि है
इसीलिए हम कहते हैं कि संसार ईश्वर का शरीर है। यह ईश्वर का सजीव स्वरूप है।
परस्पर जुड़ी हुई कार्रवाइयां, जैसे कि ऑपरेशन
हमारे अपने शरीर का। शरीर, जिसे हम अपना कहते हैं, एक जैविक एकीकरण है।
जहां सब कुछ एक दूसरे पर निर्भर है। कुछ भी दूसरे पर निर्भर नहीं है।
सब कुछ हर जगह मौजूद है।
कारण ही परिणाम है, और परिणाम ही कारण है। जहाँ क्रिया का चक्र होता है,
एक भाग दूसरे भाग का कारण बन रहा है, आप यह नहीं जान सकते कि कौन सा कारण है और कौन सा परिणाम।
चक्रीय रूप में, कोई भी चीज परिणाम हो सकती है, कोई भी चीज कारण हो सकती है।
शरीर का हर अंग जैविक है।
और स्वयं के प्रति सजग। हमारे शरीर में कोई भी अंग निर्जीव नहीं है; सब कुछ सजीव है। यहाँ तक कि पैर की उंगलियाँ और पैर की उंगलियाँ भी।
उंगलियां, नाक और आंखें, ये सभी जीवित हैं। ये सभी अपनी-अपनी विशिष्टता का योगदान देती हैं।
संपूर्ण शरीर के समग्र संगठन के उद्देश्य से। इसी प्रकार ब्रह्मांडीय व्यवस्था भी है।
व्यवस्था। तो इस तथाकथित व्यक्तित्व के अलावा, हमारे शरीर की एक कोशिका में भी व्यक्तित्व होता है।
शरीर की एक कोशिका में ही आपके पूरे व्यक्तित्व की झलक देखी जा सकती है। जन्म से लेकर मृत्यु तक,
आपके साथ जो कुछ घटित हो रहा है, वह भीतर ही भीतर हो रहा है, एक कोठरी के दर्पण में जो कई कोठरियों में से एक जैसी दिखती है;
लेकिन उन अनेकों में से वह एक भी अनेकों के समान ही है, क्योंकि वह आपस में जुड़ा हुआ है।
और यही वह परस्पर जुड़ी हुई चेतना या मन है जिसके बारे में हम सोचते हैं। इसकी कल्पना करना बहुत कठिन है।
क्योंकि कल्पना तभी संभव है जब आप यह जानते हों कि दुनिया एक संपूर्ण इकाई है, न कि कोई और इकाई।
छोटे-छोटे अंशों या भागों से मिलकर बना हुआ। यह परस्पर जुड़ा हुआ, संगठित है।
चिंतनशील मन का वह रूप, जहाँ बोध और अनुभूति साथ-साथ चलती हैं, भौतिक
और चेतना भी आपस में मिल जाती है। पदार्थ और आत्मा अलग-अलग नहीं रह सकते।
यह एक अलग तरह का दिमाग है। और जब कांट जैसे लोग कहते हैं कि
समझ प्रकृति का निर्माण करती है और मन पूरी दुनिया को प्रोजेक्ट करता है, शायद यही कारण है।
बर्कले या कांट अपनी पुस्तकों में इसका सीधे तौर पर उल्लेख किए बिना ही यह कहना चाह रहे हैं कि यह एक
एक व्यापक परस्पर संबद्ध ब्रह्मांडीय क्रिया जिसे इस महत्वपूर्ण घटना का कारण कहा जा सकता है,
तथाकथित भौतिक जगत। हम कह सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे हम कहते हैं कि हमारा भौतिक शरीर एक रूप है।
हम अपने साथ लाए गए कर्म शक्तियों के संग्रह से पूरी तरह प्रभावित हैं।
पिछले जन्म से। विचार ही चीजों को जन्म देते हैं। हमारे विचार मूर्त रूप ले चुके हैं।
इस शरीर में। इसे ही हम प्रारब्ध कहते हैं; और आपके जो भी विचार हैं
अभी मनोरंजन करना या सम्मान देना ही आपका अगला शरीर बनेगा। ऐसा ही प्रतीत होता है।
इन महान विचारकों के कथनों में निहित सुझावशीलता, जिन्होंने कहा था कि विचार वस्तुएँ हैं,
समझ ही प्रकृति का निर्माण करती है। आपको बातों के पीछे छिपे अर्थ को समझना होगा, उन्हें सीधे-सीधे नहीं लेना चाहिए।
उन्होंने जो कहा है, उसका अक्षरशः अर्थ यही है। लेकिन एक पारलौकिक मन भी होता है, एक तीसरे प्रकार का मन।
यदि आप इस शब्द का प्रयोग कर सकते हैं, तो यह परम सत्ता का मन है। आपको इस तरह के शब्दों का प्रयोग करने से बचना चाहिए।
परम सत्ता के बारे में शब्दों का प्रयोग न करने से यह प्रश्न उठेगा कि क्या परम सत्ता वास्तव में परम सत्ता है।
सोचना। परम सत्ता सोचती नहीं है। वह मात्र अस्तित्व है। परम सत्ता का अस्तित्व ही है।
परम सत्ता का विचार। आप ऐसी कल्पना कैसे कर सकते हैं? इसलिए, यह है
इसे पारलौकिक कहा जाता है; यह मानवीय कल्पना से परे है। इसलिए इसने स्वयं को मूर्त रूप दे दिया है।
इस पूरे ब्रह्मांड में। मैंने कांट और बर्कले के बारे में कुछ कहा था।
अब हम हेगेल की बात करते हैं। उनका कहना है कि विचार ही प्रकृति बन जाते हैं। आपने सुना होगा।
हमारे प्रोफेसर साहब ने हेगेल के बारे में कुछ बताया। केवल शुद्ध विचार ही होता है।
विचार स्वयं को इस प्रकृति के रूप में प्रकट करता है। आप इसकी कल्पना कैसे कर सकते हैं?
विचार, जो एक तरह से अमूर्त अवधारणाएं हैं, वे किस प्रकार पेड़ जैसी ठोस वस्तुओं में परिवर्तित हो सकते हैं?
पत्थर, आदि? वह यह नहीं समझाएगा कि कैसे। लेखक
मैं आपको यह नहीं बताऊंगा कि विचार वस्तु कैसे बनते हैं, क्योंकि यहाँ फिर वही प्रश्न उठता है।
यह किस प्रकार का विचार है और किसका विचार है, इस बारे में सवाल उठता है। हेगेल का विचार न तो मेरा है और न ही आपका; यह फिर से एक
संपूर्ण क्रियाविधि के परस्पर जुड़े जीव-जंतु भाग का विचार, या आप
इसे उस परम सत्ता की कल्पना कह सकते हैं जो मानो चिंतनशील हो। ये दार्शनिक बहुत ही
मुश्किल लोग। अगर आप उन्हें सिर्फ ऊपरी तौर पर पढ़ेंगे तो आप भ्रमित हो जाएंगे, इसलिए...
हमें इसकी गहराई में जाना होगा। उनका इरादा बहुत अच्छा है, लेकिन जिस तरह से वे इसे व्यक्त करते हैं...
बहुत उलझन भरा। हालाँकि, मैं एक बार फिर दोहरा रहा हूँ: पूरी दुनिया
आप कह सकते हैं कि यह सारहीन है। स्वर्ग का गुंबद, सब कुछ, ढह जाएगा।
बर्कले कहते हैं, सपनों की वस्तुओं के रूप में। शेक्सपियर आपको क्या बताते हैं? हम बने हैं।
ऐसी ही चीजों से, जिनसे सपने बनते हैं। क्या आपको सपने में कोई ठोस पदार्थ नहीं दिखते?
आप चट्टानें देख सकते हैं, आप सोना देख सकते हैं, आप चांदी देख सकते हैं, आप रेलवे देख सकते हैं।
सपने में आप सब कुछ देख सकते हैं। सपने में आप अपना सिर दीवार से टकरा सकते हैं।
सपना। दीवार सचमुच मौजूद है। आपको खून बह सकता है। खून सपने में निकलेगा। लेकिन क्या सच में ऐसा है?
क्या सच में ऐसा हुआ? एक विचार स्वयं को एक आभासी स्थान में कैसे प्रकट कर सकता है?
समय और जटिलता को दर्शाते हुए, तथाकथित ठोसता की दुनिया का निर्माण करना एक उदाहरण है।
हमारे स्वप्न अनुभव में, दुनिया को एक लंबे दीर्घ-स्वप्न के रूप में माना जाता है।
दीर्घ स्वप्नं इदं विश्वं, योग वशिष्ठ कहते हैं। तुमने एक छोटा सा सपना देखा,
अब यहाँ एक लंबा सपना है। अगर आप अपने सपने में ठोस चीजें बना सकते।
चेतना, यह ब्रह्मांडीय मन, परस्पर जुड़ा हुआ मन, पारलौकिक
मन इस दुनिया का निर्माण कर सकता है। यदि आप कहते हैं कि आपके सपने की कठोरता वास्तव में मौजूद नहीं है, तो यह एक
हमारे विचारों का प्रक्षेपण, वही चीज़ यह दुनिया है। दुनिया एक शून्य है; यह अस्तित्वहीन है।
अस्तित्व। यह केवल एक विचार परिसर है। इन सभी दार्शनिकों ने यही कहा है कि
सही बात है। अब पतंजलि इस विषय पर चर्चा करते हैं। इस विशेषता के कारण
तथाकथित दृश्यमान दुनिया, अंतरिक्ष-समय भी केवल विचार मात्र हैं। हालाँकि यह कहा जाता है कि
विचार स्थान और समय के संचालन द्वारा नियंत्रित और निर्धारित होते हैं, जब
आप पारलौकिक स्तर में और आगे बढ़ते हैं
पता चलेगा कि अंतरिक्ष-समय मन को नियंत्रित नहीं कर सकता जब तक कि वह एक व्यक्तिगत मन न हो। और यदि
यदि आप इसे एक परस्पर जुड़े हुए मस्तिष्क के रूप में लेते हैं, तो उसमें अंतरिक्ष-समय भी शामिल हो जाता है। दुनिया है
यह अंतरिक्ष के भीतर समाहित नहीं है, जैसा कि न्यूटन ने सोचा था। यह स्वयं दुनिया का एक हिस्सा है। दुनिया है
अंतरिक्ष के सिवा कुछ नहीं, और इसलिए अंतरिक्ष कोई प्याला नहीं है जिसके भीतर पदार्थ बना हो। अतः,
ध्यान या समाधि में समय और स्थान का विचार आपको परेशान नहीं करना चाहिए। इसलिए
तथाकथित
स्थान और समय की कष्टदायक बाह्यता परम स्वरूप के साथ एक हो जाती है।
चिंतन, चेतना का अपनी कल्पना के साथ पूर्ण एकीकरण,
समाधि। यह आपकी कल्पनाओं और रचनाओं का पूर्णतः ईश्वर के साथ एकात्म हो जाना है।
स्वयं चेतना की कल्पना करना। यह बहुत कठिन काम है जब तक कि आपने इसे मुक्त न कर दिया हो।
अपने आप को सभी बाहरी इच्छाओं, सभी नीरस गतिविधियों और विकर्षणों से दूर रखें।
वासनाएँ और इच्छाएँ, क्रोध, लोभ, कामुकता। यदि ये आपके भीतर, आपके अवचेतन मन में मौजूद हैं।
ध्यान रहे, यह समाधि संभव नहीं है। यह महज बातों का एक क्षणिक अनुभव होगा।
कुछ भी नहीं निकलेगा, क्योंकि कौन
क्या आप इस तरह सोच सकते हैं, महोदय? क्या आप अंतरिक्ष और समय की अवधारणा से परे जा सकते हैं? क्या आप सोच सकते हैं...
क्या आप एक ब्रह्मांडीय रूप की कल्पना कर सकते हैं? क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि आप एक पारलौकिक अवस्था में हैं, ब्रह्मांड के शिखर पर हैं?
ब्रह्मांड? क्या कोई इस तरह सोच सकता है? अगर आप इस तरह सोच सकते हैं, तो आप एक अलग ही अवस्था में हैं।
मुक्त अवस्था का। जब बंधन कारक ही भाग बन गया हो, तो आपको कौन बांध सकता है?
क्या आपकी चेतना का? डाकू आपको नुकसान नहीं पहुंचा सकते, क्योंकि डाकू के पास
यह भीतर चला गया है, स्वयं मन में, और मन ही उन्हें संचालित कर रहा है। यह एक कठिन स्थिति है।
यह एक कठिन काम है। इसके लिए असाधारण कल्पनाशीलता और अपार इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है।
आपको पूरी तरह से निष्पक्ष होना होगा, और आप इसे शत प्रतिशत चाहते हैं, और केवल यही चाहते हैं।
और मुझे इसके अलावा कुछ नहीं चाहिए। यह अवश्य होगा। यही सत्य है। मैंने निश्चय कर लिया है। बुद्ध की तरह।
एक पेड़ के नीचे बैठे हुए: मांस गल जाए और हड्डियाँ टूट जाएँ, बुद्ध को कोई फर्क नहीं पड़ेगा।
ज्ञानोदय से पहले इस स्थान से ऊपर। उसने ऐसा निर्णय लिया। लेकिन दुनिया है
यह कठिन बात है, आपको यह जानना ही होगा। दुनिया एक कठिन चीज है। भले ही आप कहें कि यह आसान है।
यह तुम्हारी बातों पर ध्यान नहीं देगा। "मैं तुम्हें बताता हूँ," यह कहेगा।
बताओ। लेकिन तुम्हें इससे भी अधिक मजबूत होना होगा। तुम्हें खुद को उससे ऊपर रखना होगा और
खुद को उस बिंदु से ऊपर रखें जहां से यह समस्या उत्पन्न होती है। एक तरह से,
आप कह सकते हैं कि आपको स्वर्ग में ही, स्वर्ग के शिखर पर बैठना पड़ सकता है।
ठीक उसी बिंदु पर बैठे हुए जहाँ परम सत्ता विराजमान है। आप कैसे सोच सकते हैं
क्या ऐसा? यह तो ज़बरदस्त कल्पना शक्ति का उदाहरण है। क्या आप में से कोई सोच सकता है?
कि आप अनंत काल की सर्वोच्च, बिग बैंग से पूर्व की अवस्था में हैं।
जहां ईश्वर का अस्तित्व माना जाता है? ओह! आप इस तरह कांप उठेंगे।
आपका शरीर पिघल जाएगा। आपका दिमाग सोचना बंद कर देगा। अगर आप चाहें तो यह ईश्वर की सोच है।
इसे ऐसा कहना। यही समाधि है। उस अवस्था में, पतंजलि कहते हैं, एक महान आनंद प्राप्त होता है।
यह स्वयं को मुक्त कर लेता है। यह सनंदा समापत्ति बन जाता है। क्या आप जानते हैं कि आनंद क्या है?
आपने एक कप चाय, थोड़ा सा पेय और एक अच्छे भोजन के छोटे-छोटे सुखों को देखा है, और
थोड़ा आराम, और इधर-उधर थोड़ा घूमना-फिरना। हमें इनकी आदत हो गई है।
खुशियाँ। यह बिल्कुल अलग बात है। अन्य खुशियाँ जिनके बारे में हम सोच रहे हैं...
दुनिया में ये सब बस गुदगुदी, खुजली जैसी चीजें हैं। जब आप खुजली करते हैं, तो आपको कुछ महसूस होता है।
संतोष। क्या आप इसे संतोष कहते हैं? इंद्रियां आपको लुभाती हैं, चिढ़ाती हैं,
अपने सामने एक ऐसी गाजर लटकाओ जिसे तुम कभी हासिल नहीं कर पाओगे। जब तुम आगे बढ़ोगे,
गाजर भी आगे बढ़ती है। यहाँ पूरी तरह से धोखे का खेल चल रहा है।
इंद्रियों का संचालन। वे हमें बचपन से ही धोखा देते हैं,
जन्म से मृत्यु तक का सफर। वह आनंद कुछ और ही है। वह आनंद जो आप
हम जिस विषय की बात कर रहे हैं, वह यह है कि सनंदा समापत्ति की सामग्री किसी स्रोत से नहीं ली गई है।
ऑपरेशन चल रहा है। ऐसा नहीं है कि आपने कुछ हासिल कर लिया है और इसलिए
आप खुश हैं। आप स्वयं आनंद का सार हैं। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं?
क्या तुम आनंद से बने हो? यह मत कहो कि आनंद किसी चीज़ से आता है। यह आता नहीं है।
किसी चीज से; वह केवल आप ही हैं। भला कौन इस तरह सोच सकता है?
मन यह मानने से इनकार कर रहा है कि आनंद केवल मुझमें ही है। यह मेरे भीतर भी नहीं है; मैं स्वयं।
मैं वही हूँ। आनंद न तो भीतर है, न बाहर; यह आप ही हैं। आपका सार आनंद है। आपका अस्तित्व ही आनंद है।
यह आनंद के समान है। सत शुद्ध अस्तित्व की चेतना है, और यह स्वयं परमानंद है।
इसीलिए इस महान अवस्था को सच्चिदानंद कहा जाता है: अस्तित्व चेतना परमानंद।
यह अस्तित्व-चेतना-परमानंद नहीं है। नहीं। यह वह अस्तित्व है जो स्वयं के प्रति सचेत है।
पूर्ण पूर्णता, परिपूर्णता। कोई भी इस तरह सोच नहीं सकता। मन को वहीं रुक जाना चाहिए।
तो, तुम भी वैसे ही हो; सब कुछ वैसा ही है; और ईश्वर भी वैसा ही है।
दिव्य सत्ता। ऐसा आनंद प्रकट होता है। कितना आनंद! आपको अवश्य अनुभव करना चाहिए।
ऐसे शब्दों का प्रयोग न करें। यहाँ कोई भाषा, कोई शब्द पर्याप्त नहीं है। यह आनंद नहीं है। यह है...
परम अस्तित्व के अतिप्रवाह की अपार प्रचुरता। हमें बहुत ही
इस स्थिति के वर्णन में काव्यात्मक और आनंदमय भाव झलकते हैं। कवि परमानंद की अवस्था में चले जाते हैं और
इस अद्भुत कृति के बारे में बात करते समय वे जो चाहें कह देते हैं। जैसे कि मेइस्टर एकहार्ट ने अपने लेखन में कहा था।
बहुत बढ़िया काम, आप देख सकते हैं कि वह किस तरह एक के बारे में, एक के अनुभव के बारे में बात करता है।
वह बस उछल रहा है; उसका पूरा व्यक्तित्व पिघल जाता है और परमानंद में डूब जाता है।
हमें नहीं पता कि वह कौन सी भाषा का प्रयोग करता है। इसके लिए कोई शब्द नहीं हैं, कोई शब्द नहीं।
जब आप वहां नहीं हैं तो शब्द कैसे हो सकते हैं? ऐसा परमानंद घटित होता है।
जब आप एकीकृत ब्रह्मांडीय तरीके से इस बात से अवगत होते हैं कि यही आपका वास्तविक स्वरूप है,
वह समापत्ति। देखो, पतंजलि तुम्हें बार-बार चिढ़ा रहे हैं। वह जाने नहीं दे रहे हैं।
तुम्हें इतनी आसानी से छोड़ देना। वह कहता है कि यह अभी भी पर्याप्त नहीं है, अभी भी पर्याप्त नहीं है।
अगर आपको पचहत्तर प्रतिशत अंक भी मिल जाएं, तो भी यह पर्याप्त नहीं है; आपको इससे अधिक अंक प्राप्त करने होंगे।
सौ प्रतिशत क्यों नहीं? अपने अस्तित्व को शुद्ध आनंद के सिवा कुछ भी न समझने की चेतना उत्पन्न होती है।
एक अवर्णनीय तरीके से। वह आत्म-चेतना जो ब्रह्मांडीय प्रकृति की है,
जो स्वयं को महान आनंद के रूप में जानता है, उसे सस्मिता समापत्ति, सार्वभौमिक कहा जाता है।
आत्म-जागरूकता: मैं वही हूँ जो मैं हूँ, या मैं वह हूँ जो मैं हूँ। यही अस्तित्व का अंतिम चरण है।
हमने सोच और कल्पना की सीमाओं को तोड़ दिया है। इससे परे भी कुछ है।
वह भी। आप पतंजलि से पूछ सकते हैं: आप हमें इस तरह क्यों परेशान कर रहे हैं, यह कहकर कि यह और भी अधिक है?
और भी, और भी? यह कहाँ जाकर खत्म होगा? यह वहीं खत्म होगा जहाँ क्षितिज खत्म होता है। क्या आप जानते हैं?
क्षितिज कहाँ समाप्त होता है? आप देखते हैं कि लक्ष्मणझूला के पास कहीं, अंतरिक्ष ऐसा प्रतीत होता है...
झुककर धरती को स्पर्श करो। लक्ष्मणझूला जाओगे तो देखोगे कि वह अभी और दूर है।
स्थानिक-कालिक विचार बना रहता है। वह अवर्णनीय वस्तु, ईश्वर जैसा वह स्वयं में है,
परम शुद्ध पदार्थ, तुम्हारा मुंह बंद हो जाएगा, तुम्हारे शब्द शांत हो जाएंगे, तुम
कुछ भी कहने में आपको शर्म आएगी। आपकी जीभ खुद को
इस महान हस्ती के बारे में एक शब्द भी कहने में असमर्थ और अयोग्य। यह वाकई चौंकाने वाली बात है।
जो वापसी की संभावना के बीज को प्रज्वलित करता है। आप इसे किसी न किसी नाम से पुकारेंगे।
और हमारे लिए तो यह सिर्फ निर्बीज और निर्वितर्क शब्द है। इससे क्या फर्क पड़ता है? आप इसका इस्तेमाल कर सकते हैं।
कोई भी संस्कृत शब्द, या कुछ भी। खैर, आपके सामने एक तस्वीर है जो...
देखने लायक और अद्भुत। अद्भुत! मैं बस इतना ही कह सकता हूँ: आश्चर्य।
अश्चर्यवत् पश्यति कश्चित् एनम्, अश्चर्यवत् वदति तथैव चान्यः।
उपनिषद और गीता में वर्णित है कि हम इसे केवल एक ही शब्द से वर्णित कर सकते हैं।
एक अजूबे के रूप में। ओह, अजूबा! वे चिल्लाते हैं, "ओह, अजूबा! मैं शहद हूँ! ओह, शहद! ओह, मैं हूँ
ब्रह्मांडीय वृक्ष।" हमने उपनिषदों और कुछ अन्य ग्रंथों में देखा है।
पंचदशी में बताया गया है कि महान आत्मज्ञानी आत्मा की परमानंद की अनुभूति को किस प्रकार अकल्पनीय भाषा में वर्णित किया गया है।
काव्य अभिव्यक्ति की एक आनंदमय शैली। लेकिन, सावधानी बरतनी होगी। अगर आप छलांग लगाते हैं
बिना शाखा को पकड़ने का तरीका जाने पेड़ पर चढ़ने की कोशिश करने से आप गिर सकते हैं।
आप जितना ऊपर जाएंगे, नीचे गिरने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। बशर्ते कि आप
उस पेड़ की शाखा पर बैठना सीखें, जहाँ दो पक्षी बैठे हैं, जैसे कि
उपनिषद कहते हैं. द्वा सुपर्णा सयुजा सखाय समानं वृक्षम्
परिषस्वजते, तैयोर अन्यः पिप्पलम् स्वाद्व अत्यानाश्नान्न अन्यो भिचकशितिः।
इस सार्वभौमिक वृक्ष की शाखा पर दो पक्षी बैठे हैं। उनमें से एक पक्षी है जो...
वह इस पेड़ के मीठे फल को बड़ी उत्सुकता से खा रहा है और उसे दूसरी चीजों का बिल्कुल भी एहसास नहीं है।
एक पक्षी उसे देख रहा है। दूसरा पक्षी स्वयं सार्वभौमिक ईश्वर है।
मीठा बेर खाने वाला मैं, तुम, सभी लोग हैं। कैसे? वह क्या है?
समाधान? हमारे पास करने के लिए कुछ नहीं है। हमें बस पीछे मुड़कर उस पक्षी को देखना है।
वे तुरंत मुक्त हो जाते हैं। रथ पर बैठे अर्जुन आगे नहीं देख पा रहे थे कि आगे क्या होगा।
यह एक विशाल सेना है, डरावनी। उसका दिल पूरी तरह बैठ जाता है: क्या मैं इस भयानक दुनिया का सामना कर पाऊंगा?
कौरवों की सेना? पीछे मुड़कर देखो, यही तुम्हारे लिए काफी है। ये रहा वो महान प्राणी।
आपके पीछे, जो आपको इस भयावह परिदृश्य की उथल-पुथल से ऊपर ले जाता है।
आपके चारों ओर शक्तियाँ मौजूद हैं। आपके सामने अनगिनत बूँदें खड़ी हैं। लाखों-करोड़ों।
वहाँ सैनिकों की तरह बूँदें खड़ी हैं, लेकिन तुम्हारे पीछे समुद्र है। यह कहता है कि मैं
आपको तुरंत घेर लेंगे। तो दोनों पक्षी
इसे ईश्वर और जीव, ईश्वर और व्यक्ति, या रथ में कृष्ण और अर्जुन कहा जा सकता है।
जो कि ब्रह्मांड के वृक्ष का प्रतीक मात्र है। दोनों को आपस में जुड़ना चाहिए और
उस पूर्णता के निवास की ओर आगे बढ़ो। आपको मिलकर काम करना होगा, आपके पास होना चाहिए
हर क्षण इस परम सत्ता का समर्थन करो, और तुम्हें भी प्रयास करना होगा।
लोग कहते हैं, "सब कुछ भगवान ही करेंगे। मुझे क्या करना चाहिए?" नहीं। यह अर्जुन के समान है।
यह कहना कि, "तुम मेरे लिए सब कुछ करोगे। मैं चुप रहूंगा।" सत्ता का वह समर्थन
पहले से ही मौजूद है। मैं आपको आगे बढ़ने की प्रेरणा दूंगा और आपको यह जिम्मेदारी सौंपूंगा।
ऊर्जा, लेकिन आपको एक उपकरण की तरह चलना होगा। जैसे एक ड्राइवर
मोटरगाड़ी या कोई वाहन आवश्यक है। वह केवल ऊर्जा लगाएगा, लेकिन पहिए
चलने के लिए पहियों का होना आवश्यक है। अन्यथा, यदि पहिए नहीं हैं, तो केवल इंजन ही धक्का दे रहा है।
कुछ नहीं होगा। इसलिए व्यक्तियों के बीच संबंधों की कल्पना करना कठिन है।
और ब्रह्मांडीय सत्ता से। यह एक महान शाश्वत प्रश्न है। आप किस प्रकार ब्रह्मांडीय सत्ता से जुड़े हैं?
सार्वभौमिक, और आपका संबंध अंदर है या बाहर? क्या आप दुनिया के अंदर हैं, क्या आप
क्या आप स्वयं ही संसार हैं, या आप संसार से बाहर हैं? इस प्रश्न का उत्तर कोई नहीं दे सकता।
कई बार ऐसा लगता है कि आप दुनिया के अंदर हैं। अगर ऐसा है, तो आप इसे स्वीकार नहीं कर सकते।
यह तथ्य कि संसार का सार आपका अपना सार है। जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया था,
इस व्यक्तित्व का मूल तत्व कुछ भी नहीं है।
लेकिन प्रकृति की निर्माण-संस्थाएं, जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से बनी हैं।
इसके बाहर खड़ा नहीं हो सकता, क्योंकि ईंटों, इस्पात और गारे के बिना कोई घर नहीं होता;
और अगर आप अंदर रखी चीज़ों को गिरा देंगे, तो पूरी इमारत गिर जाएगी। इसलिए आप यह नहीं कह सकते कि आप
आप भीतर हैं। आप स्वयं संसार हैं, फिर भी मन कहता है कि मैं भीतर हूँ। कभी-कभी आप भी ऐसा महसूस कर सकते हैं।
ऐसा महसूस करो जैसे तुम दुनिया से बाहर हो। "मैं सड़क पर चल सकता हूँ। मुझे कौन परेशान कर सकता है? दुनिया
यह मेरी आवाजाही में बाधा नहीं डाल रहा है। मैं पृथ्वी की सतह पर कहीं भी जा सकता हूँ। मैं
इसके बाहर।" कभी-कभी आपको लगता है कि आप इसके अंदर हैं क्योंकि आप एक सामाजिक इकाई हैं।
इनमें से कोई भी बात सच नहीं है। न तो आप दुनिया के अंदर हैं और न ही दुनिया के बाहर।
यह रिश्ता बेहद रहस्यमय और दिलचस्प है। यह तब तक जारी रहेगा जब तक आप ऐसा महसूस करते और सोचते रहेंगे।
एक विशालकाय दानव के आपके सामने खड़े होने के संदर्भ में, मानो कोई विशाल स्थान और लंबा समय आपके सामने हो। यह अवश्य होना चाहिए।
हटाए जाने चाहिए। यह प्रक्रिया पतंजलि योग प्रणाली है, जिसके लिए महान शुद्धि की आवश्यकता होती है।
मन का शुद्धिकरण आवश्यक है। शुद्धिकरण क्या है? यह एक सच्ची अनुभूति है कि
"मुझे और कुछ नहीं चाहिए।" जब आपको अपनी मनचाही चीज़ मिल जाती है, तो
क्या आप प्रचुर मात्रा में, पूर्णता के रूप में, टिनसेल्स लेना चाहेंगे?
दुनिया? इंद्रियां कहेंगी हां, वे भी अच्छी हैं। कांच के टुकड़े चमकते हैं जैसे
हीरे चमकते हैं। क्या आप इन्हें खरीदना चाहेंगे?
जब हीरा आपके हाथ में हो तो कांच के टुकड़े? यह स्व-निर्देश है,
स्व-शिक्षा की प्रक्रिया भी जारी रहनी चाहिए। इसे थोड़ा-बहुत विचारा कहते हैं।
यह बहुत महत्वपूर्ण है। हर किसी के लिए यह पहचानना संभव होना चाहिए कि क्या
वास्तव में जो है और जो केवल आभास मात्र है। मैं कल किसी से इस बारे में बात कर रहा था,
सांप और रस्सी के बीच क्या संबंध है? रस्सी सांप जैसी दिखती है। क्या
क्या सांप का अस्तित्व ही नहीं है? अगर आप कहते हैं कि सांप का अस्तित्व ही नहीं है, तो आप क्यों डरते हैं और क्यों उछल पड़ते हैं?
क्या आप इससे उबर गए? आपका उछलना सचमुच का था। कोई अवास्तविक चीज़ असली उछलने को कैसे जन्म दे सकती है?
अगर आप कहते हैं कि यह सचमुच मौजूद है, तो इसे किसने बनाया? यह एक बेहद अवर्णनीय स्थिति है। पूरा
संक्षेप में कहें तो, दुनिया एक रहस्य है, और कोई नहीं समझ सकता कि यह कैसे बनी है।
यह क्यों आया, कहाँ से आया, और इस सब के लिए। इसके लिए आपको प्रवेश करना होगा।
जादूगर के भीतर ही। जादुई प्रदर्शन बहुत सुंदर है, लेकिन कैसे?
क्या चीज़ें आती हैं? आपको नहीं पता। आप सीधे जादूगर के दिमाग में प्रवेश करते हैं, और फिर
देखें कि चीजें कैसे प्रदर्शित होती हैं। जादूगर के भीतर चेतना का वह प्रवेश।
हृदय, जो ब्रह्मांडीय संचालक है, चाहे उसे किसी भी नाम से पुकारें, वही पूर्ण एकता है। संक्षेप में यही कहा जा सकता है।
हमारे सामने एकमात्र मुद्दा यह है कि आप स्वयं को किस हद तक एकजुट कर पाते हैं।
एक और बात। तथाकथित 'दूसरी' आपको परेशान कर रही है। कुछ और भी है।
हमेशा, वैचारिक रूप से, भौतिक रूप से या सामाजिक रूप से। क्या यह तथाकथित दूसरा
क्या तुम सिर्फ तुम ही बन जाओगे? तब तुम देखोगे कि सारा समुद्र एक विशाल संगम में विलीन हो जाता है।
अनुभव का भंडार। इसके लिए बहुत मजबूत इच्छाशक्ति, वास्तविक दृढ़ संकल्प और
उद्देश्य की ईमानदारी, उचित समझ पर आधारित मूल रूप से वैराग्य, बौद्धिक क्षमता
तेज बुद्धि, तर्क की स्थिरता और पूर्ण समर्पण। यदि ये सब है, तो आपको सब कुछ मिल जाएगा। 0:40:30.395,1193:02:47.295 हरि ओम तत् सत्।