कुछ ऐसे परिणामों के कारण हमें कार्य करने से पहले सोचने की आवश्यकता होती है जो
इस अधिनियम के परिणामस्वरूप अपेक्षित परिणाम निकलेंगे।
यह मन का तर्क है, जो केवल ज्ञात आंतरिक तर्क की प्रक्रिया द्वारा
यह स्वयं ही, दी गई परिस्थितियों के एक समूह से आगे क्या होगा और क्या होना चाहिए, इसकी कल्पना करता है।
मन की स्वयं से परे जाकर सोचने की क्षमता विचारणीय विषय है।
ज्ञात आधारों से निकाला गया प्रत्येक निष्कर्ष वास्तव में एक अनुमान मात्र है।
उस क्षेत्र के संबंध में जो वह स्थान नहीं है जहां कोई व्यक्ति वर्तमान में मौजूद है।
भविष्य तक पहुंचना संभव नहीं है, क्योंकि हर कोई वर्तमान में जी रहा है।
लेकिन भविष्य जैसी किसी चीज का अस्तित्व, और यहां तक ​​कि उस भविष्य की संभावना की प्रकृति भी,
वर्तमान के अप्रत्यक्ष रूप से उपस्थित होने के कारण यह वर्तमान विचार का विषय बन जाता है।
भविष्य की संभावना में भी, शायद साथ ही साथ यह भी इंगित करते हुए कि अतीत जैसा कुछ नहीं है।
वर्तमान और भविष्य।
इसमें निरंतरता इसलिए है ताकि हम इस बात से अवगत हो सकें कि ऐसी कोई चीज मौजूद है।
जिसे अतीत कहा जाता है, उसे वर्तमान चेतना का विषय बनना होगा।
भविष्य के मामले में भी यही बात लागू होती है।
जो अभी अस्तित्व में नहीं है, और जो अभी अस्तित्व में आना बाकी है, उसे तभी ऐसा माना जा सकता है जब वह किसी न किसी रूप में अस्तित्व में आ जाए।
वर्तमान चेतना में समाहित हो गया।
किसी विशेष प्रचलित स्थिति का विचार, और उन कदमों की प्रकृति जो हमें उठाने होंगे
भविष्य की संभावनाओं की दिशा में आगे बढ़ना - ये सभी चीजें हमें आगे ले जाती हैं।
अपने ही मन की गहराइयों में।
मन नाम की एक चीज होती है, जिसे कई तरह से समझा जाता है।
दर्शनशास्त्र या जो भी हो, जीवन की दृष्टि या कुछ भी जो आप सोच सकते हैं, तर्क
या प्रेरण - किसी भी तरह से, ऐसा कुछ भी जो किसी गतिविधि के रूप में प्रतीत होता है
वह मन जो है, जो रहा है और जो शायद हमेशा रहेगा, एक बहुत ही
एक रोचक अवधारणा, एक विचार, एक कल्पना।
जब तक हमें अपने दिमाग के काम करने के तरीके के बारे में कुछ जानकारी नहीं होगी, तब तक यह मुश्किल होगा।
हमें मन के बारे में किसी भी समझदार और विश्वसनीय निष्कर्ष पर पहुंचने में मदद मिलती है।
किसी बात को सत्यापित तथ्य के रूप में समझना या निष्कर्ष निकालना। निष्कर्षों का औचित्य सिद्ध करना।
मानसिक अनुभूतियों द्वारा निर्मित आकृतियाँ सत्यापन के बाद ही मौजूद हो सकती हैं।
मानसिक गतिविधि की प्रक्रिया, हमारे भीतर चल रही गतिविधि।
अक्सर लोगों को लगता है कि हमारे सभी अनुभव हमारे मन की क्रियाओं तक ही सीमित हैं।
और यहां तक ​​कि संपूर्ण विश्व भी अनुभव की वस्तु के रूप में।
यदि संसार की सभी वस्तुएँ, चाहे वे कुछ भी हों, एक सक्रिय मन द्वारा विद्यमान मानी जाती हैं,
और वे मन की गतिविधि के तरीके से वहां मौजूद होते हैं, कुछ तो है
निष्कर्ष में इस बात पर जोर दिया गया है कि सभी अनुभव व्यक्तिपरक होते हैं।
किसी अनुभव की वस्तुनिष्ठता, हालांकि कुछ अन्य मामलों में इसे स्वीकार करना पड़ता है,
कारणों को भी, मन की उस दृष्टि के अनुरूप ढलना पड़ता है जो सांचे में ढली हुई है।
इसकी अपनी आंतरिक संरचनाएँ।
हमारे अनुभव उसी स्वरूप और प्रकृति के होते हैं जिस स्वरूप और प्रकृति के होते हैं।
हमारा मन। जैसा कि सर्वविदित है, हम सभी के मन अलग-अलग प्रकार के होते हैं।
और इसलिए हम सभी के पास दुनिया के अलग-अलग प्रकार के अनुभव होते हैं।
दार्शनिक दृष्टि से न केवल विभिन्न प्रकार के अनुभव, बल्कि हमारे
दैनिक जीवन में, मूल्यों के प्रति हमारी अलग-अलग तरह की सराहना होती है।
प्रत्येक व्यक्ति एक पूर्णतः स्वतंत्र दुनिया में रहता है, इस हद तक कि सुख-सुविधाएँ
और दूसरों के कष्ट किसी व्यक्ति के अस्तित्व को भौतिक रूप से प्रभावित नहीं करते।
किसी की मृत्यु हो सकती है; मृत्यु की घटना जीवन को भौतिक रूप से प्रभावित या परिवर्तित नहीं करती है।
किसी भी व्यक्ति के साथ किसी भी प्रकार से व्यवहार करना।
मन और शरीर का संबंध कुछ इस प्रकार है।
चीजों की प्रकृति को लेकर ऐतिहासिक विवाद, इसे दृष्टिकोण कह सकते हैं।
भौतिकवाद या समाजवाद या किसी अन्य दृष्टिकोण का सिद्धांत, सबसे पहले
यह सब मन की कार्यप्रणाली के स्वरूप में वर्णित है।
जीवन की दृष्टि एक मानसिक दृष्टि है, और इस प्रकृति पर समानांतर विचार करना आवश्यक है।
इसे पंचदशी नामक महान ग्रंथ के एक अध्याय में खोजें, जिसे पूजनीय लेखक द्वारा लिखा गया है।
ऋषि विद्यारण्य ने अपने शोध में तथ्यों को उनके वास्तविक स्वरूप और उनके संभावित स्वरूप में विभेदित किया है।
वास्तविकता और तथ्य वैसे ही हैं जैसे वे लोगों के मन में प्रकट होते हैं।
कुछ कारणों से हमें यह स्वीकार करना होगा कि बाहरी दुनिया जैसी कोई चीज मौजूद है, लेकिन
वास्तव में जो दुनिया बाहर मौजूद है, वह हमारे दैनिक अनुभव का विषय नहीं है।
हमारे कर्तव्य, चिंताएँ और दैनिक गतिविधियाँ उस दुनिया से एक प्रकार का अमूर्त रूप हैं जो
शायद वास्तव में वह बाहर मौजूद है, इतनी अमूर्तता कि उसे कार्यप्रणाली में समाहित किया जा सके।
मन अपने ही स्वरूपों में चलता है।
प्रेम और घृणा, जो सभी अनुभवों पर हावी हैं, को नहीं माना जा सकता है
बाहरी वस्तुओं में स्वयं में विद्यमान।
जमीन, घर, भौतिक संपत्ति जो मन में प्रतिक्रियाएं उत्पन्न करने वाली मानी जाती हैं
पसंद-नापसंद के रूप में, उनसे ये अपेक्षा नहीं की जा सकती और न ही की जा सकती है।
स्वयं में गुण।
हमें नहीं पता कि क्या भूमि किसी से प्रेम करती है, क्या घर किसी व्यक्ति से स्नेह रखता है, या कोई वस्तु किसी से प्रेम करती है।
जिन वस्तुओं को हम अपना मूल्य प्रदान करते हैं, उनका भी कुछ महत्व होता है।
किसी भी दृष्टिकोण से एक मनभावन वस्तु या एक घृणित वस्तु किसी बात का संकेत है।
किसी व्यक्ति के मन द्वारा एकतरफा मूल्यांकन से उस विशेष मुद्दे या वस्तु का आकलन करना।
यदि यह किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह के बारे में नहीं है, तो हमारे लिए इस पर विश्वास करना मुश्किल होगा।
सोने या चांदी, अनाज, जमीन, धन या घर में स्वयं में ऐसा कोई गुण होता है
जिन्हें सुखी या दुखी माना जा सकता है। ये गुण जो इसमें योगदान करते हैं
लोगों का सुख या दुख, यही जीवन का संपूर्ण स्वरूप है।
वे विशेषताएँ जो सभी मानवीय अनुभवों को प्रभावित करती हैं
ये दुनिया में कहीं नहीं पाए जाते।
ऋषि विद्यारण्य की भाषा में एक भेद है
ईश्वर सृष्टि और जीव सृष्टि।
ईश्वर सृष्टि वह नाम है जो वह वास्तविक वस्तुनिष्ठ बोध के संसार को देता है।
और जीव सृष्टि, प्रत्यक्षदर्शी व्यक्तियों द्वारा उत्पन्न प्रतिक्रिया है।
वास्तव में अस्तित्वमान वस्तुगत जगत - ईश्वर सृष्टि।
शारीरिक और क्रियात्मक रूप से एक मनुष्य अन्य सभी मनुष्यों के समान ही होता है।
जैविक रूप से; लेकिन एक व्यक्ति दूसरे व्यक्तियों से मनोवैज्ञानिक रूप से भिन्न होता है।
रिश्ता। यह मेरा रिश्ता है।
यह मेरा दोस्त है, यह मेरा दुश्मन है, कोई रिश्तेदार है या कोई और
मुझसे असंबद्ध, और इसी तरह की अन्य बातें भौतिक संपत्तियों के मामले में भी लागू होती हैं।
जीवन के अनुभवों को मनोवैज्ञानिक प्रकृति का माना जाता है और यह
चीजों की वास्तविक प्रकृति पर बहस करना व्यर्थ है, यह तर्क करते रहना कि दुनिया
चाहे वह भौतिक प्रकृति का हो, सामाजिक प्रकृति का हो, आर्थिक प्रकृति का हो, या जो भी प्रकृति का हो।
ये तर्क बेतुके प्रतीत होते हैं क्योंकि वे पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करते हैं कि
अंत में, मानव मन के काम करने के तरीके पर। ऐसी कोई चीज नहीं है जिसे
जंगल में जानवरों की आर्थिक स्थिति, और कई अन्य चीजें जो
मानव स्वभाव जिन चीजों को अंततः सार्थक मानता है, उनका कोई अर्थ नहीं रह गया है।
निम्नमानव प्रजातियाँ, यद्यपि वे भी जीवित प्राणी हैं, उनमें भी वही भूख और
प्यास और शायद जीवित रहने की सहज प्रवृत्ति।
मन एक ही क्षण में, एक ही झटके में स्वर्ग, पृथ्वी या नरक की रचना कर सकता है।
इसकी आंतरिक क्रिया।
यदि मन एक ही तरीके से काम करे तो अचानक आप स्वयं को स्वर्ग में पाएंगे, अन्यथा आप
आप पल भर में नरक में पहुँच सकते हैं, हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि भौतिक दुनिया में हम
ईश्वर सृष्टि को बुलाओ, कुछ भी नहीं बदला है।
खुशी का झटका या दुख का झटका, जो पूरी तरह से मूल्यों की मानसिक सराहना है।
यह किसी व्यक्ति के अनुभव की पूरी दुनिया को इस हद तक बदल सकता है कि
भूख, प्यास और नींद प्रभावित होगी।
यहां तक ​​कि अत्यधिक मानसिक गतिविधि से भी जीवन का अंत हो सकता है, चाहे वह अकल्पनीय आनंद के रूप में हो या
असहनीय दुःख। मन की शक्ति ऐसी ही होती है। लेकिन यह मन कहाँ है?
मनोविज्ञान के इतिहास ने मन को कहीं न कहीं स्थापित करने का प्रयास किया है, और हम लोग जो ऐसा कर सकते हैं
मैंने आध्यात्मिक ग्रंथों, शास्त्रों, दर्शनशास्त्रों और मनोविज्ञान की इतनी सारी किताबों का अध्ययन किया है कि
मन के बारे में हमारी अपनी धारणा है, लेकिन अधिकतर हम अपनी अवधारणाओं में आदिम हैं, चाहे कुछ भी हो।
चाहे हमारी शिक्षा हो या अध्ययन – आदिम अर्थ में, क्योंकि हम इस भावना को रोक नहीं सकते।
मन हमारे शरीर के भीतर स्थित एक वस्तु है। यह शरीर के भीतर ही होता है।
हालांकि हम इस राय को संतोषजनक ढंग से तर्क देकर साबित नहीं कर सकते, फिर भी सहज रूप से हम ऐसा मानते हैं।
ऐसा महसूस कराया जाता है जैसे शरीर के अंदर कुछ हिल रहा हो, जैसे पारे की गेंद या कुछ और।
एक प्रकार का लचीला और तरल तत्व जो एक भाग से दूसरे भाग में अपनी स्थिति को तेजी से समायोजित कर लेता है।
शरीर के एक भाग से दूसरे भाग तक।
मन की प्रक्रियाओं के संबंध में हम ऐसा ही महसूस करते हैं, बिलकुल बच्चों जैसा।
यदि मन ही संपूर्ण जीवन है, तो हमारे सभी अनुभव मानसिक हैं, हमारा जीवन और मृत्यु भी मानसिक प्रतीत होते हैं।
यह पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि मन कैसे काम करता है, और अगर उसी समय हमें यह महसूस होने लगे कि
मन शरीर के भीतर है, ऐसा प्रतीत होता है कि हम स्वयं अपने शरीर के भीतर हैं।
लेकिन सच्चाई यह नहीं है। हम कभी भी ऐसा करने में सक्षम नहीं रहे हैं।
आज भी, मन किस दिशा में जा रहा है, इस बारे में संतोषजनक निष्कर्ष पर पहुंचना मुश्किल है।
यह कहाँ स्थित है - शरीर से इसका क्या संबंध है - क्योंकि हम यह भी नहीं कह सकते कि यह
यह शरीर के समान भी नहीं है और न ही हम यह कह सकते हैं कि यह शरीर से बिल्कुल भिन्न है।
मन और शरीर के बीच जो पूर्ण भेद किया जाता है, वह इस ओर ले जाएगा कि...
एक विचित्र स्थिति जहां मन शरीर पर बिल्कुल भी क्रिया नहीं कर सकता, जबकि हम इसे महसूस करते हैं।
मन निश्चित रूप से शरीर पर प्रभाव डालता है, यहाँ तक कि शारीरिक और रासायनिक क्रियाओं को भी बदल देता है।
आंतरिक रूप से, और इसके विपरीत— मनोवैज्ञानिक स्थितियां मन को भी प्रभावित करती हैं।
इसलिए, यह पूरी तरह सच नहीं है कि मन को इतनी स्पष्ट रूप से अलग रखा जाता है।
शरीर के किसी हिस्से में।
यह शरीर से इस कदर जुड़ा हुआ है मानो यह हर कोशिका में समाया हुआ हो।
चूंकि कर्म और कर्म के कारण मन और शरीर के समानांतर अस्तित्व को स्वीकार नहीं किया जा सकता है,
मन और शरीर के बीच प्रतिदिन होने वाली प्रतिक्रिया, मानो वे एक ही हों।
और ऐसा ही, मानो वे एक ही तत्व के दो चरण हों, कई लोगों का मानना ​​रहा है।
कि मन और शरीर के बीच ऐसा कोई अंतर नहीं है।
यह एक ऐसी घटना है जो घटित हो रही है, जिसे बेहतर शब्दों के अभाव में,
हम इसे मनोशारीरिक कह सकते हैं, कभी-कभी मनोदैहिक भी कह सकते हैं।
'मनोवैज्ञानिक' और 'दैहिक' दो अलग-अलग अवधारणाएँ नहीं हैं; ये केवल दो शब्द हैं जिनका उपयोग किया जाता है
एक ऐसी एकल क्रिया को व्यक्त करना जो न केवल आंशिक रूप से शारीरिक और आंशिक रूप से मानसिक है, बल्कि
साथ ही साथ, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक रूप से भी।
हम एक ही समय में मन और शरीर दोनों हैं। हम मन-शरीर का जटिल संयोजन हैं।
'मनोभौतिक' कहने का हमारा यही तात्पर्य है।
मानव मन ही मानव शरीर है, और इसके विपरीत, मानव शरीर ही मानव मन है।
मन इस हद तक कि ऐसा प्रतीत होता है कि शरीर केवल एक संवर्धित संरचना मात्र है।
मन। शरीर का एक सूक्ष्म, विरल रूप मन प्रतीत होता है।
और मन का एक अधिक सघन रूप शरीर है।
वेदांतिक शब्दावली में हमें अच्छी तरह से ज्ञात पांच कोशों या आवरणों की अवधारणा प्रतीत होती है
इस भावना को उचित ठहराने के लिए। हमने सुना है कि आवरण होते हैं --
अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय कोश --
हमें इस तरह से वर्णित किया गया है कि हमें ऐसा महसूस कराया जाता है कि वे पाँच के समान हैं।
आत्मा द्वारा पहने जाने वाले वस्त्र, प्याज के छिलकों की तरह, एक दूसरे के ऊपर होता है।
लेकिन आवरण इस प्रकार से व्यवस्थित नहीं हैं।
वे कोट, शर्ट या छिलके नहीं हैं; वे एक विशेष गतिविधि के सघनता हैं, जो
इसे जीवत्व, व्यक्तित्व कहा जाता है, और हम एक आवरण की उपस्थिति को दूसरे आवरण से अलग नहीं कर सकते।
एक अन्य आवरण की उपस्थिति और गतिविधि। घनत्व में क्रमिक वृद्धि होती है, या
हम कह सकते हैं कि गतिविधि का संघनन, जो भीतर से घटित होता प्रतीत होता है।
बाहरी प्रदर्शन की ओर, और बाहरी परिस्थितियों से आंतरिक परिस्थितियों की ओर विरलीकरण की ओर।
यह अनुभव को मूर्त रूप देने की क्रमिक प्रणाली में किया गया एक मात्र संशोधन है।
हमारे व्यक्तित्व का केंद्र आंतरिक रूप से हमारे अनुभव की बाहरी परिधि तक जाता है, अंत में
भौतिक शरीर के साथ।
कुछ इसी प्रकार मन और शरीर का संबंध भी प्रतीत होता है।
मनोविज्ञान का इतिहास, प्राचीन काल से लेकर आज तक, बहुत ही महत्वपूर्ण रहा है।
यह एक रोचक अध्ययन है, और इसके अध्ययन आज भी अधूरे हैं। शोध जारी हैं।
हमारे आंतरिक मामलों के संबंध में आश्चर्यजनक निष्कर्षों तक पहुंचने के लिए अध्ययन किया जा रहा है।
मेकअप। हम स्वयं में ही महान रहस्य और आश्चर्य हैं।
हम सड़क पर चलने वाले, टहलने वाले या खाना खाने वाले साधारण लोग नहीं हैं।
और सोने जा रहे हैं। हम बिल्कुल भी ऐसे नहीं हैं।
हमारा मूल स्वभाव बेहद रोचक, जटिल और दुर्गम है।
हम अधिकतर उस अवस्था में होते हैं जिसे वे गतिविधि का सचेत स्तर कहते हैं।
हम अभी सचेत हैं, और सचेत मानसिक गतिविधि की यह अवस्था अधिकतर
इसे संपूर्ण गतिविधि के रूप में माना जाता है।
इस समय मैं जो कुछ भी सोच रहा हूँ, वही एकमात्र ऐसी बात है जो मैं सोचने में सक्षम हूँ।
यह एक बार फिर, मन के कार्य करने और प्रतिक्रिया करने के तरीके की एक अपरिष्कृत समझ है।
हमारे मन में अपार संभावनाएं मौजूद हैं जो इस प्रकार के अनुभवों को जन्म दे सकती हैं।
कि एक पल में हम खुद को आश्चर्यचकित करते हुए अलग-अलग व्यक्ति बन सकते हैं, और हम
एक क्षण पहले हम जो थे, उसके बाद हम बिल्कुल वैसे नहीं होंगे।
हममें उन सभी प्रजातियों के रूपों में व्यवहार करने की क्षमता है जो प्रतीत होती हैं।
सृष्टि में विद्यमान। प्रत्येक प्रजाति यहाँ मौजूद है, मानव में एक संभावित रूप में अंतर्निहित है।
प्रकृति, निम्न और उच्च दोनों ही।
मानव स्वभाव में दैवीय क्षमताएं और निम्न स्तर की शक्तियां दोनों ही मौजूद होती हैं।
मन की सचेत गतिविधि वास्तव में संपूर्ण गतिविधि नहीं है।
बाहरी दबावों से हमारा जीवन इस हद तक प्रभावित होता है कि हम
हम अपने सचेत जीवन में पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हो सकते।
हमारी मानसिक स्वतंत्रता पर यह प्रतिबंध अन्य लोगों के अस्तित्व के कारण उत्पन्न होता है।
जिनका मन भी समान है और जो समाज में कार्य करने की समान स्वतंत्रता की अपेक्षा रखते हैं।
दूसरों को उतनी ही स्वतंत्रता देना जितनी स्वयं के लिए स्वतंत्रता की अपेक्षा की जाती है।
साथ ही, यह एक ऐसी सीमा भी है जो व्यक्ति स्वयं की स्वतंत्रता पर लगाता है।
आप पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हो सकते यदि अन्य लोग भी समान रूप से स्वतंत्र हों, क्योंकि
दूसरे का अस्तित्व आपके स्वयं के अस्तित्व पर एक सीमा है।
आप स्वतंत्र नहीं हो सकते, क्योंकि और भी कई चीजें हैं जो आपको अपनी ओर खींच रही हैं।
सभी को समान रूप से स्वतंत्र होना चाहिए। क्योंकि हर कोई पूर्णतः स्वतंत्र नहीं हो सकता।
क्योंकि पूर्ण स्वतंत्रता सभी को प्रदान की गई है
यह किसी भी व्यक्ति की स्वतंत्रता का उन्मूलन होगा, इसलिए स्वतंत्रता प्रतीत होती है
यह एक बहुत ही विचित्र बात है क्योंकि इसमें सीमा की उपस्थिति के साथ-साथ और भी बहुत कुछ निहित है।
हम इसे स्वतंत्रता का कार्य मानते हैं।
इस प्रकार, ऐसा प्रतीत होता है कि हम अपने सचेत जीवन में पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हैं।
हम बंधी हुई आत्माएं हैं, भले ही हम स्वयं को स्वतंत्र आत्माएं प्रतीत हों।
मैं सड़क पर चल सकता हूं, मुझे सवाल करने का अधिकार किसे है?
लेकिन आप सड़क पर अपनी इच्छानुसार नहीं चल सकते।
आपको यह बात अच्छी तरह से पता है कि सड़क पर चलने पर भी कुछ सीमाएं तय होती हैं।
आप अपनी आंतरिक प्रेरणाओं के दबाव में अपनी इच्छानुसार व्यवहार नहीं कर सकते।
क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति एक सामाजिक इकाई है, चाहे सौभाग्य से हो या दुर्भाग्य से।
किसी व्यक्ति के अस्तित्व का सामाजिक पहलू उस पर निर्धारित सीमा है।
व्यक्ति का अनुभव या स्वतंत्रता।
यह सीमा कोई अच्छी बात नहीं है, हालांकि हम अच्छी तरह जानते हैं कि यह संभव नहीं है।
हमारे लिए इस दुनिया में परम और अंतिम स्वतंत्रता का प्रयोग करते हुए जीना संभव है क्योंकि
दुनिया में अन्य लोगों और अन्य चीजों की उपस्थिति।
इससे हमारे भीतर ही द्वेष की भावना उत्पन्न हो जाएगी।
हमें इस बात का दुख होता है कि दूसरे लोग वहां हैं, हम चाहते हैं कि वे वहां न हों क्योंकि
अगर वहां कोई और न हो, तो व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र हो सकता है।
लेकिन इसे तो हवा में महल बनाना ही कहते हैं।
ऐसा नहीं हो सकता कि दूसरे लोग वहां मौजूद न हों।
अन्य लोगों को भी वहां मौजूद रहना होगा, जैसे कि अन्य सभी को वहां मौजूद रहना होता है।
इसलिए स्वतंत्रता को सीमित करना होगा।
स्वतंत्रता के प्रयोग पर प्रतिबंध के परिणामस्वरूप यह परिणाम उत्पन्न होता है
इसका मन पर ऐसा प्रभाव और असर पड़ता है कि वह इन परिणामों को अत्यंत दुःखपूर्वक स्वीकार करता है।
और उन्हें अंदर दफना देता है। हर क्रिया की एक प्रतिक्रिया होती है, इसलिए जबकि
विचार को वास्तविक क्रिया, उसके परिणामों के रूप में माना जा सकता है।
किसी मानसिक क्रिया के परिणामस्वरूप ऐसे प्रभाव पड़ेंगे कि वह स्वयं पर भी प्रभाव डालेगा।
उन्हें वापस ले जाकर स्वयं द्वारा निर्मित, स्वयं से अज्ञात, चेतन मन में एक कक्ष में रख देता है।
ऐसा लग रहा है मानो वह खुद को धोखा दे रहा हो, जैसे कि ये परिणाम हुए ही न हों।
हम ऐसा व्यवहार करते हैं मानो हम पूरी तरह से स्वतंत्र हों, हालांकि हम जानते हैं कि हम पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं हैं।
यह एक आत्म-भ्रमित मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण है, जो आंतरिक पीड़ा उत्पन्न करता है।
लेकिन इस पीड़ा को सचेत रूप से महसूस नहीं किया जाता, क्योंकि सचेत पीड़ा मृत्यु का कारण बन सकती है।
व्यक्ति के अस्तित्व के लिए ही।
अतः मानव स्वतंत्रता पर लगाई गई सीमा के कारण उत्पन्न होने वाले आंतरिक दुःख,
एक अंधेरे कक्ष में रखा गया, जो चेतन मन की गतिविधियों से अछूता था, जैसे कि
यदि कोई ऐसा मन हो जो चेतन मन से बिल्कुल भिन्न हो।
दरअसल, यह उसी मन की पृष्ठभूमि है, जिसका एक हिस्सा चेतन मन के रूप में कार्य करता है।
वह स्तर, जिसका एक हिस्सा अवचेतन या अचेतन मन के रूप में कार्य करता है, आप इसे जो भी नाम दें।
जो पीछे की तरफ है।
ये भावनाएँ, जो हमारे स्वयं के दुखों के भंडार के रूप में संजोई जाती हैं, वहीं पड़ी रहती हैं।
जैसे अंकुरित न हुए बीज अनुकूल परिस्थितियों की वर्षा की प्रतीक्षा कर रहे हों, उस समय
वे धीरे-धीरे क्रिया में परिणत हो सकते हैं और हमें स्वयं आश्चर्यचकित कर सकते हैं क्योंकि हम इसकी अपेक्षा नहीं करते।
यह जानना कि वे वहां मौजूद थे।
आश्चर्य इसलिए होता है क्योंकि उन्हें अचेतन अवस्था में रखा गया है, जबकि हमें
हम अपने जीवन को केवल चेतन स्तर तक ही सीमित रखते आए हैं, यह जाने बिना कि हमारे पास क्या है
मानसिक गतिविधि के अन्य कक्ष जो चेतन स्तर के पीछे स्थित होते हैं।
जिन परतों का उल्लेख किया गया है - अन्नमय, प्राणमय, आदि - वे केवल परतें हैं।
या फिर मानव मन के कक्ष।
मन ही इन विभिन्न परतों के रूप में प्रकट होता है जिन्हें कोश कहा जाता है।
इसलिए, ये आंतरिक परतें, हमेशा चेतन गतिविधि की सतह पर नहीं लाई जाती हैं,
वे अंदर ही अंदर असंतुष्ट पड़े रहते हैं, अपने ही दुख के साथ सोते रहते हैं कि वे ऐसा नहीं कर पाए हैं।
सक्रिय चेतना की सतह पर लाया गया, जिसका अर्थ है कि आप अमित्र रहे हैं।
उनके साथ इसलिए क्योंकि एक अचेतन मित्र सच्चा मित्र नहीं होता।
हमारे मन के ये आंतरिक कक्ष अभी तक हमारे सचेत रूप से ज्ञात मित्र नहीं बन पाए हैं।
वे इस मान्यता के लिए बेताब हैं।
यदि आपमें से किसी एक को पहचान नहीं मिलती, तो आप स्वयं को आगे बढ़ाकर पहचान हासिल करने के लिए शोर मचाएंगे।
भीड़ में अपनी मौजूदगी दर्ज कराना, ताकि किसी न किसी तरह से पहचान मिल सके।
यह एक सचेत प्रक्रिया बन जाती है और आप वहां एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका में नहीं होते हैं।
एक ऐसा व्यक्ति, जिसे लोग नहीं जानते। इसलिए स्वयं को चेतन मन में प्रकट करने की यह इच्छा।
मान्यता वह तत्व है जो मानसिक संरचना के हर कण में मौजूद होता है।
लेकिन चूंकि बाहरी समाज के दबाव के कारण यह हमेशा संभव नहीं होता है,
हम हमेशा, कुछ प्रतिशत में, शोकग्रस्त व्यक्ति बने रहते हैं, भले ही बाहरी तौर पर ऐसा न लगे।
हम ऐसे मुस्कुराते हैं मानो सब कुछ ठीक है और दुनिया में दूध और शहद की वर्षा हो रही है।
इस संसार में कोई भी व्यक्ति वास्तव में खुश नहीं रह सकता, क्योंकि हर किसी पर कोई न कोई प्रतिबंध लगा हुआ है।
व्यक्ति को प्रचलित बाहरी परिस्थितियों से अलग करना।
मन को भाने वाले अप्रिय कारकों का यह निरंतर दमन, बाद में बन जाता है
मानो एक घना बादल समझ के प्रकाश को ढक रहा हो।
मनोविश्लेषणात्मक अवलोकनों की यही विशेषता है कि हमारे किसी भी विचार में
चेतन स्तर को मन की पूर्णतः स्वतंत्र गतिविधि माना जा सकता है।
हम संभावित अनुभवों के बीजों की आंतरिक क्षमताओं से निर्धारित होते हैं, लेकिन जो
अभी तक चेतन अनुभव की सतह पर नहीं आए हैं।
हालांकि मनोविज्ञान आम तौर पर मानवीय गतिविधि को चेतन और अवचेतन में वर्गीकृत करता है
और अवचेतन की परतों के अलावा, इन परतों से कहीं अधिक परतें हैं, और ऊपर बताई गई परतों से भी कहीं अधिक परतें हैं।
यहां केवल क्रियात्मक भेद बताए गए हैं, लेकिन वास्तव में सभी भेद नहीं।
इसमें संभावितताओं को भी शामिल किया गया है।
मन की संभावनाएं असीम हैं, क्षमताएं अनंत हैं, और हम उन्हें सीमित नहीं कर सकते।
गिनिए कि हमारे अपने मन में कितनी चीजें हैं।
हालांकि यह सच है कि मनुष्य इसी स्थिति में जीवन व्यतीत करता है,
कहानी यहीं खत्म नहीं होती।
मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण हमें बताते हैं कि हम स्वयं को धोखा देने वाले व्यक्ति हैं।
हमारे प्रयासों में कोई ईमानदारी नहीं है। यही सत्य है, और यही सत्य होना चाहिए।
क्योंकि हमें हमेशा जानबूझकर दोहरी शख्सियत के रूप में व्यवहार करने के लिए मजबूर किया जाता है।
कोई चीज़ और अवचेतन रूप से या अनजाने में कोई दूसरी चीज़।
हमारे सचेत व्यवहार के बारे में सभी जानते हैं।
आप जानते हैं कि हम दैनिक जीवन में, पारिवारिक मामलों में, राजनीतिक परिस्थितियों में कैसे व्यवहार करते हैं।
हमारे कार्यालय आदि में। यह एक सर्वविदित बात है।
लेकिन एक ऐसी बात भी है जो निजी है, जिसे हर व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जानता है।
लेकिन निजी तौर पर भी अक्सर यह बात ज्ञात नहीं होती, क्योंकि हम सचेत रूप से कई कार्यों में व्यस्त रहते हैं।
दैनिक जीवन की वो चीजें जो हमारा ध्यान इस हद तक आकर्षित करती हैं, खासकर जब हम बहुत व्यस्त होते हैं।
लोगों को यह विश्वास ही नहीं होता कि आंतरिक आह्वान जैसी कोई चीज भी हो सकती है।
एक बेहद व्यस्त व्यक्ति जिसके पास अपने लिए बिल्कुल भी समय नहीं है, जो कि एक बहुत बड़ा
कार्यालय में, प्रशासन में, व्यापार में, चाहे जो भी हो, बंदूक का इस्तेमाल करने वाले ऐसे व्यक्ति को इसके बारे में कुछ पता नहीं होता।
कि उसके भीतर एक बिल्कुल अलग व्यक्तित्व छिपा हुआ है, जो सामने आएगा।
जब व्यवसाय बंद हो जाता है, कार्यालय समाप्त हो जाता है, या कोई अन्य स्थिति उत्पन्न होती है, तो संभावित कार्रवाई से मिलने वाली अत्यधिक राहत।
पारिवारिक परिस्थितियों से विचलन या अलगाव - सब कुछ खो जाता है, एक
जब व्यक्ति अपने लिए अकेला खड़ा होता है, तभी उसका सच्चा व्यक्तित्व सामने आता है।
आध्यात्मिक साधक मनोवैज्ञानिक प्रकृति से इस तरह की प्रतिक्रिया की उम्मीद नहीं करते, हालांकि वे जानते हैं
इस तरह की रिश्वतखोरी किसी न किसी दिन किसी का भी भाग्य बन सकती है, अगर उचित ध्यान न दिया जाए।
व्यक्ति की स्वयं की क्षमताओं पर ध्यान नहीं दिया जाता।
इसलिए आध्यात्मिक साधक आमतौर पर क्या करते हैं, वे एक कृत्रिम वातावरण बनाते हैं।
स्वयं में अकेलापन, न कि वह अकेलापन जो वास्तव में दूसरों द्वारा स्वयं पर थोपा जाता है।
संपत्ति का नुकसान होना या पद से निष्कासित होना आदि।
वे उत्तरकाशी, गंगोत्री आदि जैसे एकांत स्थानों पर जाकर अकेले रहने लगते हैं।
लोगों से कोई पत्राचार भी नहीं, कुछ भी नहीं पढ़ना, लोगों से मिलना भी नहीं, बस
स्वयं के स्वरूप में होना।
यदि आप महीनों और वर्षों तक अपने भीतर इस प्रकार का जीवन जीते रहेंगे, तो आप एक ऐसा वातावरण बना लेंगे
आपके भीतर जो लगभग उस वातावरण के समान है जो स्वयं पर आ पड़ता है
जब सब कुछ खो जाता है।
यह वह समय है, जब सचेतन गतिविधि अपनी गहन क्रियाओं से रुक जाती है, कि
भीतरी पुकारें बाहर आती हैं, अविकसित बीज क्रिया की सतह पर आ जाते हैं, और
आपको धीरे-धीरे यह एहसास होने लगता है कि आप वास्तव में क्या हैं।
आप अचानक दुखी हो जाते हैं।
कुछ वर्षों तक अकेले गंगोत्री में रहने के बाद, आपको यह महसूस होगा कि आप एक दुखी व्यक्ति हैं।
यह मत सोचो कि गहन चिंतन करने के बाद तुम एक देवदूत बन जाओगे।
ध्यान। ऐसा कुछ भी संभव नहीं है।
आपको पता चलेगा कि अचानक आपके भीतर से ही कोई समस्या उत्पन्न हो गई है।
स्वयं से, उन स्रोतों से जो आपको ज्ञात नहीं हैं।
जो लोग लंबे समय तक ऐसे एकांत स्थानों में रहते हैं, वे शहरों में आ जाते हैं।
ताकि अपूर्णता और निराशा के दबाव के कारण वे पागल न हो जाएं।
भावनाएँ अक्सर इतनी असहनीय हो जाती हैं कि उन्हें शांत करने के लिए भोजन करना पड़ता है।
उनकी आवश्यकताओं के अनुसार, वह काम जो आप गंगोत्री जैसे एकांत स्थान पर नहीं कर सकते।
या माउंट एवरेस्ट की चोटी पर।
लेकिन फिर भी, यह जानना सार्थक है कि हम किस प्रकार के व्यक्ति हैं।
हमारी सभी आंतरिक क्षमताओं को जानना इसलिए आवश्यक हो जाता है क्योंकि हम
ये सभी संभावनाएं हैं। अज्ञात चीजें अस्तित्वहीन चीजें नहीं हैं।
इसलिए, हमारे भीतर मौजूद अज्ञात क्षमताएं हमारे अस्तित्व से अलग कुछ नहीं हैं;
वे बिलकुल हम ही हैं। इसलिए हमारे लिए अच्छे मनोवैज्ञानिक होना आवश्यक है।
हमारे स्वयं के बारे में, न कि केवल मनोविज्ञान के शिक्षकों के बारे में।
कॉलेज के छात्रों के लिए तो हमें बहुत कुछ सीखना चाहिए, लेकिन हमें यह भी पता होना चाहिए कि हमारा अपना दिमाग कैसे काम कर रहा है।
अगर हम अभी खुश हैं, तो हम खुश क्यों हैं? हमारे साथ क्या हुआ है?
अगर अचानक हम पर उदासी छा जाए तो क्या बात है?
कुछ तो गड़बड़ है। मुझमें कुछ कमी है।
कई बार, हम जिस हद तक सचेत जीवन में संलग्न होते हैं, वह इतना गहन होता है कि
जब हम
उदासी और निराशा की स्थिति में।
"मेरी तबीयत ठीक नहीं है। मैं खाना नहीं खाता। मुझे अकेला छोड़ दो।"
मुझे सोने दो या लंबी सैर पर जाने दो, घूमने जाने दो। मुझे घूमने जाने दो।
ये विचार मन में अकेलेपन के कारण अचानक उत्पन्न हुए दुख से उपजते हैं।
स्वयं से, उन कारणों से जिन्हें व्यक्ति समझ नहीं सकता।
लेकिन यह समझना आवश्यक है कि हमारे साथ क्या हो रहा है।
कानून की अज्ञानता कोई बहाना नहीं है।
अगर आप दुखी हैं, तो आपको यह जानना होगा कि आप दुखी क्यों हैं।
आप यह नहीं कह सकते, "मुझे नहीं पता।" यह "मुझे नहीं पता" वाली बात
यह दुनिया में काम नहीं करेगा। प्रकृति में काम करने वाले नियम को हर किसी को जानना होगा।
समाज में, और स्वयं व्यक्ति की पहचान में भी।
इसलिए मनोविश्लेषण ने विशेष रूप से इन पहलुओं की गहराई में जाने का प्रयास किया है।
मानसिक प्रक्रियाओं के माध्यम से और हमें इस आत्मसंतुष्ट दृष्टिकोण से विमुख करना कि सब कुछ ठीक है
हमारे साथ। हम उतने अच्छे फरिश्ते नहीं हैं जितना हम इंसानी समाज में दिखते हैं या होने का दिखावा करते हैं।
हम अपने भीतर ही कच्चे पदार्थ से बने हैं, जो सतह पर आ जाते हैं।
केवल तभी जब इसे जोर से रगड़ा जाए।
आंतरिक क्षमताओं का यह कठोर घर्षण तब होता है जब या तो सचेत गतिविधि
अपनी गति के समाप्त होने या सचेत गतिविधि के कारण रुक जाता है
मानव समाज में बाहरी कारकों के प्रभाव के कारण यह असंभव हो जाता है।
इसलिए मनोविज्ञान, विशेष रूप से मनोविश्लेषण के क्षेत्र में, ऐसे निष्कर्ष प्रस्तुत करता है कि हम
ज्ञान की सर्वव्यापी चमक के बजाय अज्ञानता का एक विशाल बादल।
हम इस हद तक बादल बन चुके हैं कि हमारी बौद्धिक क्षमता, तर्कशक्ति और शिक्षा भी,
हम कह सकते हैं कि जिस संस्कृति को हम प्रदर्शित करने का प्रयास कर रहे हैं, वह भी महज एक झलक मात्र है।
हम मूलतः एक बादल हैं। अज्ञानता हमारे ज्ञान को भी प्रभावित करती है।
हमारा सारा ज्ञान, हमारी सारी शिक्षा, हमारी संस्कृति भी एक प्रकार का प्रक्षेपण प्रतीत होती है।
जीवन के मूल्यों के बारे में बुनियादी अज्ञानता के कारण, और यही कारण है कि, शिक्षित हो या न हो,
आप सुसंस्कृत हों या न हों, आप एक दिन दुखी होने में सक्षम हैं।
न तो आपके पास वह शक्ति है जिसकी आप अपेक्षा करते हैं, और न ही आप अपने वर्तमान जीवन से खुश हैं।
आप ऐसा करना नहीं चाहते, और न ही आप धनी हैं - इस तरह की कोई भी चीज आपका विशेषाधिकार नहीं है।
यह मानव व्यक्तित्व की तस्वीर का एक पहलू है, जिसे मनोविज्ञान सामने लाता है।
हमारी समझ की सतह यह है कि हम केवल वही नहीं हैं जो हम सामाजिक परिवेश में दिखाई देते हैं।
जीवन। हम भी वही हैं जो हम अपने व्यक्तिगत जीवन में हैं।
पश्चिमी मनोविज्ञान के भारतीय समकक्ष का अपना एक सिद्धांत है जो शायद इसकी व्याख्या करता है।
पश्चिमी भाषा में, गहन संभाव्यताओं की आंतरिक सामग्री का अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है।
इसे अचेतन कहा जाता है, लेकिन पूर्वी दार्शनिक शब्दावली में इसे कहा जाता है
आनंदमय कोष, हमारे स्वयं के अंतर्मन की सबसे गहरी अवस्थाएँ।
यह आनंदमय कोष, या हमारे व्यक्तित्व का अवचेतन स्तर, केवल कुछ भी नहीं है
आपका सृजन इसी जीवन में हुआ है। ऐसा नहीं है कि आप अचानक से प्रकट हो जाते हैं।
आप कहीं से भी इस दुनिया में आए और आपके सभी अनुभव,
सुखद हो या न हो, ये सब इसी जीवन के कर्मों और प्रतिक्रियाओं से उत्पन्न होते हैं।
पश्चिमी मनोविज्ञान में व्यक्ति के पिछले जीवन को स्वीकार करने की क्षमता नहीं है।
यह भी संभव हो सकता है, लेकिन जिसके लिए वर्तमान अनुभवों को पूरी तरह से जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।
आनंदमय कोष, या सबसे गहरा अवचेतन मन, संभावनाओं का भंडार है।
हमारे भीतर संचित सभी निराशाजनक भावनाएँ विभिन्न कारणों से उत्पन्न होती हैं।
वे अवतार जिनसे हम सृष्टि के पूर्ववर्तियों और युगों में गुजर चुके हैं।
आनंदमय कोष, या अवचेतन मन में संचित क्षमताएँ, सभी रूप में अंकुरित नहीं होतीं।
अचानक नहीं, बल्कि धीरे-धीरे, थोड़ा-थोड़ा करके, जैसा कि तब हो सकता है जब बारिश केवल कुछ क्षेत्रों में ही हो।
दुनिया के एक हिस्से में बारिश होती है, वहीं दुनिया के किसी दूसरे हिस्से में बिल्कुल भी बारिश नहीं होती।
इसलिए, हालांकि बीजों को पूरी पृथ्वी पर मिट्टी में बिखेरा जा सकता है, लेकिन सभी बीज एक समान नहीं हो सकते।
एक ही समय पर अंकुरित नहीं होंगे। वर्षा की कमी के कारण,
यह केवल वहीं अंकुरित होगा जहां वायुमंडलीय परिस्थितियां अनुकूल हों।
इसी प्रकार, हमारे भीतर की सभी क्षमताएं हमारे जीवन में क्रिया के रूप में प्रकट नहीं होतीं, और
स्टॉक के कुछ हिस्से ही मौजूदा अवस्था में सचेत जीवन के रूप में कार्य करते हैं।
मौजूदा स्टॉक के ये प्रतिशत, या कुछ पहलू, या कुछ पैकेज आ रहे हैं
सचेत जीवन में क्रियान्वित होने वाले कर्मों को प्रारब्ध कर्म कहा जाता है।
प्रारब्धा एक खुदरा वस्तु है जिसे दुकानदार दैनिक उपयोग के लिए बाहर रखता है।
उपयोग तो कर सकता है, लेकिन उसके पास गोदाम में और भी सामान है।
जो उसके संसाधनों का भंडार है।
जैसा कि हम जानते हैं, और जैसा कि अच्छी तरह से कहा गया है, हम प्रारब्ध कर्म का अनुभव कर रहे हैं।
जिसका सीधा सा मतलब है कि हम अपने पूरे जीवन में भी अपने संपूर्ण स्वरूप को नहीं दर्शा पाते हैं।
हम ऐसा नहीं हो सकते क्योंकि अचेतन मन का पूरा भंडार, या
आनंदमय क्रियाशील नहीं हो सकता क्योंकि संसार की परिस्थितियाँ अनुकूल नहीं हैं।
इन सभी संभावनाओं को प्रकट होने की अनुमति देना।
हमें ब्रह्मांडीय व्यक्ति बनना होगा, अचानक अपने आयाम को पूरे ब्रह्मांड तक विस्तारित करना होगा।
ताकि भीतर संचित सभी क्षमताएं अचानक सक्रिय हो सकें।
जो हम नहीं हैं, और इसलिए जो हम नहीं कर सकते।
हम जैसे व्यक्ति होने के नाते, हमारे पास अपनी सभी क्षमताओं को प्रकट करने की सीमित क्षमता है।
और इसलिए हम अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं में केवल कुछ छोटी-छोटी चीजें हैं, न कि सब कुछ।
आपकी क्षमताएं क्रिया के रूप में सामने आएंगी, और आप एक अलग इंसान बन जाएंगे।
सब कुछ बिल्कुल अलग होगा। अगला जन्म शायद इस जन्म जैसा न हो।
इस जन्म के हमारे अनुभव अगले जन्म में समान नहीं होंगे।
हम अपना लिंग भी बदल सकते हैं।
आज का पुरुष अगले जन्म में पुरुष ही रहे, यह जरूरी नहीं। आज की स्त्री अगले जन्म में स्त्री ही रहे, यह जरूरी नहीं।
कोई भी व्यक्ति कुछ भी हो सकता है, सुखद या अप्रिय, उच्च या निम्न, और भी बहुत कुछ।
यह एक विशिष्ट व्यक्ति से संबंधित मामला है।
इसलिए, जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण को केवल उसी तक सीमित रखना जो आज हमारे चेतन मन में उपलब्ध है, गलत है।
भारतीय मनोविज्ञान और पश्चिमी मनोविज्ञान भी इसी तरह सतहीपन को ज्ञान का हिस्सा नहीं मानते।
मनोविज्ञान हमें यह भी बताता है, बेशक इतनी गहराई में न जाते हुए, कि चीजों की दृष्टि
चेतन स्तर पर मानव मन द्वारा प्रकट की गई कोई भी चीज कृत्रिम रूप से अनुकूलित प्रक्षेपण है।
और यह तो पूरी संभावना का भी एक छोटा सा हिस्सा है।
इसलिए व्यक्ति के अपनी निम्न प्रवृत्तियों की ओर लौटने की संभावना रहती है।
जब अवसर आता है, तब मनुष्य हमेशा ऐसा व्यवहार नहीं करता है।
एक सहज प्रवृत्ति वाले जानवर की तरह।
जन्म लेने वाले बच्चे के मन में ये सारी जटिलताएं नहीं दिखाई देतीं क्योंकि
बच्चे के भीतर सुप्त अवस्था में पड़ी सभी सहज प्रवृत्तियों में से, और यह
व्यावहारिक रूप से कोई सचेत इच्छाएँ नहीं।
इसका अस्तित्व केवल जैविक है - इसमें मनोवैज्ञानिक अस्तित्व का बहुत कम अंश है।
यह जीवित है, यह सांस लेता है, लेकिन यह एक विकसित चेतन मन की तरह सोच नहीं सकता।
यह धीरे-धीरे अपने भीतर छिपी हुई क्षमता को प्रकट करने की क्षमता विकसित कर लेता है।
यह महज एक जैविक इकाई नहीं थी; यह पहले एक प्रकार की भौतिक सामग्री थी।
मां के गर्भ में। वह केवल भौतिक वस्तु थी, उसमें जीवन भी नहीं था।
इसने कुछ समय बाद जीवन धारण किया, और इसमें कार्यरत मानस का प्रश्न अभी भी बना हुआ है।
उन प्रारंभिक चरणों में तो ये चीजें उत्पन्न ही नहीं होतीं।
जैसे-जैसे समाज के प्रति जागरूकता बढ़ती है, यह धीरे-धीरे अपनी क्षमताओं को प्रकट करता है और
साथ ही, अपने भीतर सुप्त अवस्था में छिपी हुई बातों के प्रति जागरूकता भी।
मूलतः भूख और प्यास मनुष्य की प्राथमिक प्रवृत्तियाँ हैं।
बाकी सब कुछ इसके बाद आता है। जब सब कुछ चला जाता है, तो केवल यही शेष रह जाता है।
आप खाना चाहेंगे, आप पीना चाहेंगे और फिर सांस लेना चाहेंगे; बस यही हमारी इच्छा है।
जो भी चाहिए होगा, उसके अलावा कुछ नहीं पूछा जाएगा।
जीवन की भयावह परिस्थितियाँ हमें अपनी न्यूनतम स्थिति को स्वीकार करने के लिए विवश कर सकती हैं।
आवश्यकताएँ - केवल भोजन, पेय और साँस लेना। यही वनस्पति जीवन है।
जैविक अस्तित्व, जो नवजात शिशु में प्रकट होता है,
लेकिन जब इसे बाह्य रूप में प्रस्तुत किया जाता है तो यह अधिकाधिक कृत्रिम रूप से निर्मित और संश्लेषित हो जाता है।
आवेग स्वयं को आत्मरक्षा के लिए गहन गतिविधि के माध्यम से प्रकट करते हैं।
आत्मरक्षा। यह अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए धरती और आकाश को हिला देती है।
और इसे हर हाल में जीवित रहना है।
इस स्थिति का मनोवैज्ञानिक पहलू यह है कि, कम से कम के दृष्टिकोण से
पश्चिमी मनोविश्लेषण, वह मन जिसका उपयोग मानव व्यक्ति विकसित अवस्था में करता है
वैयक्तिकता केवल एक प्रकार का साधन है जिसका उपयोग जैविक प्रवृत्तियाँ करती हैं, ताकि
कम से कम यह दृष्टिकोण, आज भी हमारी मानसिक और मानसिक समझ के चरम पर भी, कायम है।
तार्किक रूप से, हम मूल रूप से जैविक, पशुवत और सहज प्रवृत्तियों से भरे हुए हैं।
अमानवीयता, और तथाकथित मानव संस्कृति और मानवता की शिक्षा
ये जैविक परिस्थितियों द्वारा अपने अस्तित्व के लिए निर्मित बाहरी परिस्थितियाँ हैं।
संपूर्ण सामाजिक जीवन स्वार्थपूर्ण जीवन है। मनोविश्लेषण का अंतिम निष्कर्ष यही होगा: मूलतः
हर कोई इतना स्वार्थी है कि वह जानवर से अलग पहचानना मुश्किल हो जाता है।
जीवन की यह दृष्टि, जिसे इसके निहितार्थों पर आगे विचार करने के लिए संक्षेप में बताया गया है,
इसका उद्देश्य यह उजागर करना है कि हम सामाजिक, सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से जो हैं, उससे अलग हम क्या बन सकते हैं।
शिक्षा के बारे में हमारी वर्तमान समझ के अनुसार,
संस्कृति या सामाजिक जीवन क्या है? इन निष्कर्षों में कुछ सच्चाई है।
मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण की सराहना की जा सकती है
हममें से हर उस व्यक्ति द्वारा जो निजी जीवन जीता है, यदि इस दुनिया में किसी का भी निजी जीवन है तो
आधुनिक दुनिया। हम कभी भी एकांत में नहीं रह सकते। हम व्यस्त लोग हैं।
हम हमेशा किसी न किसी के साथ होते हैं, परिवार में, दफ्तर में, यहाँ, वहाँ, बाजार में।
रेलगाड़ी में हो, बस में हो—आप कहीं भी हों, आप किसी न किसी के साथ होते हैं।
आप कभी अकेले नहीं होते। यह कितना अद्भुत है कि हम अपने वास्तविक स्वरूप में नहीं हो सकते।
इसलिए, हम स्वयं को भी नहीं जान सकते।
आज मानवता को जिन समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है, उन पर इन प्रणालियों द्वारा विचार किया जाता है।
उन निष्कर्षों के अनुसार जो दुख की छिपी हुई संभावनाओं के परिणाम स्वरूप उत्पन्न होते हैं जिन्हें व्यक्त नहीं किया जा सकता है।
सामाजिक जीवन से प्रभावित होने के कारण चेतना की सतह पर आ जाना
और यह हमेशा संभव नहीं होता कि व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र होकर कार्य कर सके।
जैसा कोई व्यवहार करना चाहेगा।
हालांकि स्वप्न की स्थिति... फिर भी भारतीय मनोविज्ञान पश्चिमी मनोविज्ञान से कहीं अधिक गहरा है।
मनोविश्लेषण कहता है कि हमारे भीतर कुछ ऐसा है जो शाश्वत रूप से कार्य करता रहता है।
यह केवल मनोवैज्ञानिक रूप से कार्य करना नहीं है, जैसा कि अक्सर हमें बताया जाता है।
अतः, मनोविज्ञान की दृष्टि, यह बिल्कुल सच है, बेशक, उस दृष्टिकोण से जिससे
यह काम कर रहा है, क्रियाशील है और हमें बता रहा है; यह सच है, फिर भी यह व्यक्तिवादी है।
अपने दृष्टिकोण में यह गैर-व्यक्तिवादी पहलुओं को ध्यान में नहीं रखता है।
मानव व्यक्ति के जुड़ाव।
पिछले दो दिनों में हमें मानव स्वभाव के कुछ पहलुओं पर विचार करने का अवसर मिला, जो
ये केवल व्यक्तिवादी नहीं हैं।
मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण के लिए, हम केवल व्यक्ति हैं।
हम जानवरों की तरह हैं, और हमारा पूरा जीवन मानसिक रूप से उसी दृष्टिकोण से निर्मित होता है।
हमारे भीतर दबी हुई उन अदृश्य शक्तियों के कारण, हमारा सचेत जीवन एक अखाड़ा प्रतीत होता है।
घोर दुःख को सुखमय जीवन के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है। लेकिन यह पूरी सच्चाई नहीं है।
हमारे क्षणिक कार्यों और अनुभवों के भीतर ही अनंत काल समाहित है।
जीवन की सभी समस्याएं और दुख गलत समायोजन हैं, या यूं कहें कि...
हम कह सकते हैं कि ये मानव व्यक्ति की कुसमायोजन संबंधी समस्याएं हैं।
मूल रूप से, हम केवल दुख से ही नहीं बने हैं।
मानव स्वभाव दुखों का पुंज नहीं है।
यह मूलतः शाश्वत सुख की तैयारी है, जो किसी अन्य परिस्थिति में प्राप्त नहीं किया जा सकता।
मन की किसी भी प्रकार की गलत युक्ति द्वारा उत्पन्न दबाव की स्थितियाँ
जिस परिस्थिति में इसे रखा गया है, उसमें स्वयं का कुसमायोजन।
अतः इन सिद्धांतों पर विचार करना - भौतिकवादी, मानवतावादी, मनोवैज्ञानिक,
वे चाहे जो भी हों, वे मानव स्वभाव की सभी संभावनाओं को पूरी तरह से व्यक्त नहीं करते हैं।
अभी भी एक ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर देना हमारे लिए संभव नहीं है।
मानव जीवन की सभी समस्याओं से मुक्ति प्रदान करना, व्यक्ति को सामाजिक जीवन में सुखी बनाना,
पृथ्वी की सारी संपत्ति, इन सभी चीजों सहित, वहाँ दे दी जाए।
यह एक तरह से और अधिक पूछना होगा। जो हमें दिया गया है, उससे भी कहीं अधिक कुछ है।
जीवन व्यक्ति की अधिक संभावनाओं का विस्तार है, न कि केवल सामाजिक रूप से सीमित संभावनाओं का।
सीमित व्यक्तिगत संचालन।
इस प्रकार, जीवन के विभिन्न दृष्टिकोणों पर हमारे विचार, जो दिलचस्प प्रतीत होते हैं,
उनकी पड़ताल बेहद गहन होती है, जीवन के कुछ क्षेत्रों में वे बेहद मान्य भी होते हैं, लेकिन संपूर्ण नहीं होते।
आप अपने बारे में चाहे जो भी विवरण दें, भले ही वह देखने में पूर्ण लगे,
स्वयं में, यह पूरी तरह से पूर्ण नहीं है। कोई भी यह परिभाषित नहीं कर सकता कि मनुष्य क्या है।
हालांकि हम भौतिक शरीर के दृष्टिकोण से कुछ हद तक वर्णन कर सकते हैं,
सामाजिक संबंध, पद, संपत्ति, इत्यादि।
इसके अलावा, ये सभी परिभाषाएँ, मानव व्यक्ति का जैव-डेटा, नहीं होंगी
व्यक्ति का व्यापक विचार-विमर्श।
हमारे भीतर ऐसी बहुत सी चीजें हैं जिनके बारे में हम खुद से सोच भी नहीं सकते।
एक अनंतता व्यक्तिगतता के रूप में छिपी हुई है, एक शाश्वतता जो पहचान के लिए तड़प रही है।
सांसारिक उतार-चढ़ावों के बीच भी। हरि ओम तत् सत्।
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात पूर्णमुदच्यते, पूर्णस्य पूर्णमादाय।
पूर्णमेववशिष्यते. ॐ शांति शांति शांति.