वेद, उपनिषद और भगवद्गीता मिलकर एक त्रिमूर्ति बनाते हैं।
जिनके खुलासे को अब तक की सर्वोच्च संभव उपलब्धि माना जा सकता है।
मानव जाति द्वारा प्राप्त की गई उपलब्धि। प्रकृति की गहराईयों का अन्वेषण।
ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन काल में सभी जीव-जंतु इसी क्षेत्र में कार्यरत थे।
वैदिक ऋषियों का अध्ययन वास्तव में मानव इतिहास में एक अद्वितीय साहसिक कार्य है।
वेदों को मुख्य रूप से संहिता के रूप में जाना जाता है, जो प्रार्थनाओं, विनतियों और निवेदनों का संग्रह है।
आत्मा का आत्मा से सामंजस्य और चीजों का एक ऐसा दृष्टिकोण जो एकरूपता, एकीकरण को दर्शाता है।
उच्चतम और निम्नतम दोनों ही स्थितियों में, चाहे वह दृश्य हो या अदृश्य, सिद्धांत लागू होता है।
जो मानव व्यक्ति से संबंधित है या नहीं, चाहे वह भौतिक हो, प्राकृतिक हो या कुछ और।
धार्मिक कार्य, या फिर रोजमर्रा के कामकाज से जुड़े व्यवसाय।
ये सभी बातें वेदों के महान ऋषियों के ध्यान का विषय बन गईं।
जिसे सामान्य साधनों से नहीं जाना जा सकता, इसीलिए वेद को आलोकिक कहा जाता है।
अपनी अनुभूति की शक्ति में यह अलौकिक है, जबकि हमारी सभी सामान्य अनुभूतियाँ भौतिक हैं।
और व्यक्तिगत होने के साथ-साथ सामाजिक भी।
वेद मंत्रों की मूल विषयवस्तु का जीवन के परम सत्यों से जुड़ाव
उन्हें इस हद तक देवत्व प्रदान किया गया है कि ब्रह्म सूत्र के एक सूत्र में इसका उल्लेख किया गया है।
जीवन के सत्यों को केवल शास्त्र से ही जाना जा सकता है, जो कि वेद है।
एक उपनिषद में यह भी उल्लेख है कि वेद, शास्त्र, धर्मग्रंथ,
यह मात्र उस ज्ञान का स्रोत है जिसके माध्यम से व्यक्ति परम सत्ता से संपर्क स्थापित कर सकता है।
जीवन की वास्तविकताओं के बारे में तो जानकारी मिलती ही है, लेकिन यह ज्ञान स्वयं एक प्रकार की दिव्य सांस है, एक साँस है।
स्वयं महान वास्तविकता से उत्पन्न। Asya mahato bhutasya nihsvasitam
एतद् यद् ऋग्वेदो यजुर-वेदः साम-वेदः: ऋग, यजुर, साम,
अथर्व - वेद निहस्वसित है, महान वास्तविकता का समापन है।
ब्रह्मांड, जिसका अर्थ है ज्ञान का सार, जो कि इसका घटक है
वेदों में परम वास्तविकता को अंतिम सत्य के दृश्य स्वरूप, सुलभ साधन के रूप में वर्णित किया गया है।
और अचूक ज्ञान।
वेदों के मंत्र मात्र एक प्रकार की पाठ्यपुस्तक के रूप में कार्य नहीं करते हैं जो ज्ञान का संचार करते हैं।
उनके शब्द, उनकी विषयवस्तु का शब्दकोशीय अर्थ या उसकी शैलीगत व्याख्या।
लेखक का उद्देश्य।
दूसरी ओर, वेद मंत्रों की एक विशिष्ट विशेषता है।
ऐसा इसलिए है क्योंकि मंत्रों को किसी भी व्यक्ति द्वारा लिखा जाना मना है।
ये किसी मानव लेखक की रचनाएँ नहीं हैं।
अपौरष्य वेद है, जिसका अर्थ है अमानवीय, अलौकिक, आध्यात्मिक स्रोत।
वेद मंत्रों का।
वेदों की उत्पत्ति कहाँ से हुई? इनका अस्तित्व कैसे हुआ?
शब्द के सिद्धांत में जो महान प्रगति हुई है, जिसे स्पोटवाद कहा जाता है,
जिस विषय पर जटिल पाठ्यपुस्तकें लिखी गई हैं, वे इस बात को स्पष्ट करती हैं कि सही सिद्धांत क्या है।
जो वह माध्यम है जिसके द्वारा वेदों का ज्ञान प्रसारित होता है।
यह मूलतः एक शाश्वत कंपन है।
जब यह कहा जाता है कि वेद अपने स्वरूप में शाश्वत है और किसी लौकिक अवधारणा का गठन नहीं करता है
पाठ्यपुस्तक से तात्पर्य यह नहीं है कि मुद्रित पुस्तक, जिल्द वाली पुस्तक एक शाश्वत वस्तु है।
शरीर तो मौजूद होता है, लेकिन ज्ञान का स्वरूप कालिक नहीं होता।
इस ज्ञान की कालभ्रमता वेदों की इस बुद्धिमत्ता के कारण उत्पन्न होती है।
कंपन की अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों के माध्यम से संप्रेषित करने में सक्षम,
जो अंततः संपूर्ण ब्रह्मांड का सार माना जाता है।
ब्रह्मांड कंपन है; यह कोई ठोस पदार्थ नहीं है।
आरंभ में एक तीव्र कंपन था। यही स्पोटा का सिद्धांत है।
क्या हम आधुनिक भाषा में यह नहीं कहते कि मूल रूप से कोई प्रकट ब्रह्मांड नहीं था?
आकाशगंगाएँ और सौर मंडल, लेकिन प्रकट होने की एक संभावना जैसी कोई चीज़ थी।
नीहारिका धूल, एक प्रकार का विस्फोट, जिसे कभी-कभी बिग बैंग भी कहा जाता है, कम से कम एक दृष्टिकोण से।
आधुनिक विज्ञान की दृष्टि।
इस विभाजन के कई अन्य सिद्धांत भी हैं - सामने आना, ठोस रूप देना
यह तीव्र कंपन।
कंपन को परिभाषित करना आसान नहीं है क्योंकि हमारी हमेशा से यह सोचने की आदत रही है कि कंपन क्या है।
कि कंपन किसी चीज का होना चाहिए।
कंपन उत्पन्न होने के लिए किसी वस्तु का कंपन होना आवश्यक है।
लेकिन यहां, इस विचित्र ब्रह्मांडीय कंपन के मामले में, यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो कंपन करती है।
लेकिन कंपन ही चीजों का मूल तत्व है।
हमारी वर्तमान मानसिकता के लिए यह स्थिति अकल्पनीय है क्योंकि हमारी अवधारणा जैसी कोई चीज़
ब्रह्मांडीय संरचना के ऊर्जा पैटर्न के संदर्भ में, ऊर्जा एक संभाव्यता है, क्षमता नहीं।
किसी अन्य पदार्थ द्वारा प्रकट होना।
ब्रह्मांड की ऊर्जा स्वयं एक पदार्थ है।
बिजली अपने आप में वही है जो वह है।
यह किसी चीज की अभिव्यक्ति नहीं है; यह स्वयं में ही सब कुछ है।
यह एक अभिव्यक्ति होने के साथ-साथ एक सार भी है।
भारत में ध्वनि के सिद्धांत का सबसे गहन अध्ययन किया गया है।
जब हम बोलते हैं, तो हम एक ध्वनि उत्पन्न करते हैं।
भाषा की अभिव्यक्ति में एक स्पष्टता होती है।
हमारी आंतरिक इच्छा को अभिव्यक्ति के माध्यम से, मौखिक रूप से प्रकट करने का यह बाहरी तरीका,
यह ध्वनि की अभिव्यक्ति का सबसे स्थूल रूप है। संस्कृत भाषा में,
इसे ध्वनि का वैखरी रूप कहा जाता है। श्रव्य ध्वनि सबसे स्थूल होती है।
कंपन का सबसे सघन और ठोस रूप।
लेकिन ध्वनि का यह वैखरी रूप, ध्वनि रूप का श्रव्य, अभिव्यक्त स्वरूप,
एक आंतरिक सामग्री जिसे चार प्रकार से वर्गीकृत किया जा सकता है।
ध्वनि के सार का यह चार गुना वर्गीकरण, जिसे केवल पहचाना नहीं जा सकता
जिस ध्वनि को हम अपने कानों से सुनते हैं, उसके साथ ध्वनि के इस चार प्रकार के चरित्र को दर्शाया गया है।
रहस्यमय मंडलियों में, संस्कृत भाषा में, परा, पश्यंती, मध्यमा और वैखरी के रूप में।
मांडुक्य उपनिषद में, जो संयोगवश प्रणव की व्याख्या है,
या ओम, चरणों की पहचान करने की संभावना का सुझाव दिया गया है।
ध्वनि का वास्तविकता के स्तरों के साथ संबंध। कहने का तात्पर्य यह है कि,
ध्वनि-क्षमता का उच्चतम रूप, जो भौतिक सामग्री नहीं बल्कि एक अत्यधिक
सार्वभौमिकता का विरल रूप, स्वयं में यथार्थ के समान ही है।
प्रणव या ओंकार का निर्माण करने वाली ध्वनि की चार अवस्थाएँ, ध्वनि के साथ सामंजस्य में स्थापित होती हैं।
इस उपनिषद में परम सत्ता के चार स्वरूपों का वर्णन है, जिन्हें आज हम विराट के नाम से जानते हैं।
हिरण्यगर्भ, ईश्वर और ब्रह्म। इन अवस्थाओं की पहचान
ध्वनि की अभिव्यक्ति के विभिन्न स्तरों के साथ-साथ अभिव्यक्ति की डिग्री के बारे में।
वास्तविकता हमें कुछ संकेत देगी कि ऐसा क्यों कहा जाता है कि वेद, जो कि साक्षात स्वरूप है,
उच्चतम ज्ञान, जो ध्वनि की क्षमता के रूप में प्रकट होता है, परम सत्ता का ही प्रकटीकरण है।
स्वयं। ज्ञान कोई उच्चारित शब्द नहीं है।
यह एक संभाव्यता है; यह एक संभावना है; यह एक विशेष रूप में अभिव्यक्ति की क्षमता है।
ध्वनि का वैकिआरी रूप, यद्यपि यह उच्चारण का सबसे स्थूल रूप है, प्रेरित होता है।
एक ऐसी कंपन द्वारा जो स्वयं से भी सूक्ष्म है, और वैखरी की यह सूक्ष्म पृष्ठभूमि
ध्वनि का स्वरूप अश्रव्य है।
श्रव्य ध्वनि की अश्रव्य संभाव्यता, वैखरी, मध्यमा है।
ध्वनि का अश्रव्य रूप भी किसी दूसरे से महसूस किए गए दबाव की अभिव्यक्ति है।
इसके पीछे जो चीज है, जिसे मध्यमा कहा जाता है, वह उससे भी अधिक सूक्ष्म रूप है।
लेकिन ध्वनि का सबसे विरल रूप पैरा है।
यह शब्द वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है। यह परम है। 'अमत्र' शब्द का प्रयोग किया जाता है।
मांडुक्य उपनिषद में इस ध्वनिहीन विरलीकरण को दर्शाने के लिए इसका प्रयोग किया गया है।
वह ध्वनि, जिसके द्वारा दृश्य हास्य सामग्री बन जाता है, और यह अब ध्वनि नहीं रह जाती बल्कि
ध्वनि की अभिव्यक्ति की मूल पृष्ठभूमि।
हमारे शरीर में पांच इंद्रियां होती हैं।
एक विशेष इंद्रिय है जो रंग के रूप में कंपन ग्रहण करती है - आंखें।
शरीर का दूसरा अंग इस कंपन को श्रव्य ध्वनि के रूप में ग्रहण करता है।
एक तीसरा अंग स्वाद के रूप में कंपन ग्रहण करता है।
चौथा स्पर्शनीयता के माध्यम से, और पांचवा गंध के माध्यम से।
हमें ऐसा लगता है कि इस दुनिया में पाँच ही चीजें हैं: वो जो देखी या सुनी जा सकती हैं।
या छुआ हो, चखा हो या सूंघा हो।
ये पाँच वस्तुएँ नहीं हैं, बल्कि एक ही ऊर्जा का पाँच अलग-अलग प्रकार के प्रभावों का वर्णन है।
हमारे भीतर मौजूद ग्रहणशील संभाव्यताओं या क्षमताओं के प्रकार।
हम ब्रह्मांड की एक सामान्य सामग्री को पाँच अलग-अलग तरीकों से प्राप्त करते हैं, जैसा कि हम कर सकते हैं।
विद्युत ऊर्जा की क्रिया विभिन्न तरीकों से हो सकती है - जैसे गर्मी, ठंड, गति या कुछ भी।
माना जाता है कि ओम का जाप, प्रणव का पाठ, हमारे भीतर एक सकारात्मक ऊर्जा का सृजन करता है।
व्यक्तित्व में सहानुभूतिपूर्ण कंपन, जो सबसे गहरे भावों के अनुरूप हो
ब्रह्मांडीय कंपन की क्षमताएं।
जब आप ओम का जाप करें, तो व्यवस्थित रूप से ओम का जाप करें, आपको महसूस होगा कि आपने इसे सही ढंग से किया है।
ध्वनि में एक धीमी विरलता होती है, स्थूल से सूक्ष्म की ओर संक्रमण होता है।
आप ओम का जाप करते हुए तब तक प्रयास करते हैं, जब तक कि एक ऐसी अवस्था प्राप्त न हो जाए: जिसमें आप स्वयं विचार के साथ एक हो जाते हैं।
यह विचार के साथ एकरूप है और संपूर्ण अस्तित्व के साथ एकरूप है।
होम्योपैथिक दवा की शक्ति जितनी अधिक होती है, उसका प्रभाव उतना ही अधिक होता है।
शरीर पर इसका प्रभाव इसलिए पड़ता है क्योंकि केवल उच्च क्षमता ही हमारे अस्तित्व के उच्च स्तरों को स्पर्श कर सकती है।
जबकि कम क्षमता वाली औषधियाँ केवल निचले स्तरों पर ही कार्य कर सकती हैं, जैसे कि भौतिक शरीर।
हमारा व्यक्तित्व भी वास्तविकता के विभिन्न स्तरों की एक व्यवस्थित व्यवस्था है।
क्योंकि हम ब्रह्मांड में समान स्तरों की कल्पना करते हैं।
जिस प्रकार हमारे पास विराट, हिरण्यगर्भ, ईश्वर और ब्रह्म हैं, उसी प्रकार सर्वोच्च सत्ता का दृश्य भी है।
हमारे भीतर चार रूपों में प्रकट होने के कारण, हमारे पास भी उसी के अनुरूप चार रूपों में प्रकट होने की क्षमता है।
हमारे भीतर, जागृत अवस्था में और स्वप्न में हमारी चेतना की अभिव्यक्ति के माध्यम से,
नींद में और उस पारलौकिक तत्व में जो हम हैं - आत्मा, शुद्ध और सरल।
हमारे भीतर की आत्मा, हमारा मूल स्वरूप, हमारा सच्चा अस्तित्व हमारे भीतर प्रतिबिंबित होता है।
सूक्ष्म व्यक्तित्व से लेकर वृहद ब्रह्म तक।
एक दूसरे के साथ तालमेल में है।
जिस अवस्था को हम नींद कहते हैं, वह बाहरी अभिव्यक्ति की संभावना है।
स्वप्न और जागृत अवस्था दोनों रूपों में।
हमारे व्यक्तित्व की यह संभावित कारणिक अवस्था सहानुभूतिपूर्ण है।
सार्वभौमिक कारण स्थिति, जिसे अब ईश्वर के नाम से जाना जाता है। स्वप्न की वह स्थिति जहाँ
हमारे पास मन की एक पारदर्शी अभिव्यक्ति है, जो न तो है और न ही
कारणवश या वास्तव में व्यक्त न होने पर, यह ब्रह्मांड की एक धुंधली सी प्रकट अवस्था के तुलनीय है।
हिरण्यगढ़ नामक राज्य में।
वास्तविक जागृत अवस्था, जहाँ हम बाह्यता को उसके वास्तविक रूप में जानते हैं,
इस स्थिति में हम विराट के साथ एक हैं।
विराट हमारे साथ जागृत अवस्था में, हमारी कल्पनाओं के माध्यम से एकरूप हैं।
इंद्रियों के माध्यम से।
हम वास्तव में ब्रह्मांडीय वास्तविकता को प्रतिदिन, क्षण-क्षण, एक रूप में स्पर्श कर रहे हैं।
इस विराटस्वरूप का।
विराट के अनेक सिर, आंखें और कान, जैसा कि हमें बताया गया है
वेद, भगवद्गीता आदि हमारे स्वयं के सिर, आंखें और पैर हैं।
वे कहीं और नहीं हैं।
हमारी व्यक्तिगत धारणा को ब्रह्मांडीय स्थिति में स्थानांतरित करने से निश्चित रूप से
हमें एक ही क्षण में व्यक्ति से विराट तक ले जाता है।
विराट की स्थिति को समझने में हमें बस एक पल लगता है, साल नहीं।
सिर खुजलाने का।
अत: वेद, अपने शाश्वत ज्ञान के मूर्त रूप में,
यह शिक्षण पद्धति में पाठ्यपुस्तक के रूप में नहीं रह जाता है।
किसी महाविद्यालय या विश्वविद्यालय में; यह दैनिक ध्यान के लिए एक आध्यात्मिक सामग्री है। आज
शोधकर्ताओं ने वेद मंत्रों के आंतरिक अर्थ को समझने तक का प्रयास किया है।
कई ऐसी चीजें हैं जो महज़ देवी-देवताओं से की गई प्रार्थनाओं से कहीं अधिक हैं, लेकिन
यहां तक ​​कि हमारी दैनिक आवश्यकताओं की पूर्ति संबंधी निर्देश भी, यहां तक ​​कि राजनीतिक निर्देश भी।
सामाजिक, आर्थिक और तकनीकी।
वेद को समझना कठिन है क्योंकि इसमें चार प्रकार के निहितार्थ हैं।
ऐसा प्रतीत होता है कि एक दिन शिष्य, महान ऋषि, वेद व्यास के पास गए और उनसे अनुरोध किया
महान गुरु ने कहा, "हमें वेदों का ज्ञान दीजिए।"
हमें बताया जाता है कि कृष्ण द्वैपायन व्यास ने अपने शिष्यों को एक रहस्यमय उत्तर दिया था।
अनंत वै वेदः वेद अनंत है।
वेद मंत्रों का अर्थ अनंत है।
वेदों की विषयवस्तु की अनंतता उसकी चौगुनी या पंचगुनी समावेशिता में निहित है।
एक ऐसा दृष्टिकोण, जो हम मनुष्यों के लिए हमेशा उपलब्ध नहीं होता।
बाहरी दुनिया हमारी चेतना के समक्ष एक ही तरीके से प्रस्तुत होती है।
यह भी वास्तविकता की धारणा का एक तरीका है - दुनिया को बाह्य रूप से प्रस्तुत वस्तु के रूप में देखना।
इंद्रियों, मन और बुद्धि को संतुष्ट करने वाली सामग्री। लेकिन वास्तविकता नहीं।
यह केवल उस बाह्यता से ही समाप्त होता है जो संसार है; यह आंतरिकता भी है।
जो व्यक्तिपरक व्यक्ति है।
अध्यात्म, या व्यक्ति, एक ऐसा दृष्टिकोण है जिससे ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।
वेद की व्याख्या की जा सकती है; लेकिन उसका अधिभूत, या बाह्य रूप, बिलकुल अलग बात है।
लेकिन एक तीसरा तरीका भी है, जिसे मुख्य रूप से अधिदैव व्याख्या के रूप में जाना जाता है,
मंत्रों का प्रयोग एक अलौकिक, वर्तमान और क्रियाशील तत्व के आह्वान के रूप में किया जा रहा है।
अध्यात्म और अधिभूत के बीच, मेरे और आपके बीच, हम दोनों को जोड़ने वाला एक संबंध।
यह अदृश्य तत्व वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों ही चीजों में व्याप्त है,
वह ईश्वर, वह दिव्यता है जिसकी वेदों के मंत्रों के माध्यम से पूजा की जाती है।
इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि आदि नाम।
एकम सत् विप्रा बहुधा वदन्ति: बाहु, या पदनामों की विविधता या
इन देवताओं के नाम, उनके प्रति दृष्टिकोण की विभिन्न विविधताओं को दर्शाते हैं।
इस वास्तविकता की विभिन्न दृष्टिकोणों से अभिव्यक्ति।
वस्तुनिष्ठ पक्ष एक है, जिसे अधिभूत कहा जाता है, व्यक्तिपरक पक्ष दूसरा है।
जो अध्यात्म है, उसका एक पारलौकिक पक्ष है, जो पूरी तरह से एक तीसरा पक्ष है, जिसे अधिदैव कहते हैं।
एक चौथा सिद्धांत है, जिसे अधिधर्मा कहते हैं, जो एकजुट गतिविधि का सिद्धांत है, जिसके अनुसार
मैंने कल कुछ संदर्भ दिया था।
इस ब्रह्मांड में वास्तविकता नियम, कानून, व्यवस्था, प्रणाली, समरूपता और लय के रूप में भी कार्य करती है।
यही धर्म है।
अहिधर्मत्व वास्तविकता की अभिव्यक्ति का एक पहलू है।
एक पाँचवाँ रूप है, जो अधियज्ञ है, ब्रह्मांड की गतिविधियाँ, उसकी अभिव्यक्तियाँ।
सृष्टि से लेकर पृथ्वी की सबसे निचली धूल तक, जिसमें हमारा दैनिक जीवन भी शामिल है।
गतिविधियाँ, व्यक्तिगत रूप से। व्यक्तियों के अनुष्ठानिक, सक्रियतावादी और सापेक्ष प्रदर्शन।
पर्यावरण के प्रति सम्मान के लिए किया जाने वाला यज्ञ एक प्रकार का बलिदान है।
संवाद स्थापित करने का हमारा प्रयास
सामाजिक संबंधों, संचार और कार्य के माध्यम से हम स्वयं को बाहरी और आंतरिक वास्तविकता से जोड़ते हैं।
त्याग, सहयोग, सेवा, दान, सहानुभूति, प्रेम, स्नेह आदि।
अतः कम से कम उन अनेक रूपों में जिनमें वेदों के ज्ञान की कल्पना की जा सकती है,
पांच मूलभूत कारक बताए जा सकते हैं, अर्थात्, अधिभूत, अध्यात्म और अधिदैव का पहलू।
अधिधर्म और अधियज्ञ।
वेद मंत्रों के अर्थ की यही आंतरिक क्षमता है।
सामान्य भाषाई व्याख्या या सामान्य तरीके से अनुवाद करने से
इससे वेद मंत्रों का सही अर्थ प्रकट नहीं होता।
इस प्रकार युग बीतते गए जब परम सत्ता की कल्पना संभव नहीं हो पाई।
मंत्रों के माध्यम से प्राप्त ज्ञान केवल वशिष्ठ, विश्वामित्र जैसे महान ऋषियों को ही उपलब्ध था।
गौतम, अत्रि, भारद्वाज और कई अन्य, जिन्हें मंत्रों के द्रष्टाओं के रूप में उल्लेख किया गया है।
वेदों के सूक्तों के शीर्षक में ही इसका उल्लेख किया गया है।
वेदों की पारंपरिक अवधारणा यह है कि वे एक ऐतिहासिक दस्तावेज नहीं हैं, जैसा कि कभी-कभी
वेद के आधुनिक पाठकों का मत है, लेकिन यह विभिन्न स्तरों में एक अविभाज्य प्रस्तुति है।
जिसकी कल्पना तो की जा सकती है, लेकिन समय के साथ यह स्पष्ट नहीं हो पाता कि एक घटना दूसरी के बाद घटित हो रही है।
कहने का तात्पर्य यह है कि वेदों के माध्यम से जीवन की दृष्टि एक संपूर्ण इकाई है, न कि कल्पना मात्र।
ऐतिहासिक ढंग से केवल कालानुक्रमिक रूप से, एक के बाद एक घटित होते हुए, जैसे-जैसे प्रभाव उत्पन्न होते हैं।
कारण से नहीं, बल्कि जीवन की दृष्टि के प्रकट होने की अचानक संभावना से।
एक ही समय में कई तरीकों से, न कि हम अभी एक काम करें और फिर दूसरा।
हम आज प्रार्थना करते हैं, कल काम करते हैं और परसों अपना लक्ष्य प्राप्त करते हैं। ...
कल; ऐसा नहीं है। समकालिकता ही हमारा अस्तित्व है, समकालिकता ही हमारी अनुभूति है।
समकालिकता ही वस्तुओं के साथ हमारा संबंध है।
दुनिया एक साथ कई तरह से काम करती है।
प्राकृतिक इतिहास में कोई कालानुक्रम नहीं है। इसलिए, हम यह भी नहीं कह सकते कि ईश्वर
किसी समय अतीत में दुनिया की रचना की गई थी, जो एक बच्चे का समय होगा।
दुनिया की रचना की अवधारणा, मानो एक धीमी गति से हुई हो
ऐतिहासिक ढंग से घटनाओं का घटित होना।
यह बल्कि एक तार्किक विकास है - एक प्रकार से एक आधार वाक्य से निष्कर्ष है, न कि
एक क्रमबद्ध आगमन, जैसे कतार में खड़े लोग एक के पीछे एक चलते हैं।
इसमें एक निष्कर्ष निकलता है; सृजन की प्रक्रिया में एक दूसरे का अनुसरण करता है, इसमें कोई संदेह नहीं है, लेकिन
यह एक के बाद एक का क्रम तार्किक क्रम है, कालानुक्रमिक क्रम नहीं।
इन सब कारणों से वेद मंत्रों को समझना एक कठिन कार्य बन जाता है।
इसी कारण वेदों को व्याख्यान या शिक्षण के रूप में नहीं पढ़ाया जाता है।
जिस तरह से हम आज अभ्यस्त हैं, लेकिन इसे एक पवित्र यज्ञ माना जाता है।
यह प्रस्तुति एक समर्पित, निष्ठावान, पवित्र शिष्य द्वारा एक पवित्र गुरु के समक्ष बैठकर की जाती है।
वेद मंत्रों का अध्ययन उस तरीके से नहीं किया जाता जिस तरह हम पाठ्यपुस्तकों का अध्ययन करते हैं।
गणित, भौतिक विज्ञान, इतिहास, भूगोल आदि।
प्रारंभिक चरण में ही समर्पण की आवश्यकता होती है।
गुरु के निकट बैठकर भक्तिपूर्वक प्रार्थना करने पर भी आध्यात्मिकता व्याप्त रहती है।
और वेदों के अध्यापन की तकनीकें हैं, और उन्हें ग्रहण करने की तकनीकें भी हैं।
जप करना और न केवल पाठ करने की शैली को आत्मसात करना, बल्कि पाठ करने की शैली को भी आत्मसात करना।
चिंतन। वेद मंत्र केवल देवताओं को मौखिक रूप से अर्पित की जाने वाली प्रार्थनाएँ नहीं हैं,
हालांकि यह भी एक अर्थ हो सकता है।
ये सर्वोच्च ध्यान साधना के लिए केंद्रीय संकेत हैं। उपनिषद ही हैं
आंतरिक ध्यान की संभावना के इस दृश्य-चित्रण का अंश
वेद मंत्रों का महत्व, और हमें व्यक्तिगत रूप से जाने की परेशानी से मुक्ति मिल गई है।
वेद मंत्रों के अर्थों के निहितार्थों के इस विशाल जंगल में।
उपनिषदों के ऋषि बहुत दयालु रहे हैं।
उन्होंने हमारे लिए काम कर दिया है।
वेदों के आंतरिक अर्थ के संदर्भ में, प्रकृति में पाई जाने वाली अत्यधिक विविधता का यह निहितार्थ है।
उपनिषद में मंत्रों का वर्णन है।
यह वेद मंत्रों का तत्व, सार, अंतिम शब्द या सार है।
अतः वेद संहिता और उपनिषद दो भिन्न दृष्टिकोणों के रूप में नहीं हैं।
लेकिन एक दूसरे का पूरक है, एक दूसरे की व्याख्या करता है, एक वास्तव में महत्वपूर्ण है।
एक दूसरे से संबंधित। उपनिषद तत्व है, आंतरिक अभिकल्पना है।
वेद मंत्र। जैसा कि ऊपर बताया गया है, इसके लिए कई अलग-अलग दृष्टिकोण मौजूद हैं।
वेदों द्वारा प्रस्तुत किए जाने पर, उपनिषद को समझना भी बहुत कठिन हो जाता है।
यह केवल दर्शनशास्त्र नहीं है; यह सिद्धांत निर्माण या तर्क-वितर्क नहीं है; यह तार्किक चिंतन नहीं है।
लेकिन प्रत्यक्ष बोध, जो गहन ध्यान में सहज रूप से उपलब्ध होता है। वेद दोनों
मंत्र और उपनिषद ही ध्यान की उचित विधि हैं।
ये पवित्र ग्रंथ आज हमारे लिए उपलब्ध हैं और इनमें आध्यात्मिकता का साक्षात रूप समाहित है।
मैंने जिन तीन ग्रंथों का उल्लेख किया है - वेद, उपनिषद और भगवद्गीता - वे एक सौहार्दपूर्ण ग्रंथ का निर्माण करते हैं।
अलग-अलग दृष्टिकोणों से एक दूसरे के अनुरूप दृष्टिकोण अपनाते हुए, एक दूसरे का पूरक होता है।
दूसरे को समझना और उद्देश्य की समझ और अभ्यास के लिए दूसरे को अधिक स्पष्ट करना।
एक तरह से हम कह सकते हैं कि वेद मंत्र सर्वोच्च दृष्टि और अनुभूति है।
इसीलिए वेद मंत्र को धर्म का सबसे पवित्र ग्रंथ माना जाता है।
यह देश। इसकी बराबरी कोई नहीं कर सकता।
कोई भी दर्शन अपने विषयवस्तु में वेद मंत्रों की पहुंच से आगे नहीं निकल सकता।
फिर भी, उनकी अनेक संभावनाओं के कारण, मानव मन को उनके भीतर के सार को निकालना कठिन लगता है।
दैनिक अभ्यास में इसका अर्थ।
वेद मंत्र की आंतरिक गहराई का दृश्य निरूपण ही उपनिषद का मूल सार है।
यह वेदों का गुप्त अर्थ है; यही 'उपनिषद' शब्द का अर्थ है।
उपनिषद शब्द के अनेक अन्य अर्थ भी हैं, जिनमें से एक यह है:
उपनिषद एक 'गुप्त सिद्धांत' है।
और व्यावहारिक दैनिक जीवन में, परम वास्तविकता का एक भव्य दृश्य आध्यात्मिक स्वरूप प्रस्तुत होता है।
क्रिया में वेद मंत्र ही निहित है।
हमें किसी विशेष सिद्धांत के बारे में जितना अधिक सिखाया जाता है, उसे समझना उतना ही कठिन हो जाता है।
समय बीतने के साथ-साथ, मानव मन की स्वयं को सही ढंग से स्थापित करने की अक्षमता के कारण ऐसा होता है।
शिक्षण के संदर्भ में, जो इतना व्यापक है कि आंशिक दृष्टिकोण अपनाना संभव नहीं है।
जिस मन को इसकी आदत हो चुकी है, उसे इस स्थिति के अनुकूल ढलने में कठिनाई होती है।
व्यापक दृष्टिकोण। भगवद्गीता है
संपूर्ण दर्शन की आध्यात्मिक सामग्री की व्याख्या में अंतिम शब्द
जीवन का वह पहलू, जहाँ सब कुछ हमारे सामने अत्यंत सुगम तरीके से प्रस्तुत किया जाता है।
वेद और उपनिषद का संपूर्ण ज्ञान अत्यंत सरल और सुव्यवस्थित तरीके से प्रस्तुत किया गया है।
स्वयं महान और परिपूर्ण गुरु द्वारा परिपूर्ण ढंग से प्रस्तुत किया गया।
हम प्रतिदिन उस मंत्र, उस श्लोक का पाठ करते हैं, जिसमें भगवद्गीता को दूध के समान बताया गया है।
उपनिषदों में से।
यदि उपनिषद वेद मंत्रों का सार हैं, तो भगवद्गीता
यह उपनिषदों का सार है।
यह आध्यात्मिक शिक्षा का सार है।
दृष्टिकोण - अधिभूत, अध्यात्म, अधिदैव, आदि - निहित हैं लेकिन स्पष्ट रूप से नहीं
ये वेद मंत्रों या संहिताओं में उपलब्ध हैं।
उपनिषदों में जिस अर्थ पर केवल ध्यान के दृष्टिकोण से विचार किया जाता है,
इसे व्यावहारिक रूप से हमारे सामने सुबह से शाम तक हमारे जीवन के लिए दैनिक निर्देश के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
यथासंभव विस्तार से।
आज हम पाते हैं कि भगवद्गीता को समझना भी कठिन है।
इस पर सैकड़ों-सैकड़ों टीकाएँ लिखी जा चुकी हैं।
यह इंगित करता है कि भगवद्गीता की यह सबसे स्पष्ट शिक्षा भी, जो कि
उपनिषदों और मंत्रों के आशय से भी अधिक स्पष्ट होना, वह भी इतना कठिन है।
वास्तव में गीता का अंतिम संदेश क्या है, यह हममें से अधिकांश लोगों को ज्ञात नहीं है।
हमारे दैनिक जीवन में जो कठिनाई हम महसूस करते हैं, वह विभिन्न परिस्थितियों के अनुरूप खुद को ढालने की कोशिश से उत्पन्न होती है।
व्यक्तित्व के उन पहलुओं की पुकारें, जो वास्तविकता के पहलुओं से जुड़े हुए हैं।
वस्तुनिष्ठ रूप से। हम एक ही बार में अपने जीवन के सभी पहलुओं के बारे में नहीं सोच सकते।
आध्यात्मिक जीवन, जीवन का एक संपूर्ण दृष्टिकोण है।
इसके दृष्टिकोण की समग्रता ही इसे समझना हमारे लिए बहुत कठिन बना देती है।
इसे मन में बिठाएं और इसे व्यवहार में लाएं।
हम किसी काम को एक विशेष तरीके से कर सकते हैं, हम एक ही दृष्टिकोण से सोच सकते हैं, लेकिन
मामले के सभी पहलुओं पर एक साथ विचार नहीं किया जा सकता है।
आध्यात्मिकता आत्मा का दृष्टिकोण है। यह मन की कोई क्रिया या शारीरिक गतिविधि नहीं है।
बुद्धि या तर्क की दलील।
यह ऐसा काम नहीं है जो हमारे शरीर, अंगों या अवयवों द्वारा किया जाता है।
यह आत्मा का अपनी आकांक्षा की पूर्ति के स्तर तक उठना है, भीतरी आत्मा की पुकार है।
सार्वभौमिक आत्मा।
जब हमारे भीतर की आत्मा ऊपर की आत्मा को पुकारती है, तब हम आध्यात्मिकता की अवस्था में होते हैं।
सभी आध्यात्मिक जीवन आत्मा की क्रियाशीलता है।
यदि हमारा आध्यात्मिक जीवन केवल कुछ निश्चित गतिविधियों तक ही सीमित हो जाए जो हमारे कर्मों का कार्य हैं
अंगों या अवयवों या यहाँ तक कि केवल मानसिक प्रक्रियाओं को भी, वे उस हद तक प्रभावित करेंगे।
पूरी तरह से आध्यात्मिक होना बंद कर देना।
किसी दृष्टिकोण की आध्यात्मिकता को उस संतुष्टि से देखा जा सकता है जो हमें उससे प्राप्त होती है।
उस दृष्टिकोण का कार्यान्वयन।
जो जप हम करते हैं, जो ध्यान हम करते हैं या जो संवाद हम करने का प्रयास करते हैं
हमारी आंतरिक गहराइयों में, हमारी आध्यात्मिक साधना में, जो स्थापित होगा, उसका परिणाम एक अनुभव के रूप में अवश्य होगा।
अपने भीतर की अधिक क्षमता और अनुभव, अधिक शक्ति, अधिक भावना का अनुभव करें
सुरक्षा की भावना, शारीरिक रूप से स्वास्थ्य के रूप में और साथ ही साथ बेहतरी की भावना भी।
मानसिक रूप से एक ऐसी संतुष्टि के रूप में जो पहले नहीं थी।
ध्यान से असंतुष्ट होकर उठना कोई संकेत नहीं होगा।
कि ध्यान विधिपूर्वक संपन्न हो गया है।
आध्यात्मिक अभ्यास के लिए तैयारी या अधिकारित्व की प्राचीन प्रणाली।
आज भी इस बात पर जोर देना जरूरी है।
ऐसा नहीं है कि कोई भी व्यक्ति अचानक आध्यात्मिक मार्ग पर चल सकता है।
एक ही झटके में, हालांकि हर कोई किसी न किसी दिन इसके लिए पात्र होता है, बशर्ते कि
आवश्यक अनुशासन का पालन किया जाता है।
हर कोई हर चीज के लिए पात्र है, लेकिन आवश्यक अनुशासन की शर्तों के अधीन।
स्वयं में ही उपलब्ध हो जाता है।
अतः जो जीवन आध्यात्मिक है—जिसे हम आध्यात्मिक जीवन कहते हैं—वह सर्वोच्च उपलब्धि है।
इस जीवन में हम यही उम्मीद कर सकते हैं। यह वह उच्चतम बिंदु है जहाँ तक हम पहुँच सकते हैं।
मानव प्रजाति का विकास, जिसके आगे कुछ भी संभव नहीं है।
क्योंकि आध्यात्मिकता की अवधारणा मूल रूप से कालिकता से परे है।
हमारे भीतर की आत्मा कोई क्षणिक इकाई नहीं है; यह समय के साथ गतिमान कोई वस्तु नहीं है।
हम स्वयं, अपनी जड़ों में, क्षणिक गतियाँ या सृष्टि का प्रवाह नहीं हैं।
अमरता और अनंत जीवन की हमारी आकांक्षा हमारे भीतर किसी चीज का प्रमाण है।
स्वयं में ही अनंतता है।
ईश्वर हमारी आध्यात्मिक आकांक्षाओं की वाणी के माध्यम से हमसे बात करता है।
हमारी अंतरात्मा ईश्वर की वाणी है।
इस प्रकार, इन दृष्टिकोणों, इन घोषणाओं, इन खुलासों ने हमें उपलब्ध कराया है
वेदों, उपनिषदों और भगवद्गीता के माध्यम से ही वास्तविकता की कसौटी प्राप्त की जा सकती है।
मानव जाति के खजाने, हमारे जिगरी दोस्त, हमारी मार्गदर्शक।
वे महज किताबें नहीं हैं; वे स्वयं साक्षात ईश्वर हैं।
इसीलिए प्रत्यक्ष सत्ता की उपस्थिति में हमें एक पवित्र और उदात्त भाव का अनुभव होता है।
इस ज्ञान के विभिन्न रूपों को वेद, उपनिषद या भगवद्गीता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है क्योंकि वे
वैदिक ऋषियों, गुरुओं द्वारा प्रदत्त सर्वोच्च रहस्यों के शाब्दिक रूप से अभिव्यक्त स्वरूप हैं।
उपनिषदों में, और भगवद्गीता के मामले में, महान दृष्टि
स्वयं भगवान श्री कृष्ण। वेद मंत्रों का अध्ययन भी, यहाँ तक कि मात्र
ऐसा माना जाता है कि इनका पाठ करने से हमारा हृदय शुद्ध हो जाता है।
मंत्र वह है जो किसी भी व्यक्ति को, जो सोचता भी है, उसकी रक्षा करता है, उसे सहारा देता है और उसे सुरक्षा प्रदान करता है।
वह इसे पढ़ता है और सुनाता है।
मननत् त्रयते इति मंत्र: इसका ध्यान करने से यह हर क्षण आपकी रक्षा करता है।
यह एक ताबीज है जिसे आप हमेशा अपने साथ रखते हैं, विशेष रूप से वेद मंत्र।
गायत्री, जिसे विभिन्न कारणों से वैदिक शिक्षा का सार माना जाता है।
हमें यहां इस पर विचार करने की आवश्यकता नहीं है।
अतः, जीवन की आध्यात्मिक दृष्टि ही जीवन की सर्वोच्च दृष्टि है।
यह केवल उस आधारशिला के शिखर के रूप में ही उच्चतम नहीं है जिससे हम ऊपर चढ़ते हैं।
निम्न से उच्च की ओर।
यह हर संभव दृष्टिकोण से प्राप्त एक व्यापक परिप्रेक्ष्य है।
यह पूर्णतः सार है, पूर्णतः तत्व है, पूर्णतः आत्मा है, पूर्णतः पूर्णता है।
इसीलिए हम इसे समस्त वस्तुओं की आत्मा कहते हैं।
आध्यात्मिक होने का अर्थ किसी काम में व्यस्त रहना नहीं है।
यह केवल धार्मिक तरीके से प्रकट होना नहीं है, यह कोई अलौकिक मनोदशा नहीं है, बल्कि
व्यक्तित्व का इस प्रकार शुद्धिकरण करना कि वह मित्र और सहयोगी बन जाए।
एक मित्र, दार्शनिक और मार्गदर्शक - जो सभी चीजों के साथ एक है
अत्यंत गहरे भावों में।
आध्यात्मिक साधक साधारण मनुष्य नहीं रह जाता।
यदि खोज वास्तव में आध्यात्मिक है, और यह आत्मा से उत्पन्न होती है, तो यह रूपांतरित हो जाती है।
मनुष्य को एक ही क्षण में अलौकिक में बदल देता है।
आध्यात्मिक खोज में ही महान गौरव निहित है।
आध्यात्मिक खोज ही महान उपलब्धि है।
आध्यात्मिक खोज ही सबसे बड़ी उपलब्धि है, और इस उपलब्धि से बढ़कर कुछ भी नहीं हो सकता।
जीवन के प्रति सच्ची आध्यात्मिक दृष्टि से ही स्वास्थ्य और समृद्धि प्राप्त होती है।
पृथ्वी के हर कोने से हर प्रकार की सुरक्षा उपलब्ध कराई जाएगी।
सर्व दिसो बलिम अस्मै हरन्ति, उपनिषद कहता है।
वह महान आत्मा, जो चीजों के आध्यात्मिक दर्शन में ब्रह्मांड की आत्मा से जुड़ी हुई है,
इसे मानो दुनिया के हर कोने से श्रद्धांजलि मिलती है: sarva diso balim asmai haranti.
जिस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अपनी सुरक्षा चाहता है, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति आपकी सुरक्षा की भी कामना करेगा।
समस्त सृष्टि आपकी भलाई की कामना करेगी क्योंकि आपने अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाओं को त्याग दिया है।
खुद को वैसे ही व्यक्त करो जैसे तुम हो; तुम हर किसी के रूप में सामने आ जाओगे।
क्योंकि अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाओं में आप स्वयं नहीं रह जाते बल्कि आप सभी मनुष्य बन जाते हैं।
सभी लोग आपकी सफलता की कामना करते हैं।
आप सिर्फ सबके मित्र ही नहीं हैं, बल्कि हर कोई आपका मित्र है।
यथायका क्षुधिता बलः मातरम् पर्युपासते, एवं सर्वाणि भूतानि अग्नि-होत्रम् उपासते,
छान्दोग्य उपनिषद कहता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि जब बच्चे भोजन के लिए रोते हैं, तो बैठे हुए
अपनी माँ के चारों ओर, सभी जीवित प्राणी मानो इस महान प्राणी के चारों ओर बैठकर रोते हैं।
वे ऐसे व्यक्तित्व हैं जिनमें आध्यात्मिक क्षमता चरम पर है, और वे उनका कल्याण चाहते हैं।
विश्व, जो व्यक्ति है, वैश्वानर बन जाता है, जो ब्रह्मांडीय है,
आरोहण के क्रम: विश्व, तेजस, प्रज्ञा और आत्मा, या तुरीय, व्यक्तिगत रूप से,
और लौकिक रूप से विराट, हिरण्यगर्भ, ईश्वर और ब्रह्म के माध्यम से।
यह महान आध्यात्मिक दृष्टि प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में साकार होती है।
इस प्रकार, जीवन की आध्यात्मिक दृष्टि ही हमारे दैनिक जीवन की गतिविधियों का मूल आधार है।
आध्यात्मिक दृष्टि ही ब्रह्मांड की वास्तविक संरचना है, और इसका प्रशासन भी इसी पर आधारित है।
इस ब्रह्मांड का संचालन इस महान आध्यात्मिक दृष्टि के दृष्टिकोण से किया जाता है।
जिनके आंतरिक इरादे और दृष्टिकोण की विविधता इन महान रचनाओं में हमारे लिए उपलब्ध है
उल्लेखित ग्रंथ: वेद, उपनिषद और भगवद्गीता।
हरि ॐ तत् सत्। ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णत पूर्णमुदच्यते,
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेववसिस्यते। ओम शांति, शांति, शांति।