जब जीवन के प्रति आध्यात्मिक दृष्टिकोण व्यावहारिक रूप धारण कर लेता है, तो वह धर्म बन जाता है।
किसी व्यक्ति का दैनिक जीवन।
इस दृष्टि के प्रकाश में अपने व्यक्तित्व का समग्र संचालन करना, जो
आध्यात्मिकता है, धार्मिक अभ्यास है।
हमें यह बात ध्यान में रखनी होगी कि धर्म वह जीवन है जिसे हम जीते हैं, और यह केवल वही है।
जीवन में सभी आचरण हमारे संपूर्ण जीवन की व्यवस्था में निहित दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है।
संपूर्ण वातावरण के साथ।
हम वास्तव में क्या खोज रहे हैं, इसका ज्ञान ही जीवन में हमें क्या करना है, इसके मूल में निहित है।
क्योंकि जीवन में सभी गतिविधियाँ मूलभूत आकांक्षाओं की पूर्ति की दिशा में एक प्रयास मात्र हैं।
हमारे संपूर्ण व्यक्तित्व के कारण, और इसलिए भी क्योंकि सभी आकांक्षाएं, वास्तव में,
अंत में, आध्यात्मिक रूप से, जीवन अपने विविध प्रदर्शनों में आध्यात्मिक बन जाता है।
सभी कार्य, हम जो कुछ भी करते हैं, हमारे पेशे और हमारे उपक्रम, विभिन्न शाखाएँ हैं।
आध्यात्मिक संरचना के प्रत्यक्ष अनुभव को प्राप्त करने की इस केंद्रीय आकांक्षा का
अस्तित्व का। हम शायद इस बात को समझने से चूक जाते हैं कि हम इस दुनिया में जो जीवन जीते हैं, वह वास्तव में जीवन का सार है।
यह दुनिया के साथ एक संपूर्ण मुठभेड़ है और हमारे किसी भी संदर्भ में कभी भी ऐसा नहीं होता।
क्या हम अपने उपक्रमों या कार्यों के माध्यम से दुनिया की किसी भी चीज से आंशिक रूप से जुड़े हुए हैं?
यह दुनिया अपने आप में एक संपूर्ण इकाई है, और हम भी अपने आप में एक संपूर्ण इकाई हैं।
इस प्रकार, जिस तरीके से हम दुनिया के संपर्क में आते हैं, वह भी अपने आप में एक समग्र प्रक्रिया है।
लेकिन हमारी सोचने का सामान्य तरीका, जो व्यक्तिगत इच्छाओं के कारण होता है, हमें रोकता है।
हमारे व्यक्तित्व की संपूर्णता को विश्व के साथ उसके वास्तविक संपर्क में स्थापित करना।
इस अर्थ में हम पूरी दुनिया से जुड़े हुए हैं।
ऐसा नहीं है कि हम अस्तित्व के किसी छोटे से हिस्से से संबंधित हैं।
सृष्टि में कहीं भी अंश नहीं होते।
यहां तक ​​कि सूक्ष्म जीव भी अंश नहीं होते।
सबसे छोटा परमाणु भी अपने आप में एक संपूर्ण इकाई है।
जीवन से जुड़ी हमारी अपेक्षाएं खंडित नहीं हैं।
हम किसी चीज की थोड़ी सी भी मांग नहीं करते।
हम हर चीज की पूरी उम्मीद रखते हैं।
कि हम इस उद्देश्य को प्राप्त करने में असमर्थ हैं, कि कुछ भी अच्छे तरीके से नहीं हो पाता है
हमें छोटी-छोटी चीजें भी कम मिल रही हैं, यह एक विचलित जीवनशैली का परिणाम है।
विश्व के घटकों के संबंध में हमारा दृष्टिकोण।
धार्मिक व्यक्ति होना आसान काम नहीं है क्योंकि यदि धर्म ही जीवन जीने का तरीका है,
यह व्यक्ति की स्थिति के अनुसार स्वयं को रूपांतरित करने की एक प्रक्रिया है।
विश्व की संरचना में।
यदि यही धर्म है, तो कोई भी गतिविधि जो हमारे मूल को न छूए, वह व्यर्थ होगी।
हमारे अस्तित्व की सतह पर एक प्रकार की हलचल घटित हो रही है, जो हमारे स्वयं के अस्तित्व को स्पर्श नहीं करती है।
और कोई भी कार्य, कोई भी गतिविधि जो हमारे स्वयं से नहीं बल्कि सतह से उत्पन्न होती है
हमारा अस्तित्व हमारे अस्तित्व को संतुष्टि नहीं देगा।
हमें इस काम से कुछ भी हासिल नहीं होगा, क्योंकि हमारा काम हमारे स्वयं के प्रयासों से प्रकट नहीं होता।
स्वयं। कर्म को व्यक्ति के इरादों की अभिव्यक्ति माना जाता है।
यह इरादा महज कामचलाऊ उपाय करने का नहीं है।
यह कोई राजनीतिक समायोजन या चालबाजी नहीं है।
यह उस संपूर्ण परिस्थिति के अनुरूप आगे बढ़ने का प्रयास है जो हम हैं।
हम एक बार फिर वही बात दोहराना चाहते हैं जो हम पहले भी कह चुके हैं, कि समस्त आध्यात्मिकता अपने स्वरूप में संपूर्ण है।
कुछ दिन पहले की बात याद करते हुए।
आध्यात्मिकता आत्मा का स्वरूप है, और आत्मा ही किसी भी चीज़ का सार है।
और सब कुछ।
चूंकि सभी चीजों में एक सार, एक मूल तत्व होता है, इसलिए उनमें एक आध्यात्मिक लालसा भी होती है।
हर चीज़ में। मूलतः, हर प्रार्थना आध्यात्मिक प्रार्थना होती है। लेकिन इस आह्वान के कारण
आत्मा की यह अपेक्षा, आत्मा की यह उम्मीद, के माध्यम से होकर गुजरती है।
इंद्रियां, मन, बुद्धि और यहां तक ​​कि शारीरिक संबंध भी प्रभावित होते हैं।
बाह्य संपर्कों के रूप में विविधतापूर्ण और विलीन हो जाने से यह अपनी जीवंतता खो देता है।
जिसके साथ यह उभरा। यह अपने मूल उद्देश्य से भी वंचित हो जाता है।
दुनिया में हम जो भी करने का बीड़ा उठाते हैं, वह विविधताओं में खो जाता है।
वे रूप जिनके माध्यम से हमारा यह इरादा बाहरी रूप से प्रकट होता है।
हमारी इच्छाएँ कोई बाहरी गतिविधि नहीं हैं।
हमारी इच्छाएँ वास्तव में कोई शारीरिक गतिविधि नहीं हैं।
यह केवल शरीर की त्वचा ही नहीं है जो अंतिम स्वतंत्रता और संतुष्टि की मांग कर रही है।
हमारे भीतर एक गहरी असंतुष्टि का भाव है, जिसके कारण यह
वह केवल उसी चीज की कामना करता है जो उसे इस शाश्वत लालसा से मुक्त कर सके, जो उसके अस्तित्व का कारण है।
असंतोष। कई बार हमें इसके आंतरिक भावों को समझना मुश्किल लगता है।
हमारी बुनियादी इच्छा या आकांक्षा उन बाहरी रूपों से उत्पन्न होती है जो यह धारण करती है।
जब यह व्यक्तित्व के आवरणों से होकर गुजरता है,
हमारी वैयक्तिकता के रूप या शरीर के आवरण, जैसा कि हम कहते हैं, अन्नमय, आदि।
जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश अलग-अलग रंगों में प्रकट हो सकता है और स्वयं को प्रक्षेपित कर सकता है।
उत्तल और अवतल रूपों में या विकृत आकृतियों में विभिन्न किरणें, तो क्या यह वास्तविक प्रश्न है?
अपने भीतर का आत्मनिरीक्षण, जो पूरी तरह से आध्यात्मिक है, एक शारीरिक या सामाजिक प्रयास प्रतीत होता है।
एक आवश्यकता, एक बाहरी आराम जिसकी हमें वास्तव में चाहत प्रतीत होती है।
जिस बाह्यता में हमारी मूलभूत इच्छाएँ समाहित हो जाती हैं, वही वह कठिनाई है जिसका हम सामना कर रहे हैं।
हम अपने जीवन में जिन चुनौतियों का सामना करते हैं, उनमें से एक यह है कि हमारे भीतर कुछ भी वास्तव में बाहरी नहीं है। हम स्वयं ही हैं।
हम कभी भी अपने आप से अलग कोई चीज नहीं बन जाते।
इसलिए, हमसे उत्पन्न होने वाली कोई भी चीज बाहरी क्रिया नहीं हो सकती।
किसी भी क्रिया को वास्तव में बाह्य क्रिया नहीं कहा जा सकता।
भगवद्गीता की महान शिक्षा बस यही है कि कर्म कोई बंधन नहीं है।
बाह्य प्रदर्शन।
जब हम अपने प्रदर्शन की गैर-बाह्यता की कल्पना करने में सक्षम होते हैं, तभी हम उसे कहते हैं
ऐसा कार्य, जो ईश्वरीय पूजा बन जाए।
हमारे दैनिक कार्यों में जो दिव्यता निहित है, वह उस दिव्यता के कारण उत्पन्न होती है जो हमारे भीतर विद्यमान है।
हमारी आकांक्षाओं के पीछे।
मूलतः, हम अपने सार में दिव्य हैं।
आत्मा हमारे भीतर मौजूद दिव्यता का प्रतीक है।
इसकी लालसा ही सच्ची लालसा है।
यह जो मांगता है, वह केवल वही है जो हर कोई चाहता है।
इसकी आकांक्षा को आध्यात्मिक लालसा, सत्य की खोज कहा जाता है, और इसलिए यह नहीं हो सकता
यह एक बाहरी, समय-बद्ध प्रदर्शन होना चाहिए।
लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि हम समय की प्रक्रिया से प्रभावित हैं।
शरीर समय की गति के मध्य में स्थित है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य में विभाजित है।
शरीर एक त्रिआयामी स्थान है।
क्योंकि ऐसा है, और क्योंकि हम अपने शरीर को ही अपना असली स्वरूप मान लेते हैं, इसलिए हम खुद को उसी के अनुसार ढाल लेते हैं।
अंतरिक्ष के आयामों और दबावों के कारण हमारी आध्यात्मिक लालसा
समय का विभाजन।
इतना ही नहीं, हमारी इच्छाएं आध्यात्मिक की बजाय शारीरिक प्रतीत होती हैं।
क्या हम भौतिक सुख-सुविधाओं की मांग नहीं करते, जबकि यह निश्चित है - यह बात सभी को अच्छी तरह से पता है - कि
भौतिक सुख-सुविधाएं ही वे चीजें नहीं हैं जिनकी हमें दुनिया में जरूरत है।
फिर भी, हम केवल शारीरिक संतुष्टि की ही लालसा रखते हैं।
हमारे दैनिक जीवन की गतिविधियों में हमारी सभी इच्छाएँ केवल भौतिक सुख-सुविधाओं की पुकार हैं।
यहां तक ​​कि हम मानव समाज और प्रशासनिक व्यवस्था से जो अपेक्षा करते हैं, वह भी इसी पर निर्भर करता है।
सरकार का स्वरूप भौतिक है।
यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है कि हम केवल शारीरिक संतुष्टि और सुरक्षा ही चाहते हैं।
जो अपने स्वरूप में भौतिक है, हमारे भौतिक अस्तित्व के विनाश से सुरक्षा प्रदान करता है।
अस्तित्व, भौतिक शरीर की मृत्यु के भय से मुक्ति।
हम केवल इतना ही मांग रहे हैं, जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है।
आत्मा का उद्देश्य।
हमारी आत्मा अंतरिक्ष में स्थित नहीं है, समय में नहीं है, शरीर के अंदर नहीं है।
यह एक बहुत व्यापक अभियान है जो हर जगह, हर समय, हर कोने में चल रहा है।
सृष्टि का एक कोना। आध्यात्मिकता एक सार्वभौमिक प्रक्रिया है।
आध्यात्मिक खोज किसी एक व्यक्ति का काम नहीं है। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे कोई एक व्यक्ति अकेले कर सके।
कहीं, स्वतंत्र रूप से, दुनिया में जीवन को प्रभावित करने वाले अन्य कारकों से असंबंधित।
आध्यात्मिक प्रार्थना, आध्यात्मिक खोज, आध्यात्मिक जीवन, अस्तित्व का धार्मिक आचरण
यह कोई निजी मामला नहीं है।
यह व्यक्तिगत मामला नहीं है क्योंकि आध्यात्मिकता किसी तक सीमित नहीं है।
किसी व्यक्ति की शारीरिक बनावट।
जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, ऐसा प्रतीत होता है कि हम अपनी धार्मिक प्रथाओं में भी व्यक्तिगत रूप से प्रभावित होते हैं।
और ऐसा लगता है कि कोई व्यक्ति कहीं पर स्वतंत्र रूप से कोई आध्यात्मिक साधना कर रहा है।
क्योंकि हमारे आंतरिक आध्यात्मिक स्तर पर एक बहुत बड़ी विसंगति उत्पन्न हो गई है।
लालसा आत्मा और शरीर के आवरणों के लेंस से होकर गुजरती है।
आवरण। इस हद तक, यह एक ऐसा रूप धारण कर रहा है जो
कभी मनोवैज्ञानिक, कभी शारीरिक। यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है।
वह असीम आनंद जिसकी हम उस शाश्वत खोज से अपेक्षा करते हैं जो उत्पन्न हो रही है
हमने स्वयं को मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के रूप में ढाल लिया है।
नाम, प्रसिद्धि, शक्ति, अधिकार और उपलब्ध सभी साधनों के माध्यम से शारीरिक सुरक्षा।
आराम और बाहरी सुरक्षा। सार्वभौमिक लालसा, जो उत्पन्न होती है
हमारी आत्मा के सार्वभौमिक केंद्र से, जाहिर तौर पर
यह व्यक्तित्व की मानवीय इच्छाओं और सामाजिक आवश्यकताओं का रूप धारण कर लेता है।
हमें अपनी इच्छाशक्ति के प्रबल प्रयास और गहन परिश्रम से इस विकट परिस्थिति से स्वयं को मुक्त करना चाहिए।
इन बातों को ध्यान में रखते हुए, और अपने दैनिक जीवन में इसके लिए पर्याप्त समय समर्पित करते हुए।
एक प्रकार का ध्यान। सबसे पहले, हमारे लिए यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि
हम अपनी दिखावट से कहीं अधिक हैं। हम हमेशा संतुष्ट होकर जाते हैं, इस भावना के साथ कि
हम यह बात स्वाभाविक मानते हैं कि हम उन लोगों के बेटे-बेटियां हैं, जो सामाजिक रूप से उनसे जुड़े हुए हैं।
अन्य व्यक्तियों की तुलना में, हममें कुछ भी अधिक नहीं है, और हम मूल रूप से मनुष्य हैं।
हम इससे अधिक कुछ नहीं हैं, इससे कम कुछ नहीं हैं।
यदि हम केवल व्यक्ति हैं, मानव समाज की इकाइयाँ हैं, और हम इससे अधिक कुछ नहीं हैं, तो हमारा
इच्छाओं को मानवीय समायोजन द्वारा तुरंत पूरा किया जा सकना चाहिए।
मूल्यों और हमारे जीवन के सामाजिक अनुकूलन के बारे में।
लेकिन किसी भी प्रकार का समायोजन और ऐसा अनुकूलन हमें स्वतंत्रता नहीं देता है।
अंततः हम जानते हैं कि मृत्यु का बर्फीला हाथ एक दिन हर किसी के सिर पर प्रहार करता है।
या फिर किसी भी प्रकार के समायोजन के बावजूद जो हम करते हैं और सभी सुरक्षा उपायों के बावजूद जो हम करते हैं
मनोवैज्ञानिक या शारीरिक रूप से प्रभावित होने की उम्मीद करें।
स्पष्टतः एक नियम और एक कानून है, जो भौतिक शरीर के तर्कों को नकारता है।
और मानव समाज।
वह कानून आपको बताता है कि आपको इस शारीरिक और शारीरिक जुड़ाव से अलग कर दिया जाएगा।
सामाजिकता उन कारकों के संचालन से उत्पन्न होती है जो न तो भौतिक हैं और न ही सामाजिक।
ईश्वर से प्रार्थना करना एक धार्मिक व्यक्ति का कर्तव्य माना जाता है।
धर्म व्यवहार में आध्यात्मिकता है।
जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, चीजों की आध्यात्मिक दृष्टि सार्वभौमिक है।
सभी चीजों का दर्शन - यह कुछ और नहीं हो सकता - हमारे दैनिक जीवन में धार्मिक प्रयास।
जीवन भी एक ऐसी प्रक्रिया है जो अति-व्यक्तिवादी है।
यह तो सामाजिक प्रदर्शन भी नहीं है।
यह वह पंथ नहीं है जिससे हम संबंधित हैं।
इस विश्लेषण से यह निष्कर्ष निकलता है कि धर्म किसी समुदाय का लक्षण नहीं है।
यह किसी भी ऐसी चीज से प्रभावित नहीं होता जिसे हम भौगोलिक कारकों से जोड़ सकें।
जातीय, भाषाई, आदि।
यह किसी भी जीवित प्राणी, किसी भी वास्तविक मानवीय प्राणी की एक सामान्य आवश्यकता है।
समस्त मानव जाति की मूलतः एक ही इच्छा होती है: जीवित रहना, और उच्चतम स्तर पर जीवित रहना।
उपलब्धि की संभावित सीमा।
लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि धर्म के स्वरूप अनेक प्रकार के हैं।
विश्व में कोई सार्वभौमिक धर्म उपलब्ध नहीं है।
इसका कारण यह है कि मानव आत्मा का सार्वभौमिक उत्थान, जो
यह मूलभूत धार्मिक प्रश्न है, जो भौगोलिक कारकों और ऐतिहासिक परिस्थितियों से प्रभावित होता है।
और जातीय संबंध।
यह सब इस बात को उजागर करता है कि हम भौतिक सीमाओं को आसानी से पार नहीं कर सकते।
शरीर और समाज नामक एक विशेष समूह से संबंधित होने की हमारी भावना, यह विचार कि
एक राष्ट्र या देश, कभी-कभी तो बहुत गहराई तक जाकर, सीमाओं के छोटे-छोटे दायरों में भी समा जाता है।
इस प्रकार हमारे तथाकथित धर्म को एक विशेष कट्टरपंथी मत में परिवर्तित कर दिया गया।
समुदाय, या शायद एक छोटा परिवार भी।
सबसे पहले तो, आध्यात्मिक दृष्टि के सही अर्थ की कल्पना करने में यह कठिनाई आती है और
धार्मिक जीवन जीना कठिन है, यही कठिनाई हमारे लिए प्रेरणा का स्रोत रही है।
बार-बार बताया गया कि हर आवेदक को एक विशेष अनुशासनात्मक प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है।
एक योग्य गुरु के मार्गदर्शन में आत्मा।
धार्मिक खोज के प्रशिक्षण के लिए एक धार्मिक विश्वविद्यालय की आवश्यकता स्पष्ट रूप से है, जो
इसकी सहज और स्वचालित प्रवृत्ति से सावधानीपूर्वक बचाव करना होगा।
आध्यात्मिक और धार्मिक के अलावा अन्य परिस्थितियों में संलिप्तता।
ईश्वरीय आकांक्षा अधार्मिक परिस्थितियों में उलझ सकती है, जैसा कि हम अक्सर देखते हैं।
विश्व में धर्मों के इतिहास के प्रवाह के माध्यम से।
हमारी आध्यात्मिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए अनुशासित दृष्टिकोण को आमतौर पर इस रूप में जाना जाता है:
योग का अभ्यास।
आजकल विश्व के देशों में 'योग' शब्द इतना अधिक प्रचलित हो गया है कि
इसके लिए किसी परिचय की आवश्यकता नहीं है।
योग के बारे में हर किसी की अपनी-अपनी धारणा के अनुसार, हर कोई योग का विद्यार्थी या योग शिक्षक हो सकता है।
लेकिन योग से वांछित फल प्राप्त करने के लिए, इसे सही मायने में व्यवहार में लाना होगा।
वास्तविक धर्म का, जिसे हमें पूर्णतः आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के रूप में जीना अपेक्षित है।
जीवन की दृष्टि।
हमें बताया जाता है कि योग एक प्रकार का मिलन है, स्वयं का किसी चीज के साथ एकात्म होना है।
हमारे अस्तित्व के सभी स्तरों पर और लोगों के साथ हमारे सभी संबंधों में।
हमारे पास योग के विभिन्न प्रकार हैं, जिनसे आप सभी परिचित हैं। योग की ये परिभाषाएँ
व्यवहार में संभव बहुआयामी दृष्टिकोण से संबंधित।
इस अनुशासन के संदर्भ में, लोगों के स्वभाव में भिन्नता को देखते हुए, परिस्थितियाँ
जीवन के विभिन्न पहलू अलग-अलग हैं। फिर भी, इन भिन्नताओं के बावजूद,
हम यह स्वीकार करते हैं कि अलग-अलग स्वभावों के कारण, मूल रूप से योग एक निरंतर प्रगति है।
हमारी जो भी पहचान है, उसकी गहरी जड़ों की यात्रा, लेकिन यह यात्रा
एक व्यवस्थित प्रक्रिया जिसमें एक तरफ विस्तार होता है और दूसरी तरफ आरोहण होता है।
इसकी चौड़ाई और ऊंचाई दोनों हैं।
योग की हमारी दैनिक दिनचर्या में, एक ओर तो हम व्यापक व्यक्तित्व विकसित करते हैं,
हम शारीरिक और व्यक्तिगत रूप से जो हैं, उससे कहीं अधिक। इसका मतलब यह है कि,
हम लोगों के साथ अपने संबंधों में अधिक विचारशील हो जाते हैं।
हम अपने आचरण में प्रेमपूर्ण हो जाते हैं, हम उन परिस्थितियों के प्रति कृतज्ञ हो जाते हैं जिनमें हम रहते हैं।
हम दूसरों के साथ सहयोग और सहानुभूति रखते हैं, हम किसी को नुकसान नहीं पहुंचाते।
हे जीवित प्राणी, हम समाज में किसी को धोखा नहीं देते, हम किसी की संपत्ति हड़पते नहीं, हम जमाखोरी नहीं करते।
हमारे बुनियादी जीवनयापन के लिए आवश्यक धन से अधिक धन होने के बावजूद, हम पूर्ण सत्यनिष्ठा का जीवन जीते हैं।
इस प्रकार हम अपने व्यक्तित्व को एक सहयोगात्मक अस्तित्व में विस्तारित कर सकते हैं ताकि समाज,
न केवल मनुष्यों का बल्कि सभी प्राणियों का भी ढांचागत संरचना में परिवर्तित हो जाता है।
हमारे साथ सहयोग और साझेदारी करने के लिए।
दुनिया हमारे साथ है, मित्रता, सहानुभूति और स्नेह के रिश्ते में।
दुनिया हमसे प्यार करेगी।
भगवद्गीता की भाषा में हम सर्व भूत हिते रतः बन जाते हैं।
इस प्रकार हम अपने व्यक्तित्व के आयाम को सामाजिक रूप से, एक तरह से क्षैतिज रूप से विस्तारित करते हैं।
योग प्रणाली में वर्णित यम और नियम संक्षेप में इस प्रकार हैं: एक विचार।
हमें उस दुनिया के प्रति अपनी ओर से ऐसा व्यवहार करना चाहिए जिसमें हम रहते हैं, ताकि हम अजनबी बनकर न रहें।
हम अपनी ही दुनिया में न रहें, बल्कि इस ब्रह्मांड के नागरिक बनें।
लेकिन साथ ही साथ, योग के अभ्यास में एक आरोही कारक भी है, इसके अलावा
सामाजिक सहयोग के माध्यम से क्षैतिज आयाम का विस्तार और
मूल्यों का बाह्य विचार।
योग अभ्यास का यह आरोही पहलू इसका उच्चतर पक्ष है।
यह भी कहा जाता है कि योग में दोहरी प्रक्रिया शामिल होती है, जिसे वैराग्य और अभ्यास के नाम से जाना जाता है।
शायद, कम से कम एक दृष्टिकोण से, हम कह सकते हैं कि यह क्षैतिज आयाम
हमारा अभ्यास, भौतिक शरीर की सीमाओं से परे विस्तार करते हुए, एक प्रकार का अभ्यास है जिसमें शामिल है
वैराग्य और आसक्ति से मुक्ति, जिसके कारण पृथ्वी की वस्तुओं के प्रति हमारा स्नेह समाप्त हो जाता है।
दुनिया, और चीजों के साथ हमारा सहयोग, असंभव हो जाएगा।
वैराग्य इतना ही है, और अभ्यास हमारी आत्मा की स्थिति का प्रत्यक्ष आंतरिक अभ्यास है।
इसकी ऊपर की ओर गति की दिशा।
योग भौतिक पदार्थों और परिस्थितियों में संलग्नता से ऊपर उठने की प्रक्रिया है।
बाहर की ओर, जो कुछ भी इसके ऊपर है, जो कुछ भी इसके नीचे है, उसकी दिशा में।
हम स्वयं को केवल भौतिक शरीर के रूप में ही देखते हैं।
हमारे पास यह सोचने का बहुत कम समय है कि हम इस शरीर के अलावा कुछ और भी हैं।
यह मानते हुए कि शरीर में हमारे मन की भागीदारी जीवन का एक तथ्य है, उस हद तक
हमें शरीर को भी विश्वास में लेने और उसे परिवर्तित करने के लिए पर्याप्त सहानुभूति रखनी होगी।
शरीर को ही उच्चतर उत्थान का साधन बना देना।
यह सच नहीं है कि शरीर को हमेशा एक अनावश्यक चीज मानकर अस्वीकार कर देना चाहिए।
जब हम मानसिक, बौद्धिक या अपने दृष्टिकोण से किसी भी स्थिति में पहुँच जाते हैं, तो किसी भी चीज़ को अनावश्यक नहीं कहा जा सकता।
सचेत जीवन जिएं, उसमें सक्रिय रूप से भाग लें।
यहां तक ​​कि एक पूर्ण भ्रम भी वास्तविकता बन सकता है, यदि हम उसमें शामिल हों।
यह अब कोई भ्रम नहीं है।
जिस हद तक हम उस भ्रम में लीन हैं, हमारा मन उसमें लगा हुआ है, हमारी चेतना उसमें समाई हुई है।
उसने इसे इस हद तक घेर लिया कि पूर्णतः अवास्तविकताएँ भी वास्तविकता ही हैं।
क्या भ्रम ही हमें जीवन में संतुष्टि नहीं देते?
वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमारी चेतना के प्रवेश के माध्यम से हम पूरी तरह से इसमें शामिल होते हैं।
उस भ्रम की संरचना।
इसलिए यह मत कहो कि शरीर एक भ्रम है, एक गधा है जिसे मार गिराया जाना चाहिए।
अब ऐसा नहीं है।
क्योंकि शरीर ने किसी न किसी तरह से हमारी इस भावना में प्रवेश कर लिया है कि
यह हम ही हैं, योग के अभ्यास में इसका उपयोग किया जाना चाहिए, न कि इसे अस्वीकार किया जाना चाहिए। यह स्वस्थ,
हमारे शारीरिक जुड़ाव का सहयोगात्मक, सहानुभूतिपूर्ण, बुद्धिमान रूपांतरण
इस शरीर के साथ योग का अभ्यास करना ही हठ योग कहलाता है।
आसन, शारीरिक मुद्राएँ और मांसपेशियों और तंत्रिकाओं से संबंधित विभिन्न अनुशासन।
इसमें कोई शक नहीं कि ये शारीरिक हैं, लेकिन ये इस तरह के अनुशासन हैं जो मांसपेशियों को स्थिर करते हैं।
और तंत्रिकाएँ, और जैविक कार्य, इस तरह से कि अव्यवस्थित भागीदारी
हमारे मन की वह शक्ति जो प्राणों के माध्यम से भौतिक शरीर में प्रकट होती है, जिससे हमें प्रतिदिन कष्ट होता है।
आवश्यक रेखाओं के साथ उचित रूप से संरेखित किया जाएगा, और हम एक ऐसे स्वास्थ्य की कल्पना करते हैं जो न केवल
न केवल मांसपेशियों और तंत्रिकाओं को, बल्कि हमारे भीतर की जीवन शक्ति को भी प्रभावित करता है।
हम बीमार लोग हैं, भले ही हम हमेशा अस्पताल में बिस्तर पर न पड़े रहें।
हमारी परेशानी हमेशा चिकित्सकीय बीमारी नहीं होती, बल्कि यह किसी न किसी प्रकार की असुविधा होती है जिसे हम सहन नहीं कर पाते।
हम हमेशा अपने भीतर एक अजीब सी गलत समायोजन की अनुभूति करते हैं, जो हमारे बीच के अंतर के कारण होती है।
विचार और शरीर, और इस बात से अनभिज्ञता कि हमारे भीतर कोई आंतरिक तंत्र मौजूद है
शरीर के अंदर काम करना।
हम तो सिर्फ शरीर मात्र हैं, और कभी-कभी तो हमें यह भी पता नहीं होता कि हमारे पास मन भी है।
वे पूरी तरह से शारीरिक संबंधों और शारीरिक गतिविधियों में लीन रहते हैं।
योग में आरोहण भी एक प्रकार की अंतर्मुखता है जिसे हम अपने भीतर स्थापित करते हैं।
वास्तव में, यह आरोहण एक अंतर्मुखी आरोहण है।
वास्तव में इस आरोहण को स्थानिक दृष्टि से नहीं समझा जाना चाहिए, न ही इसे किसी प्रकार के उत्थान या ऊपर उठने के रूप में देखा जाना चाहिए।
सीढ़ी के एक पायदान से दूसरे पायदान तक, उस प्रकार की सीढ़ी जिसका उपयोग राजमिस्त्री या मजदूर करते हैं।
घर के निर्माण में उपयोग।
योग के माध्यम से अपनी उन्नति में हम जिस प्रकार की सीढ़ी का उपयोग कर रहे हैं, वह यह नहीं है।
यह स्वयं के माध्यम से स्वयं की उन्नति है।
सीढ़ी हमारे बाहर नहीं है; हम स्वयं सीढ़ी बन जाते हैं।
फिलहाल हम सबसे निचले पायदान पर हैं।
हम कहते हैं कि मन मूलाधार चक्र में स्थित है, जिसका अर्थ है कि हम पूरी तरह से उसमें लीन हैं।
भौतिक जगत में।
हम पूरी तरह से भौतिक संबंधों में डूबे हुए हैं, हमारी इच्छाएं पूरी तरह से भौतिक और शारीरिक हैं।
हमारी निराशाओं का कारण मन की पर्याप्त शारीरिक संतुष्टि प्राप्त करने में असमर्थता है।
संतोष और भौतिक सुख-सुविधा।
हमारी सहज प्रवृत्ति मूलतः पशुवत होती है।
यदि हम सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर हैं, तो यही वह पूर्ण संतोष है जो हमें प्राप्त होता है।
इंद्रियां भौतिक वस्तुओं के संपर्क में आने पर ही अनुभूति करती हैं।
अगर हमें जीवन में कोई आनंद नहीं मिलता है, तो हम जीवन के सबसे निचले स्तर पर हैं।
संवेदी, जिसका भौतिक रूप से निर्माण नहीं किया जा सकता, जो प्रकृति में भौतिक नहीं है।
जिस हद तक हमें अपने आराम के लिए भौतिक वस्तुओं की आवश्यकता होती है, उस हद तक हम बहुत दूर हैं।
आध्यात्मिक आवश्यकता से बहुत दूर।
आसन कहलाने वाले शारीरिक व्यायाम, इसलिए एक आवश्यक अनुशासन का गठन करते हैं।
शरीर की क्रियाओं को स्थिर करने के लिए ताकि रक्त का संचार सुगम हो सके।
हमारे शरीर में मौजूद जीवन शक्ति को शरीर के छिद्रों या कोशिकाओं के माध्यम से हम तक पहुँचाता है, जिससे हम सबसे पहले स्वस्थ होते हैं।
शारीरिक रूप से और परिणामस्वरूप हमारे मन में भी संतुलन बना रहता है।
योग का अभ्यास व्यक्तित्व के स्वास्थ्य की ओर एक आंदोलन है, और साथ ही साथ मानसिक स्वास्थ्य की ओर भी।
लोगों के साथ स्वस्थ संबंध स्थापित करने की दिशा।
उल्लिखित उपलब्धि, विस्तार के माध्यम से
सामाजिक समन्वय के माध्यम से हमारे स्तर पर इसे हासिल करना भी आसान काम नहीं है।
हम आम तौर पर योगासन, प्राणायाम, एकाग्रता और इस तरह के अभ्यासों को अपनाते हैं,
यह धारणा कि हम इस तरह के अभ्यासों के लिए पूरी तरह से तैयार हैं।
यह हमेशा सच नहीं होता क्योंकि हमारे बाहरी संबंध, चीजों के प्रति हमारा नजरिया, हमारी राय
संसार की वस्तुएँ हमेशा वैसी नहीं होतीं जैसी होनी चाहिए।
हमारे सामाजिक जीवन और व्यक्तिगत संबंधों को ज्यादातर प्रभावित करने वाले प्रेम और घृणा ही बताएंगे।
इससे हमें यह पता चलता है कि योग के अभ्यास में हम प्रारंभिक आवश्यकता से भी कितनी दूर हैं।
हमें एक बार फिर इस बात पर ज़ोर देना होगा कि योग में यम किसे कहा जाता है, और वे इतने सरल नहीं हैं।
ये बहुत ही महत्वहीन और मात्र नैतिक निर्देश हैं, जैसा कि हम उन्हें समझते हैं।
यम, नैतिकता और सदाचार की कोई अनिवार्य शर्त नहीं हैं।
यह हमारे दैनिक जीवन में, हमारे रोजमर्रा के रिश्तों में एक प्रत्यक्ष आवश्यकता है।
यम—आप योग की भाषा में इन्हें भलीभांति जानते हैं—ये नहीं हैं
हमें अच्छे बनने के लिए निर्देश दिए गए हैं।
यह शिक्षा नहीं है कि हमें अपने व्यवहार में नैतिक और सदाचारी होना चाहिए।
यह तथ्य कि हमें बार-बार बताया जाता है कि अच्छा होना अच्छी बात है, अच्छा होना उचित है
नैतिक होना आवश्यक है और नैतिक होना जरूरी है।
यह कोई आदेश नहीं है जिसका हम पालन कर रहे हैं।
यह एक आवश्यक नुस्खा है जिसे हमें उस स्वतंत्रता को प्राप्त करने के लिए अपनाना होगा जो हमें हासिल करनी है।
हर तरह की बीमारी जो सामाजिक और संबंधपरक होती है।
हम अच्छे हैं, हम नैतिक और सदाचारी हैं, इसलिए नहीं कि ऐसा होना अच्छा है।
यह न केवल सामाजिक आवश्यकताओं को पूरा करता है, बल्कि हमारे स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए भी आवश्यक है क्योंकि
हमारी आंतरिक प्रकृति से उत्पन्न होने वाला किसी भी प्रकार का अनैतिक आंदोलन केवल
यह एक असामाजिक रवैया होगा, साथ ही यह अस्वास्थ्यकर भी होगा क्योंकि कोई भी चीज जो अस्वास्थ्यकर है
बाह्य अर्थ में जो विपरीत है, वह आंतरिक अर्थ में भी विपरीत है, केवल इसलिए कि वह संबंध जो
दुनिया के साथ हमारा संबंध न तो पूरी तरह से आंतरिक है और न ही पूरी तरह से बाहरी।
यह एक स्वास्थ्यवर्धक क्रिया है जो हमारे भीतर और दुनिया में महत्वपूर्ण रूप से घटित हो रही है।
इसलिए, किसी को अपना सारा समय केवल हठ योग के लिए समर्पित करने में बहुत अधिक उत्साह दिखाने की आवश्यकता नहीं है।
योग या प्राणायाम भी, अपने बाहरी संबंधों में अपनी स्थिति का ज्ञान न होने पर,
किसी व्यक्ति के विचार, उसके दर्शन और उसकी पसंद-नापसंद में यह बात झलकती है।
हमारे व्यक्तित्व की कसौटी वह रवैया है जो हम जीवन में विपरीत परिस्थितियों का सामना करते समय अपनाते हैं।
किसी व्यक्ति की ताकत के साथ-साथ उसके मूल चरित्र का भी पता तब चलता है जब...
बाहरी विरोध के दौर।
अन्यथा ये स्वभाव दब जाते हैं, और हम ठीक से जान नहीं पाते कि हम क्या हैं।
हालांकि हमें प्रकृति या समाज से वास्तविक विरोध की उम्मीद नहीं है, फिर भी हम बुद्धिमानी से,
तर्कसंगत रूप से, सहज रूप से स्वयं को इस सहयोग के वातावरण में स्थापित करें
हम सभी चीजों के साथ एक ऐसा संबंध स्थापित करते हैं, जो एक ऐसा विरोध है जिसे हम अपने भीतर ही उत्पन्न करते हैं।
जानबूझकर, हमारी सहज प्रकृति के विरुद्ध, क्योंकि यदि यह परीक्षण नहीं किया गया तो
अपने व्यक्तित्व के भीतर, हमें एक दिन मजबूरियों द्वारा इस परीक्षा से गुजरना ही पड़ेगा।
प्रकृति और योग के उच्चतर स्तरों की मांगों के बारे में।
योग के इन स्तरों पर आगे बढ़ने में बहुत सावधानी बरतनी पड़ती है, और जल्दबाजी से बचना चाहिए।
कहते हैं ना, हमेशा कचरा पैदा होता है।
हमें उस दिशा में उठाए जाने वाले कदमों में जल्दबाजी और चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
योग का अभ्यास करें क्योंकि जैसे-जैसे हम आरोही क्रम में ऊपर और ऊपर उठते जाएंगे, हमें पता चलेगा कि
हमें पता चलेगा कि अभ्यास करना दिन-प्रतिदिन और अधिक कठिन होता जा रहा है।
ऊँची चढ़ाइयों में हमें जो कठिनाई महसूस हो सकती है, उसकी तीव्रता इस कारण उत्पन्न होती है:
उन कमजोर नींवों के कारण जो हमने पहले रखी थीं।
यह ढांचा ऐसी नींव पर खड़ा नहीं हो सकता जो ठीक से रखी न गई हो। हम नींव नहीं रख सकते।
यह आधार हमारा स्वयं का है, क्योंकि हम नहीं जानते कि हमारे आगे क्या है।
प्रकृति के रहस्य हमेशा हमारी आंखों से छिपे रहते हैं।
गुरु का होना अनिवार्य है।
हमें एक योग्य गुरु के मार्गदर्शन में विनम्र विद्यार्थी बनना होगा।
एक शिक्षक एक महत्वपूर्ण संचार माध्यम है जिसे हम उच्चतर प्रतिक्रिया के साथ स्थापित करते हैं।
यह उस प्रकृति से आता है जो हमसे परे है।
गुरु, शिक्षक या स्वामी केवल आपके जैसा कोई व्यक्ति नहीं होता, बल्कि
एक ऐसा महापुरुष जो आपकी आराधना का पात्र है।
एक गुरु या शिक्षक आप जैसे व्यक्ति नहीं होते, क्योंकि यदि आप गुरु को
आप जैसे ही एक और व्यक्ति होने के नाते, स्वाभाविक रूप से कभी-कभी बदलाव की इच्छा होना स्वाभाविक है।
उस व्यक्ति को किसी अन्य गुरु का शिष्य बना लेना संभव नहीं है।
यदि आप समझते हैं कि गुरु का वास्तव में क्या अर्थ होता है।
गुरु एक आध्यात्मिक सत्ता है, जो अनुभूति के उच्च आयाम की अभिव्यक्ति है, जिसमें शामिल हैं
जिस आयाम में आप विद्यमान हैं, वह अति-सामाजिक, अति-व्यक्तिगत है।
और इसलिए वह समावेशिता के मामले में आपसे कहीं अधिक सक्षम है, जबकि आप ऐसा करने में असमर्थ हैं।
इन दिनों, हम सब अच्छी तरह जानते हैं कि एक योग्य शिक्षक को ढूंढना मुश्किल है।
फिर भी हम कह सकते हैं कि दुनिया इतनी बुरी नहीं है कि हमारे लिए जीना असंभव हो जाए।
एक अच्छा शिक्षक ढूंढना।
अभी भी कुछ अच्छाई बाकी है; दुनिया पूरी तरह से शैतानी नहीं है।
इसमें किसी न किसी प्रकार की अच्छाई, धर्म मौजूद है।
भगवान अभी भी जीवित हैं।
ऐसा ही प्रतीत होता है, और सभी के लिए आशा की किरण है।
इसलिए, हममें से प्रत्येक के लिए धीरे-धीरे, सावधानीपूर्वक आगे बढ़ना आवश्यक है।
एक-एक कदम बढ़ाते हुए, और अपने लिए अकेले रहने का पर्याप्त समय निकालते हुए।
इस उद्देश्य के लिए स्वयं को समर्पित करें और जीवन की अनावश्यक गतिविधियों में बहुत अधिक लीन न हों।
अपने दैनिक कार्यक्रम में, उन सबसे आवश्यक चीजों के बीच अंतर करें जिन्हें आप नहीं कर सकते।
उन चीजों से बचें, और उन गैर-जरूरी चीजों से भी बचें जिनसे आप बच सकते हैं।
ऐसा नहीं है कि हम सुबह से शाम तक जो कुछ भी करते हैं, वह सब कुछ बहुत ही आवश्यक होता है।
कभी-कभी हम थोड़ा हल्के-फुल्के रहना पसंद करते हैं, अपने शारीरिक बंधनों को तोड़कर एक तरह से मुक्त होना चाहते हैं।
और सामाजिक प्रकृति, जिस पर हम धीरे-धीरे एक प्रकार का प्रतिबंध लगा सकते हैं।
जो कि बहुत मुश्किल नहीं है।
अकेले होने पर एक प्रकार की अधिक संतुष्टि का अनुभव करना आवश्यक है।
जब कोई व्यक्ति लोगों के बीच होता है तो उसकी तुलना में अधिक भीड़ होती है।
जब हम अकेले होते हैं, तो अक्सर हमें बहुत बुरा लगता है। हम बेहद दुखी महसूस करते हैं।
आप दुकान जाना चाहेंगे या कहीं और जाकर हाथ मिलाना चाहेंगे।
किसी के साथ जाएं, या किसी चाय की दुकान पर जाएं, किसी से कुछ कहें और फिर...
एक गुप्पा या गुप, क्योंकि अकेले रहना मुश्किल होता है।
हम कह सकते हैं कि सामाजिक स्वभाव हममें इस कदर विकृत रूप से प्रवेश कर चुका है कि हम रुक चुके हैं।
अपने भीतर जो हम हैं, वही बनना।
लेकिन आध्यात्मिक साधक होना, एक स्वस्थ व्यक्ति होना, यह भी समझना है कि यह
हमारे लिए हमेशा बाहरी कारकों पर निर्भर रहना आवश्यक है।
हममें अपार संभावनाएं हैं।
हम स्वस्थ हैं; हम बाहर से कुछ भी उधार लिए बिना स्वयं में स्वस्थ रह सकते हैं।
एक दिन न एक दिन हमें अपने भीतर अकेले रहने की आवश्यकता होती है।
तुम अकेले आए हो और अकेले ही जाओगे। यह बात तुम्हें याद रखनी चाहिए।
और इसलिए आपको यह समझना आवश्यक होगा कि आज भी सामाजिक जीवन में,
इस पारिवारिक जीवन और सामुदायिक जीवन में, आप वास्तव में अकेले हैं; आपके दोस्त सच्चे दोस्त नहीं हैं।
इस दुनिया में जीवन के दौरान थोड़ा समझदार होना अच्छा है और वास्तव में किसी से अपेक्षा नहीं रखनी चाहिए।
प्रकृति की ओर से एक झटका, जब हमें अपने आप में अकेले रहने के लिए मजबूर होना पड़ेगा।
अपने लिए थोड़ा समय निकालें और खुद को इस स्थिति के सामने रखने के लिए स्वतंत्र महसूस करें।
ईश्वर की सृष्टि की महान भव्यता।
सुबह-सुबह जब आप नींद से जागते हैं, तो आपका सामना लोगों से नहीं होता, बल्कि सीधे आमने-सामने होता है।
लेकिन सृजन के साथ।
जो कुछ आप अपने सामने देख रहे हैं, वह ईश्वर की रचना है।
सुबह-सुबह जो घर आपको दिखाई देता है, वह आपका घर नहीं है।
यह आपकी रसोई नहीं है, यह आपके परिवार के सदस्य नहीं हैं, यह आपका अध्ययन कक्ष नहीं है, यह आपका नहीं है
कार्यालय। आप जिस चीज की कल्पना कर रहे हैं, वह एक सृजन है।
क्या हम अपने दृष्टिकोण को थोड़ा सा विस्तृत नहीं कर सकते, जो कि बहुत आसान है, अगर हम थोड़ा सा
थोड़ा खोजी स्वभाव का और हमारी दैनिक धारणाओं के निहितार्थों की गहराई में जाने में सक्षम।
फिर से दोहरा दूं, यह सब अकेले साधक के लिए बिना मदद के मुश्किल है।
किसी योग्य गुरु से मार्गदर्शन प्राप्त करें।
हमें अपने जीवन में एक महान शक्ति की छत्रछाया और संरक्षण में रहने का सौभाग्य प्राप्त हुआ।
ऋषि, स्वामी शिवानंदजी महाराज।
शारीरिक रूप से वह दिखाई नहीं देता, लेकिन अदृश्य रूप से वह अभी भी काम कर रहा है, और भले ही आप
यदि व्यक्तिगत जीवन की कठिनाइयों के कारण हमें शिक्षक नहीं मिल पा रहे हैं, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि
यह महान गुरु, स्वामी शिवानंदजी महाराज, अभी भी आपके मार्गदर्शक के रूप में कार्य करेंगे, यद्यपि वे
आँखों से दिखाई नहीं देता।
यदि आपकी आत्मा वास्तव में आकांक्षा रखती है, यदि आपका हृदय सच्चा है और यदि आप वास्तव में ऐसा चाहते हैं
आध्यात्मिक बनो और सत्य की खोज के मार्ग पर चलो, हे ऋषियों और उच्चतर ज्ञान के गुरुओं!
आपकी रक्षा के लिए अलौकिक शक्तियां अवतरित होंगी। इस दुनिया में कोई भी मरा नहीं है।
न तो स्वामी शिवानंदजी की मृत्यु हुई है और न ही किसी की। उन्हें स्वर्ग में स्थान दिया गया है।
किसी ऐसे क्षेत्र में, अस्तित्व की एक उच्चतर संभाव्यता में, जहाँ से वे कार्य कर सकते हैं।
वे अपने भौतिक शरीर के माध्यम से जो कर सकते थे, उससे कहीं अधिक व्यापक और शक्तिशाली तरीके से।
जब स्वयं ईश्वर आपकी सहायता के लिए आपके पास आ सकते हैं, तो अन्य धर्मनिष्ठ लोग क्यों नहीं आ सकते?
दुनिया दूर नहीं है। यह पूरी तरह से बाहरी क्षेत्र नहीं है।
यह हमारे अस्तित्व के हर पहलू में समाहित है, और हमारी ईमानदारी इसे जगाने में सक्षम है।
सभी संतों और ऋषियों, चाहे वे दृश्य हों या अदृश्य, का आशीर्वाद प्राप्त करने के उद्देश्य से।
उच्च लोकों में निवास करने वाले महान सिद्ध पुरुष अवतरित होकर हमें आशीर्वाद देंगे, चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो।
इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह आशीर्वाद किस तरह आता है या नहीं, क्योंकि दिव्य कृपा अपने आप ही उतरती है।
इसका अपना तरीका है, और यह हमेशा उसी तरह से काम नहीं करता जैसा हम उससे उम्मीद करते हैं।
ईश्वर के अवतारों को शाश्वत माना जाता है, और वे घटित होते रहते हैं।
पल-पल, चाहे हम उन्हें पहचान पाएं या न पहचान पाएं।
ईश्वर की सृष्टि का संपूर्ण चमत्कार, प्रकृति का स्वरूप और मानव जाति का इतिहास,
प्राकृतिक विकास की प्रक्रिया एक निरंतर अवतार है जो घटित हो रही है और एक शाश्वत प्रक्रिया है।
इस तथ्य का प्रमाण कि सुरक्षा निरंतर हर तरफ से आती है, और यह
यह हर किसी के लिए, किसी भी क्षण, यहां तक ​​कि अभी भी उपलब्ध है, बशर्ते आप वास्तव में इसके लिए अनुरोध करें।
अपने हृदय की गहराइयों से सुरक्षा और कृपा प्रदान करें।
हरि ॐ तत् सत्। ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णत पूर्णमुदच्यते,
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेववशिष्यते।
ओम शांति, शांति, शांति। गुरुदेव की जय!