जैसा कि आप सभी जानते हैं, 'योग' शब्द का एक प्रकार का सम्मोहक प्रभाव उत्पन्न कर रहा है
लोगों के मन में यही बात है, और ऐसा लगता है कि हर कोई यही सोच रहा है। चाहे जो भी कारण हो, योग की ओर आकर्षित होना
इसका कारण यही हो सकता है।
एक अज्ञात, रहस्यमय शक्ति कार्यरत है। 'योग' शब्द से ही, जिसके कारण हर कोई
वह जानना चाहता है कि यह क्या है, इस धारणा के तहत ऐसा प्रतीत होता है कि उस पर बारिश होने वाली है
एक व्यक्ति को अपार आशीर्वाद प्राप्त हुए अज्ञात प्रकृति का।
यह एक अद्भुत चीज है, बहुत आवश्यक है। और यह हर किसी के लिए ज़रूरी है; यही एहसास है।
लगभग सभी लोगों में जो योग सीखना चाहते हैं।
...या 'स्वयं मिलन'। योग है मिलन की प्राप्ति।
इसका अर्थ यह भी है कि प्रक्रिया इस मिलन को हासिल करने के लिए।
यह लक्ष्य होने के साथ-साथ कार्यप्रणाली भी है। लक्ष्य की प्राप्ति में शामिल,
जिसे संघ कहा जाता है। लेकिन किसके साथ संघ? किसका किससे संयोजन करना है?
इस प्रश्न का उत्तर शायद आसानी से नहीं दिया जा सकता।
प्रकृति के बारे में एक अस्पष्ट भावना है इस संघ के बारे में, और एक स्पष्ट उत्तर मिलेगा
यह आपको किसी भी स्रोत से आसानी से उपलब्ध नहीं होगा। जो शिक्षण से संबंधित प्रतीत होता है
योग की सैकड़ों परिभाषाएँ होंगी। आपको उपलब्ध कराए गए ये सभी उत्पाद बिल्कुल सही दिखते हैं।
समझदारी और तर्कसंगत; फिर भी, आपको ऐसा महसूस नहीं हो सकता है कि आपने कुछ प्राप्त किया है।
आप अभी भी खोजते रहेंगे, एक जगह से दूसरी जगह जाते रहेंगे। एक गुरु से दूसरे गुरु तक, एक संस्था से दूसरी संस्था तक
संस्था, और हर संभव प्रयास करना योग का अभ्यास करने की विधि।
इस महान प्रश्न का उत्तर क्या है? यह मिलन हमें गहराई में ले जाएगा
मूल प्रकृति और संरचना में अस्तित्व का ही।
यह विज्ञान अत्यंत गहन है।
अस्तित्व—आप प्रकृति की गहराई में उतर जाते हैं जिसे आप अस्तित्व कहते हैं, उसी का।
जबकि 'अस्तित्व' शब्द का अर्थ यह बात आप सभी को स्पष्ट हो जाएगी क्योंकि
कि हर कोई मौजूद है, सब कुछ मौजूद है।
विद्यमान एक सामान्य भाजक है, एक कारक है। जो कि अर्थ के मूल में निहित है
किसी भी चीज़ का जीवन। इसका कोई अर्थ नहीं है। किसी भी चीज में तब तक विश्वास नहीं किया जा सकता जब तक वह मौजूद न हो।
जो चीज अस्तित्व में नहीं है उसका कोई मूल्य नहीं है।
क्योंकि अस्तित्व एक सामान्य है प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक की पृष्ठभूमि
दुनिया में जो भी चीज है, उस पर विचार करना होगा। क्योंकि यह जीवन की संपूर्ण संरचना को समाहित करता है।
हर जगह अस्तित्व है, लेकिन हमारे रोजमर्रा के जीवन में ऐसा लगता है कि हम मनोवैज्ञानिक रूप से जीवन का निर्माण कर रहे हैं।
इस अन्यथा सामान्यीकृत में एक प्रकार की दरार अस्तित्व की परिभाषा।
उदाहरण के लिए, हर कोई महसूस करता है: मैं मौजूद हूं। तुम भी मौजूद हो।
यहां, जब आप अपने अस्तित्व की कल्पना करते हैं 'मैं' शब्द से आप स्वतः ही अंतर कर लेंगे।
'स्वयं' का यह अस्तित्व जिसे आप 'स्वयं' कहते हैं, उसका अस्तित्व।
मेरा अस्तित्व वास्तव में नहीं है आपके अस्तित्व के समान।
यदि यह एक समान है, तो 'आप' का कोई अस्तित्व नहीं होगा। प्रत्येक 'स्वयं' के लिए एक
प्रति-सहसंबंधी जिसे के रूप में जाना जाता है 'स्वयं'। अब, यह 'स्वयं' कौन है?
दुनिया का हर व्यक्ति 'स्वयं' है क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को 'मैं' कहकर संबोधित करता है।
अब, 'स्वयं' या 'स्वयं' कौन है? कुछ भी। जो 'मैं' नहीं है, वह 'आप' या 'यह' है।
कृपया इस विशेष बात को याद रखें आपके सामने एक सूक्ष्म रहस्य है।
जो कुछ भी 'मैं' नहीं है इसका अर्थ है 'स्वयं' या 'स्वयं'।
अब, यह 'स्वयं' भी एक है 'स्वयं' को उसके अपने दृष्टिकोण से देखें।
हालांकि मैं आपको 'स्वयं' के रूप में देख सकता हूँ मेरे स्वयं के बारे में मेरी भावना का दृष्टिकोण
एक व्यक्तिपरक अस्तित्व के रूप में, आप भी इसमें हैं स्वयं को 'मैं' के रूप में मानने की स्थिति।
और मुझे 'स्वयं' के रूप में समझें।
तो क्या कोई अंतर है? मेरे और आपके बीच?
आपको पता चलेगा कि हम यहाँ एक अजीब स्थिति में हैं। एक ऐसी कठिनाई जो सामान्य समझ से परे है।
यह 'मैं' कौन है, और 'आप' कौन है? क्योंकि हर कोई 'मैं' जैसा ही प्रतीत होता है, और
साथ ही साथ हर कोई 'आप' ही है। हालाँकि ये दोनों शब्द पूरी तरह से भिन्न हैं
विरोधाभासी, ये कैसे हो सकता है? विरोधाभास मौजूद प्रतीत होते हैं
क्या एक ही व्यक्ति में एक साथ ये क्षमताएं मौजूद हो सकती हैं?
मैं एक ही समय में 'आप' और 'मैं' दोनों हूं। हालाँकि अस्तित्व की विशेषताएँ
'myself' और 'yourself' दो अलग-अलग शब्द हैं। चीजों को पूरी तरह से क्योंकि अस्तित्व
'मैं' की पहचान आपके साथ नहीं हो सकती अस्तित्व; अन्यथा, कोई अंतर नहीं होगा
लोगों के बीच। अब, क्या आप सक्षम हैं? क्या आप अपने सामने मौजूद गंभीर समस्या को पहचान पा रहे हैं?
क्या आपके विचार उचित हैं? क्या कोई 'आप' के रूप में किसी को पहचान सकता है?
आप किसी को 'स्वयं' कहकर क्यों पुकारते हैं? किसी चीज को 'स्वयं' कहना क्योंकि वह 'स्वयं'
क्या 'स्वयं' भी अपने दृष्टिकोण से एक 'स्वयं' है?
अगर हम इस दुनिया में रहने वाले हैं तो यह हमारे अपने तरीके में एक प्रकार का विरोधाभास है
सोचने से पहले हमें तीन बार सोचना चाहिए। कुछ भी कहने से पहले,
कुछ भी सोचना या कुछ भी करना।
यह एक बेहद बड़ा रहस्य है कि हम हैं वास्तव में हम अपने दैनिक जीवन में जिन चुनौतियों का सामना करते हैं,
और हमें इसे स्वाभाविक मानकर चलना होगा। जैसे कि यह बिल्कुल स्पष्ट हो। आप ऐसा क्यों सोचते हैं?
यदि आप किसी दूसरे व्यक्ति को 'स्वयं' के समान मानते हैं, तो आप उस व्यक्ति को गर्भ धारण करने में सक्षम हैं जिसे कहा जाता है
अपने दृष्टिकोण से 'स्वयं' को 'मैं' के रूप में देखना। दृष्टिकोण का? तो, क्या दुनिया में कोई वस्तु है?
विषय के अलावा, क्या है बुनियादी दार्शनिक प्रश्न।
'स्वयं' एक वस्तु है। 'स्वयं' एक विषय है।
'मैं' 'आप' को एक के रूप में देखता है बाह्य रूप से स्वतंत्र रूप से विद्यमान कोई वस्तु।
क्या इस निष्कर्ष पर पहुंचना आपके लिए उचित है? कि कोई ऐसा व्यक्ति है जो बिल्कुल भी नहीं है
व्यक्तिपरक 'मैं' या 'मेरा', लेकिन पूरी तरह से एक वस्तु?
क्या आप कह सकते हैं कि ऐसी कोई चीज है जिसे कहा जाता है? वास्तव में कहें तो, एक वस्तु ही है, क्योंकि
क्योंकि हर व्यक्ति और हर चीज अपने दृष्टिकोण से
क्या इसे वस्तु नहीं माना जा सकता?
लेकिन क्या हम इस अंतर को नहीं समझते? व्यक्तिपरक बोध चेतना और
बाहर की वस्तु?
आप स्वयं से एक प्रश्न पूछने का प्रयास करें: आप यह अंतर क्यों करते हैं?
आप स्वयं को किस प्रकार से मान सकते हैं? खुद को निर्णायक कहना उचित है
परिभाषा थोपने में कारक क्या आप किसी और को वस्तु की तरह मानते हैं?
इसमें कुछ हद तक रहस्य का तत्व है। इन सब चीजों के पीछे छिपा हुआ।
आपको कैसे पता चलता है कि आपका अस्तित्व है?
आपको किस बात से यह एहसास होता है कि आप सचमुच वहीं मौजूद हैं? किसी जगह पर? क्या आपके पास कोई सबूत है?
आजकल सबूत मत मांगो। किसी भी बात को स्वीकार किए जाने के लिए?
अब, तार्किक कटौती, एक तर्क प्रस्तुत करें। तार्किक रूप से, यह साबित करने के लिए कि आपका अस्तित्व है।
मैं विद्यमान हूं; यह बिल्कुल स्पष्ट है। और आपको इसका सबूत चाहिए?
इसमें शत प्रतिशत स्पष्टता है। प्रकाश जो अस्तित्व की पुष्टि करता है
स्वयं। लेकिन, आप यह रियायत नहीं देंगे। जो आप स्वयं को दे रहे हैं।
किसी भी अन्य चीज़ के लिए आपको प्रमाण की आवश्यकता हो सकती है। ताकि आप उनके अस्तित्व को स्थापित कर सकें।
आप परमाणु की प्रकृति को भी नहीं जान सकते।
आपको प्रयोगशालाएँ, उपकरण चाहिए, जिसके माध्यम से आप प्रकृति को जान सकते हैं
एक छोटी सी चीज के अस्तित्व के बारे में जिसे कहा जाता है भौतिक पदार्थ, परमाणु। यदि हर कोई और
प्रत्येक चीज़ की एक ठोस विशेषता होती है। और यह कोई वस्तुनिष्ठ विशेषता नहीं है।
आपके पूछने में कुछ त्रुटि होगी उन उपकरणों के लिए जो आपको सक्षम बना सकते हैं
अस्तित्व या संरचना की प्रकृति को जानें किसी ऐसी चीज का जिसे आप वस्तु कहते हैं।
आप भी ऐसा क्यों नहीं करते? क्या यह आपके स्वयं के लिए तर्कसंगत है?
आप स्वयं को प्रयोगशाला में क्यों नहीं ले जाते? अवलोकन और प्रयोग की कसौटी
क्या आप जानते हैं कि आपका अस्तित्व वास्तव में है? आप कहते हैं, "यह अर्थहीन है।"
आप चाहते हैं कि मैं खुद को इसके अधीन कर लूँ? प्रयोगशाला में प्रायोगिक तकनीक
ताकि मुझे पता चले कि मेरा अस्तित्व है?
लेकिन फिर, आपको यह तर्क क्यों लागू करना चाहिए? किसी दूसरे के लिए, जिसे आप कुछ मानते हैं
आपसे अलग, हालांकि गलत तरीके से?
उनके बीच मनोवैज्ञानिक दरार है हमारे भीतर ही क्रिया हो रही है और
वही ऑपरेशन जो हो रहा है किसी चीज़ के संबंध में स्थान
जिसे आप स्वयं नहीं मानते।
किसी व्यक्ति का मन दो भागों में विभाजित हो जाता है। गतिविधि के खंड, व्यक्तिपरक रूप से आगे बढ़ते हुए
एक तरफ, और एक तरह से विशेषता बताते हुए वस्तुनिष्ठ तरीका, दूसरी तरफ एक और बात।
हम एक-दूसरे के साथ एक ही तरह से व्यवहार नहीं करते। जैसे-जैसे हम अपने आप से निपटते हैं।
क्या आपके लिए किसी और के साथ व्यवहार करना संभव है? किसी वस्तु या किसी अन्य व्यक्ति के साथ भी ऐसा ही होता है।
आप अपने आप से किस तरह निपटेंगे?
क्योंकि आप ऐसा करने में सक्षम नहीं होंगे, और आप भी ऐसा करना पसंद नहीं करेंगे, क्योंकि
आपके निजी कारणों से, आप अन्यायपूर्ण हैं सभी चीजों के बारे में अपनी जानकारी का प्रदर्शन करना
पूरी तरह से, जबकि वास्तव में आपका चीजों का ज्ञान अपूर्ण होता है।
प्रकारों का एक अनुचित विश्लेषण स्वयं और दूसरों को सौंपी गई अस्तित्वगत स्थिति
इसका निर्माण आपने किया है।
जैसा कि मैंने पहले भी बताया, योग एक मिलन की क्रिया है; अब मैं उस मुद्दे पर आ रहा हूँ कि यह क्या है
यानी कि एकजुट होने जा रहा है।
दो वास्तविकताओं को एकजुट नहीं किया जा सकता क्योंकि एक वास्तविकता यह ऐसी चीज है जो अपने अस्तित्व से ही मान्य है।
पूर्ण स्वतंत्रता के रूप में।
एक स्वतंत्र वस्तु संपर्क में नहीं आ सकती किसी अन्य स्वतंत्र वस्तु के साथ, क्योंकि वहाँ
यह पूर्ण व्यक्तिपरकता की विशेषता है किसी विशिष्ट व्यक्ति या वस्तु की स्वतंत्रता
जो उसी प्रकृति से भिन्न है जो आप किसी अन्य व्यक्ति या वस्तु को श्रेय दे सकता है।
दो 'वास्तविक' चीजें मिलकर एक नहीं बन सकतीं। क्योंकि दोनों 'वास्तविक' हैं; क्योंकि यदि दो
'वास्तविक' आपस में जुड़कर बन सकते हैं पहला, इसमें जरूर कोई गलती हुई होगी।
यह मान लेना कि वास्तव में दो 'वास्तविक' संख्याएँ हैं, उचित भी है या नहीं।
इस अर्थ में हम कह सकते हैं कि व्यवहार में योग के माध्यम से, एकात्मता प्राप्त करने के प्रयास में
जिसे योग के नाम से जाना जाता है, हम एक विशाल विषय से निपट रहे हैं। स्वयं अस्तित्व, जो आपके सामने खड़ा है
एक वस्तु के रूप में, जिससे आप अंतर करते हैं स्वयं को एक प्रेक्षक के रूप में देखें।
दुनिया आपके सामने इस रूप में खड़ी है कि देखा जा रहा है, और आप उससे अलग खड़े हैं
इसे एक प्रेक्षक विषय के रूप में लें।
लेकिन क्या आपको नहीं पता कि आप भी उन्हीं की तरह हैं? ऐसी वस्तु जिसे अन्य लोग देख सकते हैं
संज्ञाएँ, जिनके पास भी है क्या आपको आंकने का अधिकार किसी और को है?
क्या आपने वह प्रसिद्ध कहावत सुनी है? "दूसरों का न्याय मत करो, कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारा भी न्याय किया जाए"?
जिस तरह से आप दूसरे का मूल्यांकन कर रहे हैं, उससे आप उसी के अनुरूप निर्णय लिया जाएगा। आपको प्राप्त होगा
जो आप दूसरे के साथ कर रहे हैं, इसका कारण यह है कि इसमें एक अंतर्धारा निहित है।
व्यक्तिपरक पक्ष के बीच एकरूपता का और वस्तुनिष्ठ पक्ष जो छूट जाता है
सामान्य इंद्रिय बोध।
चेतना ही वह चीज है जो आपको महसूस कराती है स्वयं के संदर्भ में 'मैं' या 'मुझे'
इसे संचालित होते हुए नहीं देखा जा सकता किसी दूसरे व्यक्ति में।
आप अपने भीतर की चेतना का अनुभव कर सकते हैं। लेकिन आप चेतना का अनुभव नहीं कर सकते।
किसी दूसरे व्यक्ति में। आप केवल इस तथ्य को स्वीकार करते हैं।
किसी दूसरे में चेतना होने के बारे में व्यक्ति के व्यवहार से भी
वह व्यक्ति, जो उपस्थिति का संकेत देता है उस व्यक्ति में चेतना का स्तर भी।
अतः, इस तथ्य को स्वीकार करना कि ऐसा है किसी दूसरे व्यक्ति में चेतना होना एक
निष्कर्ष अनुमान के आधार पर निकाला गया; लेकिन आपके मामले में, यह एक प्रत्यक्ष अनुभव है।
आप यह नहीं जान सकते कि चेतना मौजूद है। दूसरे व्यक्ति में, क्योंकि चेतना
विशुद्ध व्यक्तिपरकता। चेतना का स्वरूप। यह जानने की क्षमता के अलावा और कुछ नहीं है।
जो जानता है वह नहीं कर सकता जो ज्ञात है वही बन जाना।
यानी, चेतना यह स्वयं का विषय नहीं बन सकता।
इसीलिए आप केवल अनुमान लगा रहे हैं। निगमनात्मक विधि द्वारा अन्य लोगों में चेतना
तर्क की प्रक्रिया, लेकिन आपके क्योंकि यह एक प्रत्यक्ष अनुभव है।
यदि आपके लिए कोई तरीका अपनाना संभव हो जिसके द्वारा आप चेतना में प्रवेश कर सकते हैं
किसी अन्य व्यक्ति के होने पर, वह व्यक्ति रुक जाएगा स्वयं के लिए तत्काल एक वस्तु बन जाना।
चेतनाओं का मिश्रण होगा। जिसे शुद्ध विषय माना जाता है
आप, उस चेतना के साथ जो भी है किसी दूसरे व्यक्ति में एक शुद्ध विषय।
लेकिन व्यवहारिक रूप से, यह संभव नहीं है क्योंकि उपलब्धि। किसी भी मात्रा में प्रयास से
आप अपनी ओर से इसमें प्रवेश नहीं कर सकते। किसी दूसरे व्यक्ति की चेतना।
दूसरा व्यक्ति हमेशा एक वस्तु के रूप में खड़ा रहता है। इसका निपटारा किया जाना चाहिए, जबकि आप ऐसा नहीं चाहते हैं।
खुद से निपटें। यहाँ एक बुनियादी सिद्धांत है।
धारणा की प्रक्रिया में त्रुटि और अनुभव, जिसमें हम
इसमें रोजाना शामिल होते हैं, और कोई भी जाना नहीं चाहता। इस कठिनाई में गहराई से उतरते हुए, इस धारणा के तहत
कि सब कुछ स्पष्ट है, सब कुछ ठीक चल रहा है।
क्रिया और प्रतिक्रिया, आप किस प्रक्रिया का उपयोग करते हैं? अच्छी तरह से अभ्यस्त हैं, के कारण उत्पन्न होता है
आपके अस्तित्व का यह विभाजन दूसरे के अस्तित्व से भिन्न।
कुछ ऐसा है जिसका अस्तित्व एक अन्य व्यक्ति आपके इस वर्णन से असहमत है।
उसका अस्तित्व। वह आपकी परिभाषा से नाराज़ है। उस अस्तित्व का, क्योंकि यह संभव नहीं है
अस्तित्व के दो खंडों का विश्लेषण करने के लिए जो अन्यथा यह सभी लोगों में समान रूप से मौजूद होता है।
अब, योग प्रणाली इस प्रश्न पर विचार करती है। पूरी गंभीरता से: आप ऐसा कैसे कर पाएंगे?
इस मनोवैज्ञानिक बीमारी का समाधान करें जो धीरे-धीरे फैल रही है हर किसी में, जिसके कारण आप वास्तव में
क्या आप जानते हैं कि आपके बाहर क्या है? यहां तक कि आपका भी स्वयं का ज्ञान एक
सतही मनोवैज्ञानिक प्रशंसा, लेकिन स्वयं के बारे में सच्चा ज्ञान नहीं।
यदि आप अपने बारे में सही जानकारी प्राप्त नहीं कर सकते अपने गहन सार को आप नहीं जान सकते
किसी अन्य व्यक्ति के बारे में भी गहन जानकारी। इसलिए, सारा ज्ञान एक काल्पनिक अवधारणा है।
हमें जो निर्देश दिए जाते हैं, उसका अर्थ हमारे आधुनिक युग का शैक्षिक करियर।
हमें चरित्र चित्रण, 'कैसे' बताया गया है। और किसी विशेष व्यक्ति का व्यवहार या
एक बात। इसके पीछे का कारण हमें नहीं पता। आप किसी वस्तु के व्यवहार को जान सकते हैं।
लेकिन आप यह नहीं जान सकते कि कोई चीज क्यों होती है वह इस तरह व्यवहार करता है।
लेकिन आपके मामले में, आप जानते हैं कि क्यों। एक विशेष तरीके से व्यवहार कर रहे हैं।
तो वह 'क्यों' जिसके लिए आप आवेदन कर रहे हैं खुद को किसी बहुत स्पष्ट चीज के रूप में समझना चाहिए
यह बात दूसरे पर भी समान रूप से लागू होती है, जो प्रक्रिया में समान स्तर पर खड़ा है
धारणा। दार्शनिक परिभाषा स्वयं में इस व्यक्तिपरकता का अस्तित्व इस रूप में है
दूसरे के अस्तित्व का विरोध करना द्रष्टा और दृश्य के बीच का सहसंबंध।
आपको यह जानकारी कैसे मिली? क्या आपके सामने कुछ है?
आपको इसका बहुत आसान जवाब मिलेगा: "क्योंकि, मुझे दिख रहा है कि मेरे सामने कुछ है।
"देखने" से आपका क्या तात्पर्य है?
यह आपकी आंखों के रेटिना को अनुमति देता है प्रकाश की किरणों को अपने संपर्क में लाएँ
अपना स्वयं का प्रकाशीय उपकरण, जो आपके ऊपर प्रकाश डालता है आंख आपके सामने मौजूद चीजों का प्रतिबिंब होती है।
नेत्र विशेषज्ञ आपको बताते हैं कि शुरुआत में यह यह एक उलटा प्रतिबिंब है जो इस पर पड़ता है
रेटिना; बाद में, अंदर की किसी क्रिया द्वारा, यह लंबवत रूप से मौजूद में सुधारा जाता है
आपत्ति। फिर भी, प्राथमिक प्रश्न यह है कि आप कैसे इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि आप
इस वस्तु के बारे में जानकारी है, लेकिन इसका उत्तर नहीं दिया गया है। ज्ञान को किरणों के साथ नहीं पहचाना जा सकता
प्रकाश क्योंकि कोई भी यह नहीं मानता कि प्रकाश किरण सजीव है। यह एक भौतिक घटना है।
कोई वस्तु जो आपसे बहुत दूर है,
पहाड़ की तरह, एक वस्तु बन जाता है आपके ज्ञान के अनुसार।
आप इस बात से पूरी तरह अवगत हैं कि पहाड़ तुम्हारी आंखों में प्रवेश नहीं कर सकता।
यह आपकी दृष्टि से दूर है; फिर भी, आपको पता चलता है कि वस्तु जिसे कहा जाता है
पर्वत का अस्तित्व है। जानने की प्रक्रिया इस प्रकार है। दरअसल, आप जिसे कहते हैं उसका कार्य
चेतना। आपकी चेतना किसी चीज के अस्तित्व को स्थापित करता है
जिसे सामने का पहाड़ कहा जाता है। यह एक सचेत संबंध स्थापित करता है
पहाड़ और स्वयं के बीच में पर्वत नामक इस वस्तु की धारणा।
क्या आप पर्वत को चेतना प्रदान करते हैं? क्या यह उसी तरह सोचता है जैसे आप सोचते हैं?
आप कहेंगे, "पहाड़ एक पदार्थ है।" पदार्थ।" यदि आप पदार्थ का श्रेय नहीं दे सकते
चेतना के एक तत्व के साथ, पदार्थ हमेशा एक वस्तु के रूप में मौजूद रहता है
चेतना। यदि ऐसा है, और यदि हमेशा अंतर रहता है
चेतना और पदार्थ, जैसा कि अच्छी तरह से ज्ञात है सबको पता है, फिर है
के बीच का अंतर चेतना जो
उस वस्तु को जानता है जिसे के नाम से जाना जाता है पर्वत, और स्वयं पर्वत।
यदि इस प्रकार का अंतर है पर्वत नामक भौतिक वस्तु और
चेतना जिसे जानना चाहिए उस वस्तु का अस्तित्व, आप कैसे आते हैं?
यह जानना कि यह मौजूद है? केवल ऐसा संबंध जो स्पष्ट रूप से
ऐसा लगता है कि यह आपके बीच में है चेतना और वस्तु
जिसे पर्वत के नाम से जाना जाता है प्रकाश किरणें, हवा और अंतरिक्ष।
न तो प्रकाश की किरणें, न हवा, न ही अंतरिक्ष अपने और पहाड़ के बीच हस्तक्षेप करना
इन्हें चेतन तत्वों के रूप में माना जा सकता है। ये सब कुछ भौतिक है, सौ प्रतिशत।
यदि वह जो आपके बीच में हस्तक्षेप करता है चेतना और बाहरी वस्तु
यह चेतना स्वभाव से भौतिक है। जो जानता है कि वस्तु नहीं हो सकती
उस वस्तु से जुड़ा हुआ, क्योंकि यह संबंध भौतिक पदार्थ से बना है।
इस सामग्री के बीच क्या संबंध है? आपके बीच मौजूद संबंध
चेतना और वस्तु, और स्वयं ज्ञाता?
कोई भी बोधगम्य संभावना नहीं है इस प्रश्न का उत्तर।
भौतिक संबंध से कोई लाभ नहीं हो सकता। वस्तु के अस्तित्व की सचेत अनुभूति।
हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि कोई और भी है। बीच में काम करने वाला रहस्यमय तत्व
आपकी तथाकथित व्यक्तिपरक चेतना और वस्तु बाहर है क्योंकि
पर्वत जैसी वस्तु भौतिक होती है। जैसा कि सर्वविदित है, और पदार्थ और
चेतना एक साथ नहीं आ सकती, क्योंकि उनके स्वभाव भिन्न-भिन्न हैं।
समान चीजें एकजुट करती हैं; असमान चीजें विभाजित करती हैं।
अब, पहाड़ इससे भिन्न होने के कारण चेतना का स्वरूप, उसे जाना नहीं जा सकता।
किसी भी परिस्थिति में जब तक यह मौजूद है, जब तक कि आप इस बात की सराहना करते हैं कि इसमें कुछ न कुछ है
चेतना की प्रकृति ही परस्पर जुड़ी हुई है वस्तु के साथ आपकी व्यक्तिपरक चेतना
बाहर। निष्कर्ष क्या है?
निष्कर्ष यह है कि आपकी चेतना जो जानता है कि वस्तु इससे जुड़ी नहीं है
किसी भी भौतिक सामग्री द्वारा वस्तु, लेकिन यह इसका गहन विश्लेषण करके ही पता लगाया जा सकता है।
ऐसी स्थिति में, केवल एक सचेत संबंध ही होता है - जो कहने का तात्पर्य यह है कि आपके दिमाग को उस सीमा से आगे निकलना होगा।
इस शारीरिक ढांचे की सीमा।
मन पहाड़ की ऊँचाई तक नहीं जा सकता। अगर आप मानते हैं कि मन अंदर है तो बाहर निकलें
केवल शरीर। क्या आप सभी ऐसा नहीं सोचते? क्या मन आपके भीतर ही है?
क्या आपको लगता है कि आपका मन बाजार में बाहर जा रहे हो?
यदि मन ढांचे के भीतर ही सीमित हो जाए आपके भौतिक अस्तित्व का कोई रास्ता नहीं है
यह जानते हुए कि बाहर कोई वस्तु है, जब तक कि तथ्य के तार्किक निष्कर्ष से, आपके पास है
यह निष्कर्ष निकालना कि यह मन जो स्पष्ट रूप से प्रतीत होता है शरीर के भीतर कैद रहना वास्तव में उतना अच्छा नहीं है।
बंद कर दिया गया। इसका एक व्यापक अर्थ है, जो यह शरीर के बाहर भी इसके अस्तित्व की अनुमति देता है।
एक ऐसी शक्ति है जो व्यक्ति की चेतना से कहीं अधिक विशाल है। मन, यही कारण है कि आपका तथाकथित
व्यक्तिपरकता समझने में सक्षम है बाहर स्थित वस्तु।
आपका मन वस्तु को छू रहा है क्योंकि यह तथ्य वास्तव में इससे सीमित नहीं है
आपके भौतिक शरीर का स्थान। मैं देता हूँ इस बात को स्पष्ट करने के लिए आपको एक उदाहरण चाहिए।
मान लीजिए कि एक प्रसारण स्टेशन है; यह दिल्ली में हो सकता है या कहीं और।
कोई बोलता है या गाता है प्रसारण स्टेशन।
वह ध्वनि तरंग ईथर के माध्यम से संचारित होती है। या आप इसे स्थान कह सकते हैं, प्राप्तकर्ता के लिए
एक दूसरे से इतनी दूर, कहीं स्थित, और प्राप्तकर्ता सेट को आवाज सुनाई देती है
वह व्यक्ति जो बोलता या गाता है प्रसारण स्टेशन।
क्या आपका मतलब यह है कि ध्वनि क्या वह अंतरिक्ष में यात्रा कर रहा है?
ध्वनि अंतरिक्ष में यात्रा नहीं करती; अन्यथा, हम सभी सुन रहे होते
यहां किसी के बात करने की आवाज आ रही है प्रसारण स्टेशन।
भाषण या गीत की श्रव्य संरचना व्यक्ति की ऊर्जा कंपन में परिवर्तित हो जाती है।
एक ऐसी ऊर्जा जो सर्वव्यापी है, विद्यमान है हर जगह; और उसका माध्यम
ऊर्जा जो हर जगह मौजूद है
रूपांतरण की प्रक्रिया द्वारा संपर्क किया जाता है ध्वनि को उसी ऊर्जा में परिवर्तित करना जो
वह कंपन बल को संचारित करता है रिसीविंग सेट, जो उस ऊर्जा को पुनः रूपांतरित करता है
आप जिस ध्वनि को सुन रहे हैं, उसमें समाहित हो जाएं।
तो, प्रसारण में ध्वनि के बीच स्टेशन और वह ध्वनि जो आप सुन रहे हैं
रिसीविंग सेट के माध्यम से, कुछ है जिसे कोई भी व्यक्ति देख नहीं सकता, जो
संपर्क नहीं किया जा सकता, लेकिन जिसके बिना उस ध्वनि और इसके बीच का संबंध
आवाज समझ में नहीं आ रही है।
इसी प्रकार यह प्रश्न भी है। किसी वस्तु की अनुभूति से संबंधित।
अगर आप चाहते हैं तो एक महाशक्तिशाली दिमाग का होना जरूरी है। इसे व्यापक सोच या अधिक व्यापक सोच कहना सही होगा।
मन, आप चाहें तो इसे सार्वभौमिक मन कह सकते हैं। इसे वह कहना जो एक अवैयक्तिक तरीके से कार्य करता है
आपके व्यक्तिगत मन के बीच का तरीका, जो जाहिर तौर पर आपके अंदर बंद है
शरीर, और तथाकथित वस्तु, जो यह स्पष्ट रूप से आपसे बाहरी है।
अब यहाँ फिर एक सवाल उठता है: क्या है? यह कि यह अलौकिक मन क्या कर रहा है
जब इस व्यक्ति का मन एक विशेष तरीके से कंपन करता है क्या इस सार्वभौमिक मन से संपर्क संभव है?
वास्तव में क्या होता है?
वह मानसिक क्षमता, जो श्रेष्ठ है व्यक्तिगत मानसिक क्षमता, व्यापक मन,
वस्तु के संपर्क में आता है जिसे पर्वत कहा जाता है।
आप तारे भी देख सकते हैं। जो कई प्रकाश वर्ष दूर हैं।
जब वे क्या ये आपकी आंखों में नहीं जा रहे हैं?
वही प्रक्रिया दोहराई जाती है।
एक व्यापक, विस्तृत और सार्वभौमिक मन मौजूद है। जिसके माध्यम से व्यक्तिगत मन प्रवेश करता है
अनजाने में संपर्क करना, बिना यह जाने कि यह एक पारदर्शी मध्यस्थ संचालन है
जानने के बीच घटित हो रहा है मन और ज्ञात वस्तु।
एक और सवाल अपने आप उठता है इस निष्कर्ष के आधार पर।
यह तथ्य कि पहाड़ एक भौतिक पदार्थ को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता।
यहां तक कि स्वयं को जानने वाला सार्वभौमिक मन भी, जो चेतना को प्रतिबिंबित करता है, पहचान नहीं कर सकता
स्वयं किसी ऐसी चीज के साथ जो है यह अपने स्वरूप में पूरी तरह से भौतिक है।
जब तक पदार्थ स्वयं मौजूद न हो, मन पदार्थ से संपर्क नहीं कर सकता। इसमें कुछ विशेषताएं भी हैं जो इससे मिलती-जुलती हैं।
ध्यान रहे। यदि आप इस तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते, आप यह क्यों जान पाते हैं?
बाहरी वस्तु की व्याख्या नहीं की जा सकती।
अतः, दार्शनिक दृष्टि से निष्कर्ष यह है कि निष्कर्ष यह निकला है कि कोई सर्वज्ञानी अस्तित्व है।
हर जगह काम कर रहा है, यहां तक कि अंदर भी किसी वस्तु का संरचनात्मक पैटर्न जिसे आप
किसी पदार्थ को, जैसे कि पहाड़। एक सार्वभौमिक क्रियाशील मस्तिष्क की कार्यप्रणाली कार्यरत है।
यह तथाकथित में भी अप्रत्यक्ष रूप से मौजूद है पर्वत नामक भौतिक वस्तु, और यह
सचेत तरीके से प्रतिक्रिया करता है वह चेतन मन जो वस्तु को देख रहा है
बाहर, और मिश्रण मन के दो केंद्र स्थापित होते हैं।
कुछ न कुछ समानता अवश्य होनी चाहिए। माध्यम के बीच का चरित्र जो
स्टेशन में ध्वनि प्रसारित करता है और रिसीविंग सेट।
यदि वे पूरी तरह से भिन्न हैं, तो वे ऐसा नहीं कर सकते। एक दूसरे के संपर्क में आना; वहाँ होगा
आवाज बिल्कुल भी सुनाई न दे।
इसलिए, व्यावहारिक रूप से देखा जाए तो, एक छिपा हुआ सार, अस्तित्व के रहस्य के रूप में
जो सार्वभौमिक रूप से और सर्वव्यापी रूप से कार्य करता है हर जगह, जो एक अज्ञात के रूप में है
व्यक्तिगत मन के लिए विद्यमान कारक, यह तथाकथित विभाजन का निर्माण करता है
विषय और वस्तु। इसका क्या अर्थ है? तो फिर योग करें?
यह एक बहुत ही सूक्ष्म और कुशल विधि अपनाई गई है। व्यक्तिगत मन के अनुशासन में,
जिसके द्वारा यह सीधे संपर्क में आ सकता है वह सार्वभौमिक मन जो स्वयं के बीच हस्तक्षेप करता है
और तथाकथित बाहरी वस्तु।
इसका मतलब है कि आप सीधे उस वस्तु के संपर्क में आना।
वस्तुनिष्ठता, 'स्वयं की उपस्थिति', आप कह सकते हैं, वस्तु का अंत हो जाता है।
यह एक अलग अर्थ में 'स्वयं' बन जाता है। और यह 'स्वयं' जो अवलोकन कारक है
उस वस्तु के 'स्वयं' के साथ एक हो जाता है।
एक बड़ा 'मैं' है, एक बड़ा 'मुझे' है, जो यह व्यक्तिगत 'मैं' से परे एक अनुभव है।
जिसमें वह सब कुछ शामिल होगा जो आप जानते हैं। अपने बारे में और जो कुछ भी आप
ऐसा प्रतीत होता है कि वे किसी और के बारे में जानते हैं। इसलिए, इसमें वृद्धि हुई है।
इस प्रक्रिया में बोध क्षमता का, और जब प्राप्ति
इस तरह के संघ का चलन वास्तव में बढ़ता जा रहा है एक ऐसा अनुभव, जिसे आप वास्तव में खोज रहे होंगे
अपने आप को अनुभवों की बाढ़ में डुबो दो। यह आपके संपूर्ण व्यक्तित्व को प्रभावित करता है।
और आपको ऐसा महसूस होता है कि जो आपके बाहर है वह है वास्तव में आपके बाहर नहीं। जीवन की समस्याएं
इस 'स्वयं' के अस्तित्व के कारण उत्पन्न होता है क्योंकि यह 'मेरे अस्तित्व' का खंडन करता है।
विरोधाभास को अपनाकर हल करना होगा। आत्म-अनुशासन के ऐसे सूक्ष्म साधन जिनके द्वारा
किसी वस्तु की भिन्नता पिघल जाती है उस वस्तु के वास्तविक 'स्वयं' पहलू तक
योग का अर्थ है मिलन। यानी, योग एक मिलन है। सच्चे विषय और सच्चे के बीच
किसी अन्य वस्तु की व्यक्तिपरकता, जिसे आप वस्तु को त्रुटिपूर्ण ढंग से, गलत तरीके से बुलाना।
तो, आप किस यूनियन की बात कर रहे हैं? योग में क्या है? यह विषय का मिलन है।
वस्तु के साथ। लेकिन, दूसरे अर्थ में, ऐसा लगता है कि दोनों का एकीकरण संभव नहीं है।
बिल्कुल भी नहीं, इसलिए मुझे आपको यह समझाना होगा कि क्यों विषय और वस्तु एक दूसरे से अलग हैं
वे अलग-अलग हैं और उन्हें एकजुट नहीं किया जा सकता है, और वे किस अर्थ में एकजुट हो सकते हैं?
पतंजलि की योग प्रणाली में आपको यही मिलेगा। व्यावहारिक रूप से यह उल्लेख करते हुए कि समस्या
जीवन का उद्गम विरोधाभास से होता है। किसी वस्तु की व्यक्तिपरकता और वस्तुनिष्ठता,
और वस्तुनिष्ठ चरित्र का पृथक्करण किसी वस्तु में निहित व्यक्तिपरकता से --
इसकी तकनीकी भाषा, प्रकृति पहलू पुरुष पहलू से अलग होने के कारण
बोधशील चेतना।
उस लिहाज से तो अलगाव है, लेकिन गहरे अर्थों में, एक संघ है, जैसा कि मैं
मैंने आपको इस परिचयात्मक भाग में संक्षेप में बताया है। इस महान विषय पर टिप्पणी करते हुए, जिस पर हम
बाद में और अधिक विस्तार से जानकारी देनी होगी। हरि ओम तत् सत्।